Summary The Challenge of Peace God’s Promise and Our Response ’ C&asztí¿ A#/***/ c'/ c -6'/&/,c, - Sct+tnta/ys r&*t ¿'¿/ci/fesTje. ty^~ El Desafío de la Paz Promesa de Dios y Nuestra Respuesta A Pastoral Letter on War and Peace La Carta Pastoral de la Guerra y la Paz May 3, 1983 National Conference of Catholic Bishops Digitized by the Internet Archive in 2016 https://archive.org/details/summarychallengecath Summary The Challenge of Peace: God’s Promise and Our Response A Pastoral Letter on War and Peace Síntesis El Desafío de la Paz: Promesa de Dios y Nuestra Respuesta La Carta Pastoral de la Guerra y la Paz “For he . . . has made us both one, and has broken down the dividing wall of hostility . . . that he might create in himself one new man in place of the two, so making peace, and might reconcile us both to God.” Ephesians 2:11^-16 May 3, 1983 National Conference of Catholic Bishops On May 3, 1983, the National Conference of Catholic Bishops issued a pastoral letter on war and peace, The Challenge ofPeace: God’s Promise and Our Response. An English summary of the letter was subsequently approved by the membership. This individual publication of the summary, along with an unofficial Spanish translation, is authorized by the undersigned. The reader is referred to the text of the pastoral itself for a more complete presentation of the NCCB letter. Monsignor Daniel F. Hoye General Secretary October 18, 1983 NCCB/USCC The Spanish translation has been reproduced here with the permission of Catholic New York, which published it in its June 30, 1983 issue. © Copyright 1983 United States Catholic Conference 1312 Massachusetts Avenue, N.W. Washington, D.C. 20005 All rights reserved. Table of Contents Introduction / 1 Summary / 3 Indice del Contenido Introducción / 11 Síntesis / 13 Introduction The text which follows is the official summary of the U.S. Catholic bishops’ pastoral letter The Challenge of Peace: God’s Promise and Our Response. Like the pastoral letter, which was adopted by the bishops May 3, 1983, by a vote of 238 to 9, the summary was approved by a vote of the National Conference of Catholic Bishops. The summary, however, is not part of the text of the pastoral, and any use made of it should indicate this clearly. Copies of the full pastoral letter are available at $1.50 each from the Office of Publishing Services, United States Catholic Confer- ence, 1312 Massachusetts Avenue, N.W., Washington, D.C. 20005. Quantity rates are available to dioceses, parishes, and other religious institutions. Summary The Second Vatican Council opened its evaluation of modern warfare with the statement: “The whole human race faces a moment of supreme crisis in its advance toward maturity.” We agree with the council’s assessment; the crisis of the moment is embodied in the threat which nuclear weapons pose for the world and much that we hold dear in the world. We have seen and felt the effects of the crisis of the nuclear age in the lives of people we serve. Nuclear weaponry has drastically changed the nature of warfare, and the arms race poses a threat to human life and human civilization which is without pre- cedent. We write this letter from the perspective of Catholic faith. Faith does not insulate us from the daily challenges of life but in- tensifies our desire to address them precisely in light of the gospel which has come to us in the person of the risen Christ. Through the resources of faith and reason we desire in this letter to provide hope for people in our day and direction toward a world freed of the nuclear threat. As Catholic bishops we write this letter as an exercise of our teaching ministry. The Catholic tradition on war and peace is a long and complex one; it stretches from the Sermon on the Mount to the statements of Pope John Paul II. We wish to explore and explain the resources of the moral-religious teaching and to apply it to specific questions of our day. In doing this we realize, and we want readers of this letter to recognize, that not all statements in this letter have the same moral authority. At times we state universally binding moral principles found in the teaching of the Church; at other times the pastoral letter makes specific applications, observations and rec- ommendations which allow for diversity of opinion on the part of those who assess the factual data of a situations differently. However, 3 we expect Catholics to give our moral judgments serious consid- eration when they are forming their own views on specific problems. The experience of preparing this letter has manifested to us the range of strongly held opinion in the Catholic community on questions of fact and judgment concerning issues of war and peace. We urge mutual respect among individuals and groups in the Church as this letter is analyzed and discussed. Obviously, as bishops, we believe that such differences should be expressed within the frame- work of Catholic moral teaching. We need in the Church not only conviction and commitment but also civility and charity. While this letter is addressed principally to the Catholic community, we want it to make a contribution to the wider public debate in our country on the dangers and dilemmas of the nuclear age. Our contribution will not be primarily technical or political, but we are convinced that there is no satisfactory answer to the human problems of the nuclear age which fails to consider the moral and religious dimensions of the questions we face. Although we speak in our own name, as Catholic bishops of the Church in the United States, we have been conscious in the preparation of this letter of the consequences our teaching will have not only for the United States but for other nations as well. One important expression of this awareness has been the consultation we have had, by correspondence and in an important meeting held at the Vatican (January 18-19, 1983), with representatives of European bishops’ conferences. This consultation with bishops of other coun- tries, and, of course, with the Holy See, has been very helpful to us. Catholic teaching has always understood peace in positive terms. In the words of Pope John Paul II: “Peace is not just the absence of war. . . . Like a cathedral, peace must be constructed patiently and with unshakable faith.” (Coventry, England, 1982) Peace is the fruit of order. Order in human society must be shaped on the basis of respect for the transcendence of God and the unique dignity of each person, understood in terms of freedom, justice, truth and love. To avoid war in our day we must be intent on building peace in an increasingly interdependent world. In Part III of this letter we set forth a positive vision of peace and the demands such a vision makes on diplomacy, national policy, and personal choices. While pursuing peace incessantly, it is also necessary to limit the use of force in a world comprised of nation states, faced with common problems but devoid of an adequate international political authority. Keeping the peace in the nuclear age is a moral and political imperative. In Parts I and II of this letter we set forth both the principles 4 of Catholic teaching on war and a series ofjudgments, based on these principles, about concrete policies. In making these judgments we speak as moral teachers, not as technical experts. I. Some Principles, Norms and Premises of Catholic Teaching A. On War 1. Catholic teaching begins in every case with a presumption against war and for peaceful settlement of disputes. In exceptional cases, determined by the moral principles of the just-war tradition, some uses of force are permitted. 2. Every nation has a right and duty to defend itself against unjust aggression. 3. Offensive war of any kind is not morally justifiable. 4. It is never permitted to direct nuclear or conventional weapons to “the indiscriminate destruction of whole cities or vast areas with their populations. . . {Pastoral Constitution , #80.) The intentional killing of innocent civilians or non-combatants is always wrong. 5. Even defensive response to unjust attack can cause de- struction which violates the principle of proportionality, going far beyond the limits of legitimate defense. This judgment is particularly important when assessing planned use of nuclear weapons. No de- fensive strategy, nuclear or conventional, which exceeds the limits of proportionality is morally permissible. B. On Deterrence 1. “In current conditions ‘deterrence’ based on balance, cer- tainly not as an end in itself but as a step on the way toward a progressive disarmament, may still be judged morally acceptable. Nonetheless, in order to ensure peace, it is indispensable not to be satisfied with this minimum which is always susceptible to the real danger of explosion.” (Pope John Paul II, “Message to U.N. Special Session on Disarmament,” #8, June 1982.) 2. No use of nuclear weapons which would violate the prin- ciples of discrimination or proportionality may be intended in a strategy of deterrence. The moral demands of Catholic teaching re- 5 quire resolute willingness not to intend or to do moral evil even to save our own lives or the lives of those we love. 3. Deterrence is not an adequate strategy as a long-term basis for peace; it is a transitional strategy justifiable only in conjunction with resolute determination to pursue arms control and disarmament. We are convinced that “the fundamental principle on which our present peace depends must be replaced by another, which declares that the true and solid peace of nations consists not in equality of arms but in mutual trust alone.” (Pope John XXIII, Peace on Earth , #113.) C. The Arms Race and Disarmament 1. The arms race is one of the greatest curses on the human race; it is to be condemned as a danger, an act of aggression against the poor, and a folly which does not provide the security it promises. (Cf: Pastoral Constitution , #81, Statement of the Holy See to the United Nations , 1976.) 2. Negotiations must be pursued in every reasonable form possible; they should be governed by the “demand that the arms race should cease; that the stockpiles which exist in various countries should be reduced equally and simultaneously by the parties con- cerned; that nuclear weapons should be banned; and that a general agreement should eventually be reached about progressive disar- mament and an effective method of control.” (Pope John XXIII, Peace On Earth , #112.) D. On Personal Conscience 1 . Military Service: “All those who enter the military service in loyalty to their country should look upon themselves as the cus- todians of the security and freedom of their fellow countrymen; and when they carry out their duty properly, they are contributing to the maintenance of peace.” {Pastoral Constitution , #79.) 2. Conscientious Objection: “Moreover, it seems just that laws should make humane provision for the case of conscientious objectors who refuse to carry arms, provided they accept some other form of community service.” (Pastoral Constitution , #79.) 3. Non-violence: “In this same spirit we cannot but express our admiration for all who forego the use of violence to vindicate their rights and resort to other means of defense which are available to weaker parties, provided it can be done without harm to the rights 6 and duties of others and of the community.” (Pastoral Constitution , #78.) 4. Citizens and Conscience: “Once again we deem it op- portune to remind our children of their duty to take an active part in public life, and to contribute towards the attainment of the common good of the entire human family as well as to that of their own political community. ... In other words, it is necessary that human beings, in the intimacy of their own consciences, should so live and act in their temporal lives as to create a synthesis between scientific, technical and professional elements on the one hand, and spiritual values on the other.” (Pope John XXIII, Peace On Earth , #146, 150.) II. Moral Principles and Policy Choices As bishops in the United States, assessing the concrete cir- cumstances of our society, we have made a number of observations and recommendations in the process of applying moral principles to specific policy choices. A. On the Use of Nuclear Weapons 1. Counter Population Use: Under no circumstances may nuclear weapons or other instruments of mass slaughter be used for the purpose of destroying population centers or other predominantly civilian targets. Retaliatory action which would indiscriminately and disproportionately take many wholly innocent lives, lives of people who are in no way responsible for reckless actions of their govern- ment, must also be condemned. 2. The Initiation of Nuclear War: We do not perceive any situation in which the deliberate initiation of nuclear war, on however restricted a scale, can be morally justified. Non-nuclear attacks by another state must be resisted by other than nuclear means. Therefore, a serious moral obligation exists to develop non-nuclear defensive strategies as rapidly as possible. In this letter we urge NATO to move rapidly toward the adoption of a “no first use” policy, but we rec- ognize this will take time to implement and will require the devel- opment of an adequate alternative defense posture. 3. Limited Nuclear War: Our examination of the various arguments on this question makes us highly skeptical about the real 7 meaning of “limited.” One of the criteria of the just-war teaching is that there must be a reasonable hope of success in bringing about justice and peace. We must ask whether such a reasonable hope can exist once nuclear weapons have been exchanged. The burden of proof remains on those who assert that meaningful limitation is possible. In our view the first imperative is to prevent any use of nuclear weapons and we hope that leaders will resist the notion that nuclear conflict can be limited, contained or won in any traditional sense. B. On Deterrence In concert with the evaluation provided by Pope John Paul II, we have arrived at a strictly conditional moral acceptance of deterrence. In this letter we have outlined criteria and recommen- dations which indicate the meaning of conditional acceptance of deterrence policy. We cannot consider such a policy adequate as a long-term basis for peace. C. On Promoting Peace 1. We support immediate, bilateral verifiable agreements to halt the testing, production and deployment of new nuclear weapons systems. This recommendation is not to be identified with any specific political initiative. 2. We support efforts to achieve deep cuts in the arsenals of both superpowers; efforts should concentrate first on systems which threaten the retaliatory forces of either major power. 3. We support early and successful conclusion of negotiations of a comprehensive test ban treaty. 4. We urge new efforts to prevent the spread of nuclear weap- ons in the world, and to control the conventional arms race, partic- ularly the conventional arms trade. 5. We support, in an increasingly interdependent world, po- litical and economic policies designed to protect human dignity and to promote the human rights of every person, especially the least among us. In this regard, we call for the establishment of some form of global authority adequate to the needs of the international common good. This letter includes many judgments from the perspective of ethics, politics and strategy needed to speak concretely and correctly to the “moment of supreme crisis” identified by Vatican II. We stress 8 again that readers should be aware, as we have been, of the distinction between our statement of moral principles and of official Church teaching and our application of these to concrete issues. We urge that special care be taken not to use passages out of context; neither should brief portions of this document be cited to support positions it does not intend to convey or which are not truly in accord with the spirit of its teaching. In concluding this summary we respond to two key questions often asked about this pastoral letter: Why do we address these matters fraught with such com- plexity, controversy and passion? We speak as pastors, not politicians. We are teachers, not technicians. We cannot avoid our responsibility to lift up the moral dimensions of the choices before our world and nation. The nuclear age is an era of moral as well as physical danger. We are the first generation since Genesis with the power to threaten the created order. We cannot remain silent in the face of such danger. Why do we address these issues? We are simply trying to live up to the call of Jesus to be peacemakers in our own time and situation. What are we saying? Fundamentally, we are saying that the decisions about nuclear weapons are among the most pressing moral questions of our age. While these decisions have obvious military and political aspects, they involve fundamental moral choices. In simple terms, we are saying that good ends (defending one’s country, protecting freedom, etc.) cannot justify immoral means (the use of weapons which kill indiscriminately and threaten whole societies). We fear that our world and nation are headed in the wrong direction. More weapons with greater destructive potential are produced every day. More and more nations are seeking to become nuclear powers. In our quest for more and more security we fear we are actually becoming less and less secure. In the words of our Holy Father, we need a “moral about- face.” The whole world must summon the moral courage and technical means to say no to nuclear conflict; no to weapons of mass destruc- tion; no to an arms race which robs the poor and the vulnerable; and no to the moral danger of a nuclear age which places before hu- mankind indefensible choices of constant terror or surrender. Peace- making is not an optional commitment. It is a requirement of our faith. We are called to be peacemakers, not by some movement of the moment, but by our Lord Jesus. The content and context of our peacemaking is set not by some political agenda or ideological pro- gram, but by the teaching of his Church. 9 Ultimately, this letter is intended as an expression of Christian faith, affirming the confidence we have that the risen Lord remains with us precisely in moments of crisis. It is our belief in his presence and power among us which sustain us in confronting the awesome challenge of the nuclear age. We speak from faith to provide hope for all who recognize the challenge and are working to confront it with the resources of faith and reason. To approach the nuclear issue in faith is to recognize our absolute need for prayer: we urge and invite all to unceasing prayer for peace with justice for all people. In a spirit of prayerful hope we present this message of peace. 10 Introducción El texto que sigue es la síntesis oficial de la carta pastoral de los Obispos Católicos de los Estados Unidos El Desafío de la Paz: Promesa de Dios y Nuestra Respuesta. Al igual que la pastoral que fue aceptada por los obispos el 3 de mayo de 1983 por un voto de 238 a 9, esta síntesis fué aprobada por el voto de la Conferencia Nacional de Obispos Católicos. Esta síntesis, sin embargo, no es parte del texto de la pastoral y esto debe indicarse claramente en cualquier uso que se haga de ella. Copias de la carta pastoral completa están a la venta por $1.50 cada una a través de la Office of Pub- lishing Services, United States Catholic Conference, 1312 Massa- chusetts Ave., N.W., Washington, D.C. 20005. Hay precio de descuento para diócesis, parroquias y otras organizaciones religiosas que ordenen cantidades grandes. 11 Síntesis El Segundo Concilio Vaticano empezó su evaluación de la guerra moderna con la siguiente declaración: “Toda la raza humana se halla frente a un momento de suprema crisis en su avance hacia la madurez. ” Aceptamos el análisis del concilio; la crisis del momento se materializa en la amenaza que las armas nucleares representan para el mundo y para todo lo que estimamos en el mundo. Hemos visto y sentido los efectos de la crisis de la era nuclear en la vida de las personas a quienes servimos. El armamento nuclear ha cam- biado drásticamente la naturaleza de la guerra, y la carrera arma- mentista representa una amenaza sin precedentes a la vida y civi- lización humanas. Escribimos esta carta desde la perspectiva de la fe católica. La fe no nos aisla de los cotidianos desafíos de la vida, al contrario intensifica el deseo de hacerles frente precisamente a la luz del Evangelio que nos ha llegado en la persona de Cristo resucitado. Con los recursos de la fe y de la razón queremos en esta carta ofrecer esperanza al hombre de hoy y mostrarle el camino hacia un mundo libre de la amenaza nuclear. Como obispos católicos escribimos esta carta en ejercicio de nuestro ministerio docente. La tradición católica sobre la guerra y la paz es larga y compleja; empieza con el Sermón de la Montaña y llega hasta las declaraciones del Papa Juan Pablo II. Queremos explorar y explicar los recursos de la enseñanza moral-religiosa y aplicarlos a las cuestiones específicas de nuestros días. Al hacerlo nos damos cuenta y queremos que los lectores de esta carta lo reconozcan que no todas las declaraciones tienen la misma autoridad moral. A veces exponemos principios morales universalmente ob- ligatorios que se encuentran en la enseñanza de la Iglesia; otras veces 13 la carta pastoral hace aplicaciones específicas, observaciones y reco- mendaciones que aceptan diversidad de opinión por parte de los que analizan los datos reales de la situación diferentemente. Sin embargo, esperamos que los católicos den a nuestros juicios morales seria consideración cuando formen sus propias opiniones sobre problemas específicos. La experiencia de preparar esta carta nos ha mostrado la extensión de opiniones fuertemente sostenidas en la comunidad ca- tólica en cuestiones tanto de hecho como de juicio relativas a la guerra y la paz. Pedimos mutuo respeto entre individuos y grupos en la Iglesia al analizar y discutir esta carta. Obviamente, como obispos, creemos que tales diferencias deberían expresarse dentro del marco de la doctrina moral católica. Necesitamos en la Iglesia no solo convicción y entrega, sino también cortesía y caridad. Aunque esta carta va dirigida principalmente a la comunidad ca- tólica, queremos contribuir al más extenso debate público en nuestro país sobre los peligros y dilemas de la era nuclear. Nuestra contri- bución no será primordialmente técnica o política, pero estamos convencidos de que no hay una respuesta satisfactoria a los prob- lemas humanos de la era nuclear si no consideramos las dimensiones moral y religiosa de las cuestiones a que nos enfrentamos. Aunque hablamos en nuestro propio nombre como obispos católicos de la Iglesia en los Estados Unidos, hemos estado con- scientes en la preparación de esta carta de las consecuencias que nuestra enseñanza tendrá no sólo para los Estados Unidos, sino también para otras naciones. Expresión importante de esta atención ha sido la consulta que hemos tenido, por correspondencia y en una importante reunión en el Vaticano (18-19 de enero de 1983), con representantes de las conferencias de obispos europeos. Esta consulta con obispos de otros países y, por supuesto, con la Santa Sede, nos ha ayudado mucho. La doctrina católica siempre ha entendido la paz en términos positivos. En palabras del Papa Juan Pablo II: “Paz no es solamente la ausencia de guerra ... Al igual que una catedral, la paz ha de ser edificada pacientemente y con una fe inquebrantable” (Coventry, Inglaterra, 1982). La paz es el fruto del orden. El orden en la sociedad humana debe ser establecido sobre la base del respeto a la trascen- dencia de Dios y a la dignidad única de cada persona, comprendida en términos de libertad, justicia, verdad y amor. Para evitar la guerra en nuestros días debemos dedicamos a edificar la paz en un mundo 14 más y más interdependiente. En la parte III de esta carta proponemos una visión positiva de la paz y las exigencias que tal visión impone a la diplomacia, política nacional y decisiones personales. Al mismo tiempo que buscamos incesantemente la paz, es necesario también limitar el uso de la fuerza en un mundo compuesto de estados naciones, que hacen frente a problemas comunes pero que están desprovistos de una adecuada autoridad política interna- cional. Mantener la paz en la era nuclear es un imperativo moral y político. En la I y II parte de esta carta presentamos tanto los principios de la doctrina católica sobre la guerra como una serie de juicios basados en estos principios sobre programas concretos. Al hacer estos juicios hablamos como maestros de moral, no como expertos técnicos. I. Algunos Principios, Normas y Premisas De Doctrina Católica A. Sobre la Guerra: 1 . La doctrina católica empieza en todos los casos con una presunción en contra de la guerra y a favor de la solución pacífica de las disputas. En casos excepcionales, determinados por los prin- cipios morales de la tradición sobre la guerra justa, se permite cierto uso de la fuerza. 2. Toda nación tiene el derecho y el deber de defenderse contra una agresión injusta. 3. No se puede justificar moralmente la guerra ofensiva de cualquier clase. 4. Nunca se permite dirigir armas nucleares o convencio- nales hacia “la destrucción indiscriminada de ciudades enteras o vastas áreas con sus poblaciones . . (“La Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el Mundo Moderno,” No. 80). La matanza intencional de civiles o no combatientes inocentes es siempre un crimen. 5. Aun la respuesta defensiva a un ataque injusto puede ocasionar destrucción que viola el principio de proporcionalidad, yendo más allá de los límites de la legítima defensa. Este juicio es particularmente importante cuando se analiza el uso planeado de armas nucleares. Ninguna estrategia defensiva, nuclear o conven- 15 cional, que excede los límites de la proporcionalidad está moralmente permitida. B. Sobre la Disuasión: 1. “En las condiciones actuales la ‘disuasión’ basada en balance, no como un fin en sí misma ciertamente sino como un paso en el camino hacia un desarme progresivo, puede todavía juzgarse moralmente aceptable. Sin embargo, para asegurar la paz, es in- dispensable el no sentirse satisfecho con este mínimo siempre sus- ceptible al peligro real de explosión.” (Papa Juan Pablo II, Mensaje a las Naciones Unidas. Sesión Especial sobre el Desarme, No. 8, Junio de 1982.) 2. No se puede proponer en una estrategia de disuasión ningún uso de las armas nucleares en violación de los principios de discriminación o proporcionalidad. Las exigencias morales de la doctrina católica reclaman una resuelta disponibilidad a no querer o hacer mal moral aun para salvar nuestros propias vidas o las de las personas que amamos. 3. La disuasión no es una estrategia adecuada como fun- damento a largo plazo para la paz; es una estrategia transitoria sólo justificable cuando va acompañada de una firme determinación de conseguir el control de armamentos y el desarme. Estamos con- vencidos de que “el principio fundamental de que depende actual- mente nuestra paz debe ser reemplazado por otro, que declare que la verdadera y sólida paz de las naciones consiste no en la igualdad de armamentos sino únicamente en la confianza mutua. ” (Papa Juan XXIII, “Paz en la Tierra,” No. 113.) C. La Carrera Armamentista y el Desarme: 1 . La carrera armamentista es una de las más grandes mal- diciones que pesa sobre la raza humana; debe ser condenada como un peligro, un acto de agresión contra los pobres, y una locura que no ofrece la seguridad que promete. (Cf. La Constitución Pastoral, No. 81; Declaración de la Santa Sede a las Naciones Unidas, 1976.) 2. Se debe buscar toda forma razonable y posible de ne- gociación; tal negociación debería estar guiada por la “exigencia para que cese la carrera armamentista; para que la acumulación que existe en varios países sea reducida igual y simultáneamente por las partes involucradas; para que las armas nucleares sean desterradas; 16 y para que eventualmente se logre un acuerdo general sobre el desarme progresivo y un método efectivo de control.” (Papa Juan XXIII, “Paz en la Tierra,” No. 112.) D. Sobre la Conciencia Personal: 1 . Servicio Militar: ‘ ‘Todos los que entran al servicio militar por lealtad a su país deberían considerarse a sí mismos como los guardianes de la seguridad y libertad de sus conciudadanos; y cuando cumplen apropiadamente con su deber, contribuyen al manteni- miento de la paz.” (“La Constitución Pastoral . . .” No. 79.) 2. Objeción de Conciencia: “Además, parece justo que las leyes debieran tener estipulaciones humanas para el caso de los que, por objeción de conciencia, rehúsan tomar las armas, con tal de que acepten alguna otra forma de servicio a la comunidad.” (“La Con- stitución Pastoral . . .” No. 79.) 3. No a la Violencia: “En este mismo espíritu no podemos menos de expresar nuestra admiración por todos los que renuncian al uso de la violencia para revindicar sus derechos y se acogen a otros medios de defensa disponibles para las personas más débiles, con tal de que se haga sin causar daño a los derechos y deberes de otros y de la comunidad.” (“La Constitución Pastoral ...” No. 78.) 4. Ciudadanos y Conciencia: “Una vez más consideramos oportuno recordar a nuestros hijos que tienen el deber de participar activamente en la vida pública, y contribuir a la consecución del bien común de toda la familia humana así como de su propia co- munidad política. ... En otras palabras, es necesario que los seres humanos, en la intimidad de sus propias conciencias, vivan y actúen en su vida temporal de modo que creen una síntesis entre los ele- mentos científicos, técnicos y profesionales por un lado, y los valores espirituales por otro.” (Papa Juan XXIII, “Paz en la Tierra,” No. 146; 150.) II. Principios Morales y Opciones Programáticas Como obispos en los Estados Unidos, al analizar las circunstancias concretas de nuestra sociedad, hemos hecho un número de obser- 17 vaciones y recomendaciones en el proceso de aplicación de los principios morales a opciones programáticas específicas. A. Sobre el Uso de las Armas Nucleares: 1 . Uso en Contra de la Población: Bajo ninguna circun- stancia se pueden usar las armas nucleares u otros instrumentos de aniquilación masiva con el propósito de destruir centros de población u otros objetivos predominantemente civiles. Hay que condenar también las acciones de represalia que indiscriminada y despropor- cionadamente cobran muchas vidas inocentes, vidas de individuos que de ninguna manera son responsables de las acciones temerarias de su gobierno. 2. La Iniciación de la Guerra Nuclear: No vemos ninguna situación en la que se pueda justificar moralmente la iniciación de una guerra nuclear, aunque fuera en escala limitada. Los ataques no nucleares de otro estado no deben ser repelidos con armas nu- cleares. Por lo tanto, existe la obligación seria de desarrollar, tan rápidamente como sea posible, estrategias defensivas no nucleares que sean moralmente aceptables. En esta carta urgimos a la OTAN a moverse rápidamente hacia la adopción de una política de “no usar primero” pero reconocemos que esto tomará tiempo en im- plementarse y requerirá el desarrollo de una posición que ofrezca una alternativa adecuada de defensa. 3 . Guerra Nuclear Limitada: Nuestro examen de los varios argumentos sobre esta cuestión nos deja sumamente escépticos acer- ca del verdadero sentido de “limitada.” Uno de los criterios de la doctrina sobre la guerra justa es que debe haber una esperanza razonable de éxito para lograr justicia y paz. Debemos preguntar si tal esperanza razonable existe una vez que hayan intercambiado armas nucleares. La obligación de probar recae en aquellos que afirman que es posible una limitación significativa. A nuestro parecer el primer imperativo es prevenir todo uso de las armas nucleares y esperamos que los líderes se opongan a la noción de que el conflicto nuclear puede ser limitado, contenido o ganado en el sentido tra- dicional. B. Sobre la Disuasión: De acuerdo con la evaluación hecha por el Papa Juan Pablo II, hemos llegado a una aceptación moral estrictamente condicionada 18 de la disuasión. En esta carta hemos delineado los criterios y reco- mendaciones que indican el significado de la aceptación condicional de la política de disuasión. No podemos considerar tal política ade- cuada como fundamento a largo plazo para la paz. C. Sobre la Promoción de la Paz: 1. Apoyamos acuerdos inmediatos, bilaterales, verificables para suspender la prueba, producción y despliegue de nuevos sis- temas de armas nucleares. No se debe identificar esta recomendación con ninguna iniciativa política específica. 2. Apoyamos los esfuerzos para lograr reducciones sus- tanciales en los arsenales de ambas superpotencias y los esfuerzos deberían concentrarse primero en los sistemas que amenazan a las fuerzas de represalia de ambas potencias mayores. 3. Apoyamos la pronta y exitosa conclusión de negocia- ciones de un tratado comprensivo que prohiba las pruebas atómicas. 4. Urgimos nuevos esfuerzos para prevenir la difusión de las armas nucleares en el mundo, y para controlar la carrera de armas convencionales, particularmente el comercio de armas convencio- nales. 5. Apoyamos, en un mundo más y más interdependiente, programas políticos y económicos diseñados para proteger la dig- nidad humana y promover los derechos humanos de cada persona, especialmente de los más abandonados. A este respecto, pedimos el establecimiento de alguna forma de autoridad universal adecuada a las necesidades del bien común internacional. Esta carta incluye muchos juicios desde el punto de vista ético, político y estratégico necesarios para hablar concreta y cor- rectamente en este “momento de suprema crisis” identificada por el Vaticano II. Hacemos hincapié nuevamente en que los lectores deberían estar atentos, como lo hemos estado nosotros, a la distinción entre nuestra declaración de los mismos a cuestiones concretas. Pedimos que se ponga especial cuidado para no usar pasajes fuera de contexto, tampoco se deberían citar porciones de este documento para apoyar posiciones que no intenta comunicar o que no están verdaderamente de acuerdo con el espíritu de esta carta. Como conclusión a este compendio respondemos a dos pre- guntas claves que se hacen con frecuencia acerca de esta carta pastoral. 19 ¿Por qué tratamos estos temas cargados de complejidad, controversia y pasión? Hablamos como pastores y no como políticos. Somos educadores y no técnicos. Hablamos soslayar nuestra res- ponsabilidad de mostrar las dimensiones morales de las opciones que están ante el mundo y nuestra nación. La era nuclear es una época de peligro tanto moral como físico. Somos la primera genera- ción, desde el Génesis, que tiene el poder de atentar contra el orden creado. No podemos permanecer callados ante tal peligro. ¿Por qué tocamos estas cuestiones? Sencillamente estamos tratando de ser fieles al llamamiento de Jesús de ser obreros de la paz en nuestro propio tiempo y situación. ¿Qué es lo que decimos? Fundamentalmente, decimos que las decisiones acerca de las armas nucleares se hallan entre las cuestiones morales más apremiantes de nuestra era. Aunque estas decisiones tienen aspectos militares y políticos obvios, incluyen también opciones morales fundamentales. En términos sencillos, decimos que fines buenos (la defensa del propio país, la protección de la libertad, etc.) no pueden justificar medios inmorales (el uso de armas que matan indiscriminadamente y amenazan a todas las sociedades). Nos tememos que el mundo y nuestra nación están avanzando en dirección errónea. Cada día se fabrican más armas de mayor poder destructor. Más y más naciones buscan como llegar a ser potencias nucleares. En nuestra búsqueda de más y más seguri- dad, tememos que de hecho lleguemos a estar menos y menos seguros. En las palabras de nuestro Santo Padre, necesitamos un “cambio de opinión moral.” El mundo entero debe hacer un acopio de valor moral y medios técnicos para decir no al conflicto nuclear; no a las armas de destrucción masiva; no a la carrera armamentista que roba a los pobres y a los vulnerables; y no al peligro moral de una era nuclear que pone ante la humanidad opciones indefensibies de terror constante o capitulación. El trabajar por la paz no es un compromiso optativo. Es una obligación de nuestra fe. Estamos llamados a ser obreros de la paz, no por un movimiento temporal sino por el Señor Jesús. El contenido y contexto de nuestro trabajo por la paz no está determinado por una agenda política o por un programa ideológico, sino por la enseñanza de la Iglesia. Finalmente, esta carta quiere ser una expresión de fe cris- tiana, que afirma la confianza que tenemos de que el Señor resucitado está con nosotros precisamente en momentos de crisis. Es nuestra fe en su presencia y poder entre nosotros la que nos sostiene al 20 enfrentarnos al tremendo desafío de la era nuclear. Hablamos con fe para dar esperanza a todos los que reconocen el desafío y están trabajando para hacerle frente con los recursos de la fe y de la razón. Abordar la cuestión nuclear con fe es reconocer nuestra absoluta necesidad de oración: urgimos e invitamos a todos a una incesante plegaria y actos de penitencia por la paz con justicia para todos los pueblos. En espíritu de orante esperanza presentamos este mensaje de paz. 21 . . - , 2 STATES g CONFERENCE Publication No. 894 Office of Publishing Services United States Catholic Conference 1312 Massachusetts Avenue, N.W. Washington, D.C. 20005