key: cord-0939895-1dzi999d
authors: Andro, M.
title: Les décisions collégiales lors de la covid-19 : témoin d’une sollicitude collective ?
date: 2021-11-11
journal: NPG Neurologie - Psychiatrie - Gériatrie
DOI: 10.1016/j.npg.2021.10.004
sha: da78717b9258d2b97bf1f92a393ef16b1223fbe0
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Lors de la période du premier confinement, la mobilisation des soignants a été forte. Nous avons pris des décisions collégialement afin de réorganiser certains soins et revoir notre manière de fonctionner. Il nous semble que nous avons pu faire preuve de « sollicitude collective ». Dans un premier temps, nous avons déterminé ce qui est constitutif de ce mouvement de sollicitude. Nous nous sommes appuyés sur la définition de Paul Ricœur dans son ouvrage, Soi-même comme un autre et notamment sur l’importance qu’il accorde à l’estime de soi. Nous avons également situé la place fondamentale de l’autre dans la construction de la sollicitude et plus largement dans la relation de soin. Dans un deuxième temps, nous avons cherché à savoir si cette mobilisation pouvait être partagée. Nous offrons des pistes de réponse et surtout de réflexion. Comment définir un « nous » soignant autre que ce que l’institution nous offre ? L’institution, chez Ricœur, est définie comme un lieu où les relations interpersonnelles sont dépassées. Quelles sont alors les ressources, les conditions pour réussir à « faire corps » ? Cette période a été marquée pour les soignants par une forte reconnaissance de leur fonction mais aussi par une forte vulnérabilité. De plus, nous avons espéré faire preuve d’une « solidarité active ». During the period of the first lockdown in France, the mobilization of the caregivers was strong. Collegiate decisions were reached to reorganize certain care activities and review our ways of doing things. It seems to us that we were able to show “collective solicitude”. First, we determine what constituted this movement of solicitude. We use Paul Ricœur's definition in his book Soi-même comme un autre, and in particular the importance he gives to self-esteem. We also situated the fundamental place of the other in the construction of solicitude and more broadly in the care relationship. We then sought to know if this mobilization could be shared. We offer some possible answers and, above all, lines of reflection. How can we define a “we” in care other than what the institution offers us? In Ricoeur's work, the institution is defined as a place where interpersonal relations are set aside. What then are the resources, the conditions for succeeding in “being one”? This period was characterized for the caregivers by marked recognition of their function but also by considerable vulnerability. Finally, we endeavored to show “active solidarity”.

Dès la survenue de la pandémie de covid-19, il a été déclaré une urgence sanitaire. Les premiers mois de l'épidémie ont ainsi été marqués par de nombreuses recommandations dans les divers lieux de soins et même dans des lieux de vie. De nombreux actes a priori non opposables comme les recommandations, les guides de bonne pratique pratiques, les chartes, les avis, les communiqués ont été édictés tant au niveau national qu'au niveau des diverses institutions. Ces changements dans nos pratiques ont nourri les réflexions des soignants. Dans le service de court-séjour gériatrique, comme dans tout autre lieu de soins, ces différentes règles ont interrogé notre action soignante [1] . Nous avons scrupuleusement suivi les règles édictées craignant particulièrement la maladie pour nos patients âgés fragiles. À ce jour, nous n'avons eu aucun patient qui a contracté la maladie durant son hospitalisation ce qui reste pour toute l'équipe une grande crainte. Nous avons tout de même pris la décision dès le premier confinement de ne pas obliger nos patients à porter un masque alors que cette règle est édictée au niveau institutionnel. Nos patients n'ont également jamais été confinés dans leur chambre. Cette question n'a pas donné lieu à un débat animé au sein du service de gériatrie brestois car tous les soignants ont pensé unanimement que non seulement cette règle serait peu ou pas applicable mais en plus délétère pour nos patients présentant bien souvent des troubles cognitifs [2] . Les arguments avancés étaient que nos patients ne comprendraient pas l'utilité du masque et que ce dispositif entraverait la communication entre soignants et patients. La mise en oeuvre d'une telle décision nous apparaissait être une source de tension dans le service pouvant générer de l'anxiété. Nous avons voulu protéger nos patients du risque sanitaire mais aussi préserver du sens dans notre façon de soigner ces personnes particulièrement vulnérables. Lors de cette période, la « mobilisation » des soignants a été particulièrement prégnante et les décisions ont été prises de manière très consensuelle.

Le mot que nous avons employé précédemment de « mobilisation » fait résonance à ce mouvement de sollicitude. Sollicitude, étymologiquement vient du latin « citare » (se mobiliser, s'agiter) et « solus » (en entier). Les soignants semblent avoir réellement fait preuve d'une sollicitude collective.

Il s'agit ici d'identifier ce qui fait mouvement dans la sollicitude puis de tenter d'envisager une possibilité de partager cette mobilisation. Autrement dit, en quoi ce mouvement peut-il être pensé comme collectif ?

La reconnaissance mutuelle en éthique du soin est particulièrement bien décrite lorsque Paul Ricoeur pense la relation de soin à travers la sollicitude. Ricoeur définit « sa petite éthique » dans son livre majeur « Soi-même comme un autre » [3] à partir de ces trois termes « visée de la vie bonne, avec et pour les autres dans des institutions justes ». Il est d'usage de parler du triangle éthique dont les trois sommets seraient représentés par les trois pronoms personnels : « je », « tu », « il » [4] .

Le pôle « je » est fondamental dans cette approche et il y consacre une large partie dans sa réflexion dès le début de son ouvrage en établissant une herméneutique du soi puis en s'appliquant à argumenter la nécessité de commencer par le souci de soi. L'estime de soi peut porter la menace d'un repli sur le moi mais la thèse de Paul Ricoeur est que « la sollicitude ne s'ajoute pas du dehors à l'estime de soi, mais qu'elle en déplie la dimension dialogale implicite ». Pour Ricoeur, estime de soi et sollicitude sont en dialogue, sont des phénomènes réfléchis et ne peuvent se vivre et se penser l'une sans l'autre. Soi implique l'autre que soi, « afin que l'on puisse dire de quelqu'un qu'il s'estime comme un autre » [5] . L'intersubjectivité est au coeur de ce mouvement de sollicitude. La sollicitude ne s'impose pas de l'extérieur, elle ne relève pas seulement du devoir mais elle est aussi reconnaissance de la dignité d'autrui. La sollicitude fait partie de l'estime de soi et comporte une dimension universelle.

Afin de tenter de définir au plus juste cette notion de sollicitude chez Ricoeur, il est intéressant d'évoquer son rapport à la notion d'empathie. Michel Dupuis établit un lien entre empathie et sollicitude dans un article des Etudes Ricoeuriennes, intitulé L'empathie comme outil herméneutique du soi, Note sur Paul Ricoeur et Heinz Kohut [6] . À la lecture de Kohut, Ricoeur définit non seulement l'empathie au regard d'une herméneutique greffée à la phénoménologie mais aussi comme un processus cognitif et surtout comme une capacité de rencontre, c'est-à-dire de reconnaissance d'une manifestation énigmatique. L'empathie fait droit à la différence et à l'étrangeté d'autrui, c'est-à-dire à sa subtilité : sa situation, son histoire, son identité, sa souffrance ou sa joie.

Pour Ricoeur, l'empathie a à faire avec la motivation de celui qui cherche à comprendre-« l'engagement personnel ». L'empathie requiert à la fois « l'énergie proactive de type attentionnel (un certain art de rester éveillé) » et « l'énergie inhibitrice qui permet la disponibilité » (un certain art de faire silence) » nécessaire à la reconnaissance chez autrui d'une « conduite orientée de façon sensée ». De cette façon, la compréhension de l'autre n'est donc pas la saisie immédiate d'une vie psychique étrangère mais une saisie médiatisée par l'ensemble des procédures explicatives. L'empathie prépare à une compréhension érudite, profonde : elle se mesure « avec les perplexités de l'existence et les conflits profondément enfouis dans la vie humaine ».

Ricoeur a proposé d'appeler sollicitude la structure commune à toutes ces dispositions favorables à autrui qui sous-tendent les relations d'intersubjectivité dont l'empathie. Le « je », l'estime de soi a un rôle majeur dans la construction de la sollicitude car parmi les relations d'intersubjectivité, Ricoeur considère le souci de soi en tant que figure réfléchie du souci d'autrui. Le pôle « tu » comporte bien sûr également un rôle fondamental. Pour le dire selon une formule qu'aimait à répéter Ricoeur, « le chemin le plus court de soi à soi passe par autrui ». Avec la sollicitude, il existerait la possibilité d'une réciprocité dans une relation qui, comme c'est souvent le cas dans le soin, est par ailleurs asymétrique. Ici, l'irréductible singularité de l'autre comme la sienne propre est respectée. Ceci est illustré dans un extrait de la 7 e étude intitulée « Le soi et la visée éthique » : « Dans la sympathie vraie, le soi, dont la puissance d'agir est au départ plus grande que celle de son autre, se retrouve affecté par tout ce que l'autre souffrant lui offre en retour. Car il procède de l'autre souffrant un donner qui n'est précisément plus puisé dans sa puissance d'agir et d'exister mais dans sa faiblesse même. C'est peut-être là l'épreuve suprême de la sollicitude, que l'inégalité de puissance vienne à être compensée par une authentique réciprocité dans l'échange, laquelle à l'heure de l'agonie, se réfugie dans le murmure partagé des voix ou l'étreinte débile de mains qui se serrent. » [3] .

Ce mouvement de la sollicitude entre le « je » et le « tu » est dans cet extrait très bien illustré.

Comment cette mobilisation peut-elle être partagée, comment peut-elle être commune ? En d'autres termes, comment pourrait-on substituer ce pôle « je » à un pôle « nous » ? Des recherches dans la littérature ne nous ont pas ici apporté de réponse.

Dès que nous sommes plus que deux dans la relation de soin, il s'agit de faire tiers. Cela représente le pôle « il » évoqué précédemment. Chez Ricoeur [3] , ce pôle « il » dépasse les relations interpersonnelles (je/tu) pour s'intéresser à ce qui nous lie les uns aux autres au sein d'une communauté. Le pôle « il » se comprend comme une disposition intérieure à tenir compte d'un autre indéfini qui est au fondement de mon rapport avec le monde. Un peu plus loin toujours dans cette 7 e étude, Ricoeur écrit [3] : « Par institution, on entendra ici la structure du vivre-ensemble [. . .] C'est par des moeurs communes et non par des règles contraignantes que l'idée d'institution se caractérise fondamentalement. » Dans notre situation, nous avons pris en équipe cette décision en considérant tous ensemble différents paramètres : les règles édictées par l'institution, la vie de notre service, les risques potentiels face au virus, notre façon spécifique de soigner. Habituellement, nos avis peuvent diverger car nos décisions se prennent bien souvent en situation d'incertitude et bien sûr, dans ces situations, il y a de la place au désaccord. Nous faisons appel à notre sagesse pratique afin de délibérer, d'élaborer des compromis puis de décider [7] .

Comment le collectif a-t-il abrégé ce temps de délibération ? Comment s'est-il mobilisé à ce moment-là jusqu'à réussir à faire un « nous » ?

Il semble que la place de soignant ait fait particulièrement sens durant ce premier confinement et que nous ayons pu construire une estime non plus du soi mais du « nous ». Cette période a permis au soignant non seulement de faire communauté mais d'estimer cette communauté, dans le sens donné par Ricoeur, de se donner une valeur, de pouvoir émettre un jugement sur lui-même.

Un texte écrit par un de nos confrères a été particulièrement partagé à cette période : « Le moment Tosquelles » par Pierre Delion [8] . Il décrit dans ce texte la reconnaissance fulgurante du métier de soignant durant ces jours : « les multiples témoignages de reconnaissance émis par les populations à l'adresse de ses soignants viennent souligner la grandeur de leurs métiers mais aussi les risques qu'ils prennent à les exercer. Cette reconnaissance va au professeur d'infectiologie comme aux infirmières en passant par les aides-soignants, les internes, les auxiliaires de vie, les médecins généralistes et tous ceux qui concourent peu ou prou à cette chaîne de solidarité extraordinaire. » Par la suite, l'auteur de ce texte défend la communauté soignante. Il dit : « Mais faut-il rappeler que ce corps médical (toutes professions comprises) envoie des signaux de détresse de plus en plus pressants aux pouvoirs politiques depuis des lustres pour attirer leur attention . . . » Nous faisions alors « corps » face aux politiques, aux économistes, aux « managers » . . . Les soignants étaient pleinement acteur de la façon de soigner, de réorganiser l'hôpital selon une logique de soin. Notre parole était entendue, nous étions légitimes. La place de l'État n'a pas consisté à dire aux professionnels comment ils devaient travailler selon des logiques qui pouvaient leur échapper, qui ne leur étaient pas expliquées. Nous avons alors eu confiance en notre compétence de soigner, en la pertinence de nos décisions. Nous avons espéré quand Pierre Delion [8] nous écrit qu'il « est intéressant de se poser la question de savoir comment notre société peut trouver aujourd'hui d'autres réponses que le seul étalon du dollar ou celui de l'or pour évaluer le travail humain. » Cette estime du « nous » a favorisé la sollicitude car la sollicitude ne s'ajoute pas du dehors à l'estime de soi, mais elle en déplie la dimension dialogale implicite.

Cette confiance au corps que nous formions semble avoir été soutenue par notre convergence. Frédéric Worms a écrit un livre « Le moment du soin » [9] dont le sous-titre est : « À quoi tenons-nous ? » Cette question nous interroge. À quoi tenons-nous ? Elle révèle notre vulnérabilité présente à ce moment : À quoi ça tient ! A un fil ! [9] Mais cette question renvoie aussi à des principes sur lesquels on ne peut pas lâcher, on ne peut pas céder. D'ailleurs à ce propos, Frédéric Worms [9] écrit : « C'est bien là l'essentiel, comme si nous ne pouvions pas découvrir l'un des deux aspects sans l'autre, et comme si, entre les deux, s'ouvrait un double ensemble de questions, qui pourrait être deux fois vertigineux, si justement ces deux pôles ou ces deux pointes tenues ensemble (comme un compas), ne pouvaient servir de repères pour nous y orienter. » La pandémie a en effet révélé notre vulnérabilité d'abord en tant que citoyen. Nous étions si surpris par l'envergure de la menace ; nous étions si incertains par la manière d'agir. Albert Camus écrivait en 1947 dans La Peste [10] : « Il y a eu dans le monde autant de pestes que de guerres. Et pourtant pestes et guerres trouvent les gens toujours aussi dépourvus. » Nous nous sommes peut-être sentis encore plus désarmés face à ce fléau qu'à l'époque où Camus a écrit ces lignes car cette pandémie est venue rompre ce qui avait pu sembler jusqu'ici être un progrès indéfini.

Puis bien sûr, cette vulnérabilité a été expérimentée dans notre rôle de soignant et peut-être encore plus lorsque nous soignons des personnes âgées. La pandémie a en effet contraint à isoler nos patients du reste de la population par des mesures drastiques, elle a limité la communication entre les personnes âgées et le reste du monde, elle a aussi interrogé notre capacité à soigner, à accueillir nos patients. Cette rupture relationnelle a pu être vécue comme l'expérience d'une catastrophe, d'un effondrement. Frédéric Worms [9] effectue un parallèle intéressant alors qu'il évoque l'épidémie de grippe aviaire : il se demande comment penser l'effondrement de la relation médicale et de la relation publique (de ces deux « protections » dans notre métier), que risquerait d'entraîner la pandémie, sinon sur le modèle d'un autre « effondrement », celui des relations primaires d'attachement sans lesquelles nous ne pourrions même pas être ? C'est ainsi que, pour Donald Winicott [11] , la « crainte de l'effondrement » est toujours la crainte d'un effondrement qui a déjà eu lieu. Si on adhère à cette lecture, la crainte de perdre la relation à nos patients a pu mettre à mal notre position de soignant, mais bien plus encore car une partie de nous-mêmes a été impliquée durant ces événements et ceci a pu affecter le tout de notre expérience. Cette vulnérabilité commune aux soignants participe aussi à faire corps.

Nous avons vu que la question : « À quoi tenons-nous ? » possède une deuxième facette car elle renvoie à des principes sur lesquels nous ne pouvons pas céder. Nous nous sommes appuyés ici sur deux idées directement puisées dans le livre de Frédéric Worms [9] . À quoi tenons-nous ?

Nous tenons « A se faire entendre » [9] Cet aspect de la question a été précédemment évoqué lorsque nous avons décrit la reconnaissance du métier de soignant auprès de nos dirigeants, de la population. Nous avons en effet été écoutés lorsque des stratégies ont été mises en place au niveau institutionnel. Nous n'avons jamais entendu autant de témoignages de soignants dans les médias que depuis dix-huit mois.

Nous tenons « A une solidarité active » [9] L'auteur propose ici de tenter de dépasser les tensions du moment politique contemporain en cherchant à les expliciter afin d'aboutir à une idée de « solidarité active ». Les tensions lors du premier confinement ont été vives, de nombreux dysfonctionnements sociétaux et plus précisément de notre système de soin ont été mis à jour. L'illusion a été de penser que nous allions porter attention à ces dysfonctionnements, que nous serions capables de mettre en lumière ces erreurs, de réagir et d'y faire face. Parfois, nous avons pu croire que le temps d'un changement de paradigme était venu dans le monde que nous avions alors nommé : « Le monde d'après ».

Cette tentative d'expliciter les tensions du politique peut aboutir à cette notion de solidarité active en créant un soi, un nous et pas seulement un lien social. Pour Worms [9] , on ne peut pas réduire la solidarité à un sentiment, on ne peut réduire l'activité de solidarité à une performance individuelle. L'action de solidarité doit être pensée et organisée au niveau collectif. Pour lui, « il n'y a pas d'un côté le social et de l'autre l'individuel. Au contraire, il est question ici de deux articulations de l'individuel et du social. Le « soi », que le travail ne présuppose pas, mais constitue, doit donc par là même faire l'objet encore d'un soin et d'un secours social. » Cette approche ne peut que nous rappeler cette dimension dialogique entre estime de soi et sollicitude.

Il me semble que cette tentative de mettre en lumière l'explicite se rapproche aussi d'une vertu, la Parrhêsia chez Socrate [12] . Dans ce souci de dire le vrai, d'expliciter, de rendre visible, il se manifesterait une puissance éthique ce qui est très bien décrit dans la dernière conférence au collège de France de Michel Foucault [13] . Il explique très clairement les caractéristiques de la parrhêsia : « La parrhêsia est un type d'activité verbale dans laquelle le locuteur a une relation spécifique à la vérité à travers le franc-parler, un certain type de relation à soi ou aux autres à travers le criticisme (critique de soi ou d'autrui), et une relation spécifique à la loi morale à travers la liberté et le devoir. Plus exactement, la parrhêsia est une activité verbale dans laquelle un locuteur exprime sa relation personnelle à la vérité, et il risque sa vie car il considère que le dire-vrai est un devoir pour améliorer ou pour aider la vie des autres (comme il le fait pour soi-même). Dans la parrhêsia, le locuteur utilise sa liberté et il choisit de parler franchement plutôt que de persuader, de dire la vérité plutôt que le mensonge ou le silence, de risquer la mort plutôt que la vie et la sécurité, de critiquer plutôt que la flatter, et d'honorer le devoir moral plutôt que ses intérêts. » Dans la conception grecque de la parrhêsia [12] , il ne paraît pas y avoir de problème quant à l'acquisition de la vérité, car le fait de dire le vrai est garanti par la possession de certaines qualités morales. Inversement, elles présentent aussi la preuve que le parrhêsiaste a accès à la vérité. La qualité morale décrite par Socrate en premier lieu est « l'epimeleia heautou ». Celui qui pratique l'epimeleia heautou [13] est celui qui sait s'occuper de soi-même. Dans cette optique, le sujet, au prix d'un travail de conversion de soi peut renouer avec la vérité. Et nous revenons encore au souci de soi et à la sollicitude ! Le souci de soi se fonde sur la connaissance d'une certaine vérité, que l'individu lui-même rend active et qu'il utilise pour transformer sa subjectivité.

La pandémie a ébranlé les relations entre les hommes. La pandémie a ébranlé le statut de soignant. Elle a exacerbé la peur de cette impossibilité de guérir, elle a mis en exergue la faillibilité de nos institutions de soins, l'incertitude. . . Mais l'intrication de ces facteurs a permis aux soignants d'incarner un « nous agissant ». Elle a également permis aux soignants « de se faire entendre » et enfin d'être mus par une « solidarité active ». Cette période a peut-être permis l'émergence d'une sollicitude collective et, nous l'espérons, a pu laisser une trace positive.

Pas de source de financement.

Je remercie l'équipe du service de gériatrie brestois et les membres du groupe de lecture de philosophie du CHRU de Brest.

L'auteur déclare ne pas avoir de liens d'intérêts.

de la raison publique et de l'éthique citoyenne face à la Covid-19

Prevention of delirium in demented hospitalized patients

Soi-même comme un autre. Paris: Édition du seuil

Une lecture croisée de Ricoeur et Levinas

Lectures 1. Autour du politique. Paris: Édition du seuil

Le moment du soin. À quoi tenons-nous ? PUF: Paris

Paris: Gallimard, Folio plus

La crainte de l'effondrement et autres situations cliniques

Les belles lettres

Le gouvernement de soi et des autres II