key: cord-0078616-k09oa7ql
authors: Hidalgo, Oliver
title: Der israelbezogene Antisemitismus und die Gratwanderung einer nicht-antisemitischen ‚Israelkritik‘ – Versuch einer demokratietheoretischen Mediation
date: 2022-05-24
journal: Z Relig Ges Polit
DOI: 10.1007/s41682-022-00117-0
sha: c341bd167f2e4a91dc4d11a49df5d9633ac223e6
doc_id: 78616
cord_uid: k09oa7ql

The important debate on Israel-centered antisemitism has currently reached an impasse. In order to contribute to the objectification of the academic and public discussion, this article proposes a differentiation between subjectively conscious and unconscious anti-semitic resentments and reformulates this distinction in terms of democratic theory. Against the background of a concept of democracy including the complex coexistence of unity and plurality in democratic societies as well as the fundamental tension between religion and popular sovereignty, it becomes available to reflect the state of Israel as a Jewish collective in a non-antisemitic way, while illustrating relevant aporias in the Middle East conflict at the same time. On this basis, a well-balanced discussion of the apartheid accusation against the Israeli government is as possible as a plausible assessment of the Palestinian boycott movement BDS.

Doch noch aus einem weiteren Grund ist die Trennschärfe, die der Begriff des ,neuen' Antisemitismus für sich reklamieren kann, eher gering zu taxieren. Dieser Grund bezieht sich auf den zentralen Adressanten, gegen den sich die Ressentiments des ,neuen' Antisemitismus bevorzugt richten und auf den judeophobe Stereotype, wie sie z. T. seit dem Mittelalter bekannt sind, heute zunehmend projiziert werden: den Staat Israel. 2 Das ,Neue', dass Israel als Konsequenz der sogenannten Zweiten (oder Al-Aqsa-)Intifada seit spätestens Herbst 2000 weltweit zum primären Gegenstand und Bezugsrahmen antisemitischer Angriffe geworden ist (Botsch 2019, S. 22) , mischt sich demnach mit dem ,Alten', wonach Antisemit:innen ihre traditionellen Vorurteile gegenüber Jüdinnen und Juden anhand der Politik Israels gegenüber der palästinensischen Bevölkerung bestätigt sehen wollen. Umgekehrt bestehen jedoch auch viele, die sich selbst keinesfalls dem antisemitischen Lager zuordnen würden, darauf, dass Israel für seine Behandlung der Palästinenser bzw. den nach wie vor oft ungesicherten Rechtsstatus nichtjüdischer Bevölkerungsgruppen kritisiert werden müsse, ohne dass solche Kritik in die Nähe antisemitischer Positionen gerückt werden dürfe.

In den vergangenen Jahren ist die hieran anknüpfende öffentliche Debatte in eine bisweilen heftig ausgetragene Kontroverse umgeschlagen. Wie oft dabei auf der einen Seite behauptet wurde, der Begriff des ,neuen' Antisemitismus sei geeignet, Israel gegenüber legitimer Kritik an seiner Politik zu immunisieren, während die andere Seite eben darin schon wieder einen (sekundären) antisemitischen Vorbehalt vermutete, ist mittlerweile kaum noch zu überblicken. 3 Vordergründig drehte sich der Streit in jedem Fall um die Frage, inwieweit solche Kritik an der Politik Israels ausreichend differenziert oder zu pauschal geübt wird. Als neue Form des Antisemitismus wurde es deswegen beschrieben, wenn eine "Übertragung der Kritik an der Politik Israels auf alle Juden" (Heyder et al. 2005 , S. 148 f.) stattfinde oder wenn eine "antisemitisch grundierte Israelfeindschaft" das Land "Israel [als] kollektiver Jude" auffasse (Rensmann 2006, S. 33, 345) . Auch die "Arbeitsdefinition von Antisemitismus" der International Holocaust Remembrance Alliance (IHRA) aus dem Jahr 2016 nimmt diese Perspektive auf, indem sie auf die Möglichkeit verweist, dass der "Staat Israel, der dabei als jüdisches Kollektiv verstanden wird", 4 Ziel von antisemitischen Attacken sein könne. Bei näherem Hinsehen scheint jedoch gerade die Auffassung Israels als "jüdisches Kollektiv" schwerlich als abstraktes Kriterium für eine Unterscheidung zwischen (legitimer) Kritik an Israel und einer Spielart des ,neuen' Antisemitismus zu taugen. Zum einen liegt dies daran, dass die Artikulation von Kritik an den kollektiv verbindlichen Entscheidungen einer Regierung wie der israelischen nahezu gezwungenermaßen im Modus der Pauschalierung und oh-2 Für die nachweisbare Vermischung von Versatzstücken des ,alten' und ,neuen' Antisemitismus, wie sie heute besonders im Internet zu beobachten sind, siehe Schwarz-Friesel (2019a) . Dort fließen u. a. die Ergebnisse der Korpusuntersuchung des DFG-Projekts "Antisemitismus im World Wide Web" (2014) (2015) (2016) (2017) (2018) ein. Zu Analogien im Sprachgebrauch zwischen ,altem' und ,neuem' Antisemitismus siehe zudem Schwarz-Friesel und Reinharz (2013) . 3 Für den Versuch einer Dokumentation der (Meilensteine der) Debatte im deutschsprachigen Raum siehe nichtsdestotrotz z. B. Schubert (2019) und Wetterau (2020) . 4 https://www.holocaustremembrance.com /de/node/196 (16.03.2022). ne die parallele Berücksichtigung vorhandener oppositioneller Meinungen erfolgt. 5 Deswegen ist es im alltäglichen Sprachgebrauch üblich, die Politik der Regierung eines Landes mit den Handlungen der dort lebenden Bevölkerung gleichzusetzen (z. B. "die Amerikaner", "die Deutschen", "die Franzosen" etc.), ohne dass daran zwingend eine pejorative Bewertung dieser Handlungen ablesbar wäre. Das in der IHRA-Definition zuletzt genannte Beispiel einer aktuellen Erscheinungsform des Antisemitismus -" [das] kollektive Verantwortlichmachen von Jüdinnen und Juden für Handlungen des Staates Israel" -ist in seiner Formulierung somit wenigstens missverständlich und widerspricht zudem tendenziell einer Einschränkung, die von der IHRA selbst betont wird: "Allerdings kann Kritik an Israel, die mit der an anderen Ländern vergleichbar ist, nicht als antisemitisch betrachtet werden." 6 Zum anderen aber ist gerade im Fall Israels eine besondere Form der semantischen Kollektivierung festzustellen, die beileibe nicht nur eine Außenansicht suggeriert, sondern die zum zentralen Selbstverständnis des Staates Israel (oder zumindest der Mehrheit der jüdischen Israelis) zählt. Die Rede ist hier vom gleichermaßen säkularen wie politisch-theologischen Fundament, das Israel als dem ,Nationalstaat der Juden' zugrunde liegt, wie es -in verschärfter Form -im 2018 verabschiedeten israelischen Nationalstaatsgesetz zum Ausdruck kommt, welches Israel explizit als "nationale Heimstätte des jüdischen Volkes" tituliert. Im Staat Israel folglich kein jüdisches Kollektiv zu sehen, ist trotz des dort ansässigen arabischen Bevölkerungsteils spätestens seitdem kaum noch möglich. 7 Aus den bis dato getätigten Überlegungen ergibt sich folgerichtig der Bedarf, den israelbezogenen Antisemitismus, dessen Existenz und Voranschreiten an dieser Stelle keinesfalls bestritten wird, in alternativer Manier zu charakterisieren als in seiner (bloßen) Assoziation mit einem ,jüdischen Kollektiv'. Letzteres avanciert in der im weiteren Verlauf des vorliegenden Aufsatzes zu entwickelnden Argumentationslinie vielmehr im Gegenteil zu einem Kriterium, das gerade eine nicht-antisemitische Kritik an der Politik des Staates Israel anzuzeigen imstande ist. Eben dies geschieht -wie noch zu zeigen ist -unter der Voraussetzung, dass dieses ,jüdische Zu diesem Alleinstellungsmerkmal des politischen Systems, für die Gesamtgesellschaft kollektiv verbindliche Entscheidungen generieren zu können, siehe Luhmann (2002) . 6 Die auf Basis der IHRA-Definition wenigstens erschwerte Differenzierung zwischen Antisemitismus einerseits und einer kritischen Haltung gegenüber Israels Politik und Selbstverständnis anderseits hat in jüngerer Zeit zu zwei einschlägigen Klärungsversuchen geführt: der Jerusalem Declaration on Antisemitism (siehe dazu den Beitrag von Sigel in dieser Special Section der ZRGP) sowie dem Nexus-Document einer Taskforce der University of Southern California, die beide im März 2021 veröffentlicht wurden und sich von der IHRA-Begrifflichkeit in teilweise signifikanter Manier abgrenzen. Im Rahmen des vorliegenden Beitrags wird auf diese beiden Dokumente jedoch nicht explizit rekurriert, zum einen, weil sich die zentralen Etappen der hier rekonstruierten Debatte bereits zuvor abgespielt haben, zum anderen, da zum gegenwärtigen Zeitpunkt noch nicht einzuschätzen ist, ob die beiden Dokumente einen vermittelnden oder weiter polarisierenden Charakter besitzen werden. 7 Für die Mehrheit der jüdischen Israelis handelte es sich bei dem mit 62 zu 55 Stimmen (2 Enthaltungen) vor allem auf Betreiben der nationalreligiösen Partei Jüdisches Heim, von Teilen des konservativen Likud sowie von der säkular-nationalistischen Partei Israel Beitenu verabschiedeten Nationalstaatsgesetz ohnehin nur um eine rechtliche Kodifizierung der Tatsache, dass Israel bereits als jüdischer Staat gegründet worden war. Vgl. Lintl (2018) . Auch die in Israel geltenden exklusiven Regeln des Staatsbürgerrechts dienen offensichtlich dem demographischen Ziel, die jüdische Mehrheit im Land zu bewahren (Averbukh und Kranz 2016) .

K lektiv' Israel als demokratisch organisiert respektiert wird und die einschlägigen Kritikpunkte mithin die demokratische Legitimität dessen, was kritisiert wird, nicht oder aber nur entlang von intersubjektiv nachvollziehbaren Gründen in Abrede stellt (Abschn. 4). Um die Stichhaltigkeit dieses Vorschlags demonstrieren zu können, ist es allerdings nötig, zuvor nochmals kursorisch die Sackgasse zu verdeutlichen, in die sich die bisherige Debatte um den israelbezogenen Antisemitismus manövriert hat. Aus dieser Sackgasse will das hier vorgestellte Argument bestenfalls hinausführen (Abschn. 2). Zur Vorbereitung jener ,demokratietheoretischen Mediation', die geleistet werden soll, führt Abschn. 3 als ein Art Scharnier die Unterscheidung zwischen ,unbewusstem' und ,bewusstem' Antisemitismus ein. Vor diesem Hintergrund sollte es schließlich möglich sein, die jeweiligen Kriterien zu konturieren, wann sich der Diskurs um den israelbezogenen Antisemitismus innerhalb oder außerhalb des demokratischen Referenzrahmens abspielt.

Nach üblicher Lesart manifestiert sich der ,neue' Antisemitismus heute primär in Bezug auf den Nahostkonflikt und erhebt mithin Israel zu seinem primären Gegenstand (Botsch 2019, S. 22 f.) . Umgekehrt weisen ,Israelkritiker' die gegen sie erhobenen Antisemitismusvorwürfe meist sehr vehement zurück. 8 Schwierigkeiten der Bewertung ergeben sich offenbar aus den nahezu unausweichlichen Überschneidungen. Was etwa über eine "sachlich gerechtfertigte Kritik an Israel hinausgeh[t]" (Rabinovici und Sznaider 2019, S. 10 f.), lässt sich ebenso wenig intersubjektiv verbindlich als Unterscheidungskriterium zum Antisemitismus angeben wie diean sich richtige -Feststellung der International Holocaust Remembrance Alliance (IHRA), wonach auch der "Staat Israel, der dabei als jüdisches Kollektiv verstanden wird, Ziel solcher [antisemitischen] Angriffe sein [kann] ." Entsprechend belässt es die einschlägig formulierte Definition der IHRA bewusst bei dem Konjunktiv, dass Kritik an Israel vor dem Hintergrund antisemitischer Vorbehalte erfolgen könne, dies im Umkehrschluss aber keineswegs tun müsse. Nicht einmal die bekannten Kategorien des sog. "3-D-Tests" -Delegitimierung, Dämonisierung und Doppelstandards (Sharansky 2004 ) -sind bei näherem Hinsehen geeignet, zwischen einer ,legitimen' Kritik an Israel und dem ,neuen' Antisemitismus unmissverständlich zu differenzieren: So muss etwa eine Kritik an der israelischen Siedlungspolitik, die den Staat Israel in seinem (aktuellen, von der Regierung Netanjahu 9 verkörperten) territorialen Selbstverständnis attackiert, die jüdischen Siedler in ihrem Auftreten gegenüber den Palästinensern als ,rücksichtslos' auffasst und Israel ohne simultane Beanstandung der Geopolitik anderer Länder tadelt, keineswegs notwendig einer antisemitischen Einstellung entspringen -und das, obwohl die 3-D-Kriterien damit zumindest nach 8 ohne Haftbefehl erfolgen oder auch willkürlich anmutende Enteignungen von Besitz stattfinden. All dies lässt sich im weiteren Sinne durchaus als "vorsätzliche Schaffung von Bedingungen" interpretieren, "welche die volle Entwicklung der unterdrückten Gruppe verhindern" (Croitoru 2020) . Gleichzeitig ist kaum zu übersehen, wie der semantische Vergleich mit dem rassistischen Apartheidsystem in Südafrika die Komplexität des Israel-Palästina-Konflikts ignoriert und zu einer einseitigen Schuldzuweisung bzw. einer simplen Täter-Opfer-Dichotomie einlädt, die nach Lage der Dinge nahezu unausweichlich Missverständnisse, Verzerrungen sowie unangemessene Pauschalierungen produziert (Hebel 2021) . Dass in einem solch polemischen Diskussionsklima damals wie heute der Apartheidvorwurf der einen vom Antisemitismusvorwurf der anderen Seite gekontert wird, vermag kaum zu überraschen. Dies hat sich insbesondere in der heftigen Kontroverse um Achille Mbembe gezeigt, der in seinem Vorwort zum Buch Apartheid Israel (Soske und Jacobs 2015) die Meinung äußerte, die Besetzung Palästinas sei "the biggest moral scandal of our times, one of the most dehumanizing ordeals of the century" (Mbembe 2015, S. viii) . In seinem eigenen Buch Politik der Feindschaft bekräftigt Mbembe (2017, S. 85), die israelische Siedlungspolitik "erinnere in mancherlei Hinsicht" an die Apartheid in Südafrika, um sodann in einer anderen Passage "das Apartheidregime in Südafrika" und "die Vernichtung der europäischen Juden" als "zwei emblematische Manifestationen" des gleichen kolonialen Grundprinzips zu diagnostizieren, das er als "Trennungswahn" bezeichnet (ebd., S. 89). Indem Mbembe den Begriff der Apartheid hier allerdings als "Metapher" (ebd., S. 85) verwendet und den Holocaust durch den Einschub "-in einer ganz anderen Größenordnung und in einem anderen Kontext" (ebd., S. 89) explizit vom rassistischen Regime in Südafrika abgrenzt, de- Als übergreifendes Kardinalproblem des wie gesehen extrem polarisierten Diskurses um den israelbezogenen Antisemitismus lässt es sich daher ausmachen, dass es bislang an den nötigen Differenzierungsleistungen fehlt, um die Sackgasse, in die sich die einschlägige Diskussion manövriert hat, zu verlassen. Solche Differenzierungen aber werden momentan nicht allein dadurch erschwert, dass der Weg zur Relativierung bei keiner Form der Differenzierung weit ist, sondern vor allem auch dadurch, dass alle, die sich in die fragliche Debatte einmischen, mit ihren Stellungnahmen die Vorwürfe der Gegenseite performativ bestätigen, insbesondere dann, wenn es ihnen explizit darum geht, einen neutralen Standpunkt einzunehmen. Denn im Kontext (der Bekämpfung) des Antisemitismus ist Neutralität schlicht nicht hinreichend. 28 Gleichwohl gilt es, nach geeigneten Unterscheidungen Ausschau zu halten, um eine konstruktivere wissenschaftlich-öffentliche Debatte zu arrangieren als in der Vergangenheit. Der folgende Abschnitt wird in dieser Hinsicht den bereits bei Rabinovici und Sznaider angeklungenen Vorschlag aufgreifen, die Frage des israelbezogenen Antisemitismus nicht länger entlang der bisher üblichen Attribute eines angeblich ,neuen' gegenüber einem ,alten' Antisemitismus zu behandeln, sondern besser mit Hilfe der Unterscheidung von subjektiv bewussten oder unbewussten Vorurteilen. Nicht um letztere zu bagatellisieren, wohl aber, um die Diskursmacht der Radikalen auf beiden Seiten zu reduzieren und die Verständigung zwischen denen zu erleichtern, die unter den aktuellen Voraussetzungen den Kampf gegen den Antisemitismus als gemeinsames Anliegen miteinander teilen.

Die in diesem Abschnitt vorgenommene Unterscheidung zwischen subjektiv bewussten und unbewussten antisemitischen Ressentiments ist sich über ihre eigenen Unzulänglichkeiten und die dadurch per se begrenzte Reichweite des Arguments vollauf im Klaren. So ermöglicht die vorgeschlagene Differenzierung keineswegs eine jederzeit eindeutige, dichotome Aufteilung vorhandener Positionen, sondern sind Grauzonen, Überlappungen oder auch Oszillationen zwischen beiden Polen vorprogrammiert, gerade wenn das "Unbewusste" diesbezüglich mit latenten, nicht ausreichend reflektierten Vorurteilen einhergeht. Nicht in Abrede wird außerdem gestellt, dass es keinen "harmlosen Antisemitismus" gibt (Klein 2021) , sondern dass auch subjektiv unbewusste antisemitische Stereotypen und Vorurteile grundsätzlich 28 Diesbezüglich sei an dieser Stelle an den Einwand von Leo Strauss gegen die Werturteilsfreiheitslehre Max Webers erinnert, man könne die Handlungen in einem Konzentrationslager nicht ,sachlich-objektiv' beschreiben, ohne sie als "grausam" zu verurteilen. Selbst nüchtern und ausgewogen gemeinte Stellungnahmen zum Phänomen des Antisemitismus sind mithin immer (auch) normativ aufgeladen zu lesen -der vorliegende Beitrag nicht ausgenommen. Die einschlägigen Debatten sind deshalb stets geeignet, Diskussionspartner ungewollt zu provozieren oder sogar zu verletzen. nicht zu tolerieren sind. Vor allem aber bildet die Unterscheidung zwischen "bewusstem" und "unbewusstem" Antisemitismus gewiss kein Patentrezept, wie die notwendige Versachlichung im gegenwärtigen politischen und wissenschaftlichen Antisemitismusdiskurs zu bewerkstelligen sein könnte, sondern dürfte auf eigene Weise zu fundiertem Widerspruch provozieren.

Die Applikation der entsprechenden Semantik besitzt gleichwohl solch eminente Vorzüge, dass die genannten Schwächen dadurch überwogen werden sollten. Dies ist im Folgenden kurz zu erläutern Zunächst hat bereits die Rekapitulation des verfahrenen Diskurses um den israelbezogenen Antisemitismus gezeigt, dass die Diskussionspartner:innen jeweils von der Existenz unbewusster Vorbehalte auf der Gegenseite überzeugt sind. Es ist mithin gar nicht strittig, ob es so etwas wie unbewusste antisemitische Ressentiments gibt, sondern allenfalls, ob sich diese heute bevorzugt in der Formulierung von Kritiken an der israelischen Regierungspolitik niederschlagen bzw. inwieweit ein Antisemitismusvorwurf ggf. unbeabsichtigt als Immunisierungsstrategie für Israels Politik genutzt wird. Dies macht das Phänomen unbewusster oder zumindest nicht ausreichend reflektierter antisemitischer Vorbehalte zu einem adäquaten Anknüpfungspunkt für eine konstruktiv gelagerte Debatte, nicht zuletzt, weil diese in womöglich unbegründeten Antisemitismusvorwürfen (die dadurch ungewollt der Tabuisierung berechtigter Kritik an der israelischen Politik dienen) ein plausibles Pendant finden.

Hinzu kommt, dass die beidseitig feststellbaren Pauschalierungen, die im Kontext der Debatte um den israelbezogenen Antisemitismus eine Verhärtung der Fronten provoziert haben, allem Anschein nach vielen der beteiligten Akteure oft tatsächlich nur am Rande evident sind. Für die Reihe an ,Israelkritikern' die sich selbst in keiner Weise als Antisemiten sehen, sollte es diesbezüglich ein durchaus besorgniserregendes Detail sein, dass sich der Begriff ,Israelkritik' im öffentlichen Sprachgebrauch etabliert hat, ohne dass sich eine vergleichbare Semantik zur Verurteilung der Politik anderer Staaten herausgebildet hätte. Dass es Wörter wie ,Russlandkritik', ,Türkeikritik', ,Chinakritik' oder auch ,Amerikakritik' laut Duden nicht gibt, schürt die Vermutung, dass bei der Bewertung israelischer (Macht-)Politik tatsächlich exzeptionelle Standards und Ansprüche einfließen, die für die anderen genannten Länder nicht gelten -geschweige denn für europäische Nachbarn wie Frankreich, Italien oder Großbritannien. Ein wenigstens schleichender Antisemitismus -vergleichbar mit dem ,Antiamerikanismus', der offenkundig über eine ,legitime' Kritik an den USA hinausgeht -ist hier schwerlich zu übersehen und durchaus von der Frage zu trennen, inwieweit die israelische Regierungspolitik etwa aus humanitärer Sicht zur Kritik herausfordert. Desgleichen haftet einer transnationalen Bewegung wie BDS, die zu "Boykott, Desinvestitionen und Sanktionen" gegen den "Staat Israel" aufruft, ohne hinreichend zwischen israelischer Regierung und Gesellschaft zu unterscheiden, die Situation der arabischen Israelis differenziert zu betrachten und vor allem das Existenzrechts Israels unmissverständlich anzuerkennen, unweigerlich ein wenigstens latent antisemitischer Charakterzug an. 29 Unter diesen Voraussetzungen eine aktive Unterstützung von BDS subjektiv nur als "Israelkritik" zu deklarieren und von jeglichen antisemitischen Vorbehalten freizusprechen, mag daher zur Selbst-29 Siehe Anm. 16. K beruhigung beitragen, ist jedoch intersubjektiv kaum überzeugend. Im Gegenzug scheint allerdings ebenso wenig zu bestreiten, dass mangels plausibler Alternativen auch oder sogar primär nicht-antisemitische Einstellungen zur Unterstützung von BDS motivieren können und damit bekundete Sympathien für die Anliegen der Palästinenser:innen im Nahostkonflikt nicht automatisch mit Antisemitismus gleichzusetzen sind. Nachvollziehbare Skepsis gegenüber einer einschlägigen ,Israelkritik' mitsamt ihren nahezu unvermeidlich delegitimierenden, pejorativen Implikationen oder auch das grundsätzliche Verständnis für das Sicherheitsbedürfnis Israels dürfen hier infolgedessen zu keinem Generalverdacht gegenüber der einen sowie zur vorauseilenden Entschuldigung der anderen Konfliktpartei führen. Mit anderen Worten, die angebrachte Sensibilität gegenüber einem Antisemitismus, der bei zahlreichen ,Israelkritiken' subjektiv unreflektiert mitschwingt, darf umgekehrt nicht blindmachen für die Aspekte der israelischen Regierungspolitik, deren Rechtfertigung die Grenzen der Legitimität und Verhältnismäßigkeit sprengen würde. So ist es nicht zufriedenstellend, die von internationalen wie israelischen Organisationen dokumentierten Menschenrechtsverletzungen im Westjordanland 30 sowie Kritik an den Annexionsplänen der Regierung Netanjahu 31 als reine antisemitische Propaganda abzutun, 32 auch wenn es viele Antisemit:innen gibt, die nur allzu bereitwillig Verfehlungen Israels zur Bestätigung ihrer Ressentiments heranziehen und zugleich Menschenrechtsverletzungen von palästinensischer Seite oder auch von anderen Staaten ignorieren. 33 Das eine Unrecht wird durch ein anderes nicht aufgewogen, diese im Grunde banale Erkenntnis sucht man im Kontext der Kontroverse um den israelbezogenen Antisemitismus bisweilen vergeblich.

Folglich genügt es auch nicht, festzustellen, dass die "Form" des israelbezogenen Antisemitismus heute "dominant" wird und sich darin "alle Antisemiten [treffen]" (Schwarz-Friesel 2020b): Weil -bis auf wenige Ausnahmen 34 -Antisemit:innen in der Regel Kritiker:innen Israels sind, jedoch nicht alle Kritiker Israels Antisemiten, wirkt es je nach Standpunkt plausibel, die Gefahr des israelbezogenen Antisemitismus zu über-oder zu unterschätzen -und die Gegenseite zugleich zu brüskieren. Weder die Israelisierung des Antisemitismus noch die Antisemitisierung von Kritik an Israels sind deswegen zu verharmlosen. In einem emotional höchst aufgeregten Diskurs, bei dem jede Art der Versachlichung schwerfällt, 35 Eine solche Entschärfung ist von der Unterscheidung respektive Akzeptanz von subjektiv unbewussten und bewussten Ressentiments auf beiden Seiten bis zu einem gewissen Grad zu erwarten, weil der oben konstatierten reziproken "Rhetorik des Verdachts" in der Debatte über den ,neuen' Antisemitismus dadurch etwas Signifikantes entgegengesetzt wird. Anstatt den Eindruck zu erwecken, Befürchtungen seien jeweils nur in einer Richtung angebracht, wird sowohl konzediert, dass "Kritik an Israel" eventuell "nur ein Vorwand ist, um antisemitische Ideen oder Gefühle zu artikulieren", als auch, dass sich "der Antisemitismusvorwurf" im Gegenzug instrumentalisieren lässt, um dem "Interesse Israels" zu dienen und "legitime Kritik zum Schweigen zu bringen" (Rabinovici und Sznaider 2019, S. 12) . Anstatt also zu behaupten, nur das eine könne passieren, das andere aber nicht, um damit erst recht den Argwohn zu wecken, zwischen ,Gesagtem' und ,Gemeintem' bestehe unter Umständen eine folgenschwere Diskrepanz, impliziert die wechselseitige Akzeptanz subjektiv unbewusster Ressentiments nicht nur die möglicherweise unreflektierte Position des Diskussionspartners, sondern die gleiche Option ebenso bei einem selbst. Dieselbe Einsicht fordert, die Spirale aus (womöglich ja auch falschen) Verdächtigungen und Unterstellungen nicht endlos fortzusetzen, sondern wenigstens die Eventualität einzuräumen, der/die andere könnte mit seinen/ihren Vermutungen Recht haben. Im Gegenzug verlangt eben dies von allen beteiligten Gesprächspartner:innen, die jeweils eigene, zur Disposition stehende Wahrnehmung mit konkreten, nachvollziehbaren Argumenten zu belegen, sei es, um die Vorwürfe der anderen Seite zu entkräften, sei es, um bestehende eigene Vorbehalte zu konkretisieren. Das heißt, in jedem Einzelfall gilt es unter der Voraussetzung einer womöglich subjektiv unbewussten Affinität zum Antisemitismus bzw. einer ebenfalls unbewussten Strategie der Immunisierung israelischer Politik im besonderen Maße empirisch nachvollziehbar zu demonstrieren, wann und von wem eine ,legitime' Kritik an Israel (subjektiv) tatsächlich zu Unrecht als Antisemitismus verunglimpft wurde oder wann umgekehrt eine (subjektiv) als Kritik an Israel formulierte Verurteilung jene judenfeindlichen Stereotypen, Ressentiments und Pauschalierungen aufweist, die sie als antisemitisches Vorurteil decodierbar macht. Beides geschieht in der Debatte bislang viel zu selten, sodass die ,Rhetorik des Verdachts' und der Unterstellung meist nicht überwunden, sondern perpetuiert wird. Solange indes gar keine intersubjektiv nachprüfbaren und somit diskutierbaren Belege für Antisemitismus respektive eine Instrumentalisierung des Antisemitismusvorwurfs erbracht werden, die Ebene des Konjunktivs also zu keiner Zeit verlassen wird, wäre im Grunde genommen von vornherein große Zurückhaltung im Urteil angesagt -bei allen Beteiligten. Eine solche Zurückhaltung liegt ebenso dem potenziellen Zugeständnis eigener unbewusster Ressentiments in die eine oder andere Richtung zugrunde.

Zweifelsohne am wichtigsten an der Unterscheidung von bewusstem und unbewusstem Antisemitismus jedoch ist, dass Menschen und Gruppen, in deren individuellem oder kollektivem Bewusstsein sich unbemerkt "antisemitische Stereotype eingegraben" haben (Schwarz-Friesel 2019b, S. 388), nicht ohne Weiteres mit denjenigen in ein und denselben Topf geworfen werden dürfen, die antisemitische Vorurteile vorsätzlich lancieren bzw. bewusst codieren, um dem Straftatbestand der Volksverhetzung zu entgehen. In dieser Hinsicht ist zu betonen, dass nicht etwa eine solche Unterscheidung den Antisemitismus und die in seinem Gefolge begangenen Verbrechen zu relativieren droht, sondern exakt die Verweigerung einer solchen Distinktion. Wenn kein Unterschied mehr besteht zwischen solchen Einstellungen, die bspw. Juden pauschal für eine subjektiv verfehlte israelische Regierungspolitik verurteilen, ohne den dahinterstehenden latenten Antisemitismus zu bemerken, und solchen, die den Genozid an Millionen von Juden gutheißen, dann wird damit nicht möglichen Anfängen gewehrt, sondern auch denjenigen ein mörderischer Judenhass attestiert, die von einem solchen de facto weit entfernt sind. Vor allem aber ist -insbesondere im Rahmen der Demokratie und der demokratischen Diskussions-und Entscheidungsverfahren -mit denjenigen ein ,konstruktiver', tendenziell ,toleranterer' Umgang ebenso möglich wie geboten, die subjektiv keine Antisemit:innen sein wollen, auch wenn sie in ihren Einstellungen objektiv bzw. intersubjektiv antisemitische Züge aufweisen sollten.

Diese Auffassung ist keineswegs damit gleichzusetzen, Antisemitismus allein in Form von (rechts-)extremen "Gesinnungen und Ausschreitungen" als "real" sowie als "tatsächlich[e]" Gefährdung jüdischen Lebens in Deutschland und Europa anzuerkennen. 36 Stattdessen ist nicht zu ignorieren, dass sekundärer Antisemitismus, der Jüdinnen und Juden dezidiert eine (Mit-)Schuld an ihrer Diskriminierung und Verfolgung in Geschichte und Gegenwart gibt, allenfalls in einem gesellschaftlichen Umfeld attraktiv und (subjektiv) ,überzeugend' sein kann, in dem primärer Antisemitismus nach wie vor akut oder latent wirkungsmächtig ist. Nicht um die Bagatellisierung eines unreflektierten ,Alltagsantisemitismus' geht es, sondern um eine möglichst klare Trennlinie, wie antisemitischen Ressentiments erfolgreich zu begegnen ist: mit geduldiger Aufklärung, Empathie und sachlicher Diskussion oder aber mit aktivem Widerstand, politischer Kompromisslosigkeit und strafrechtlicher Ahndung. 37 Auch strukturelle Komponenten des Antisemitismus sind in diesem Zusammenhang nicht zu vernachlässigen: So ist im Vergleich mit anderen Arten der Diskriminierung als Besonderheit des Antisemitismus zu berücksichtigen, dass Jüdinnen und Juden für gewöhnlich nicht dafür gehasst werden, was sie nicht sind oder haben, sondern eben dafür, was sie haben oder sind (Horvilleur 2020, S. 14) . Als vielerorts beobachtete Profiteure des jeweiligen gesellschaftlichen Systems ziehen sie daher häufig Neid und Eifersucht auf sich und werden so v. a. in Krisensituationen leicht als Sündenböcke identifiziert -bis hin zum bekannten Paradox des "Antisemitismus ohne Juden" (Lendvai 1972) , bei dem strukturähnliche Feindbilder erfahrungsgemäß leicht auf Jüdinnen und Juden projiziert werden. Um es indes zumindest zu erschweren, dass solche (eingebildeten) Feindbilder in offenen, gewalttätigen Judenhass umschlagen, ist es vonnöten, subjektiv unbewusste antisemitische Ressentiments soweit es eben geht von bloßen Vorwänden für manifeste 36 Siehe Anm. 12. 37 Es ist in diesem Zusammenhang zwar keineswegs ausgeschlossen, dass die eben genannten Formen der ,Bewusstmachung' bis dato unbewusster antisemitischer Ressentiments nicht zwingend zu ihrer Überwindung, sondern eventuell sogar zu deren Verhärtung führen, dennoch sollte evident sein, dass im einen Fall Lernprozesse nicht nur möglich, sondern sogar wahrscheinlich sind, während sie im anderen Fall allenfalls ausnahmsweise vorkommen dürften.

antisemitische Einstellungen zu differenzieren. Andernfalls wäre es nicht nur keine Option, durch Bewusstmachen solcher unbewusster Vorurteile zu deren Überwindung und dadurch zu einer Eindämmung des Antisemitismus beizutragen; sondern schlimmstenfalls würden dadurch diejenigen, die allenfalls latente antisemitische Ressentiments besitzen, geradewegs in die Arme derjenigen getrieben, die offenen Antisemitismus predigen. 38

Die im vorherigen Abschnitt als dringend notwendig identifizierte Unterscheidung von bewusstem und unbewusstem Antisemitismus respektive einer bewussten oder unbewussten Immunisierung israelischer Politik mag auf den ersten Blick von rein (sozial-)psychologischem Interesse sein und kaum das Potenzial beherbergen, zur politischen Entspannung der Fronten im Kontext des israelbezogenen Antisemitismus beizusteuern. Schließlich bleiben die beidseitigen Verdächtigungen ja bestehen bzw. wird dadurch sogar implizit bekräftigt, dass sich zwischen ,Gesagtem' und ,Gemeintem' eine Kluft auftut. Auch und gerade entlang der Differenzierung von unbewussten und bewussten Vorurteilen auf beiden Seiten wird mithin eine klare, intersubjektiv verbindliche Trennung von legitimer Kritik an der Politik Israels und antisemitischen Vorurteilen nicht wahrscheinlicher, im Gegenteil: Sobald unbewusste Einstellungen als Teil des Problems akzeptiert werden, scheint eine einseitige Polemik in der einschlägigen politischen Debatte kaum zu vermeiden, indem sich die Betroffenen im Zweifelsfall gegen die (subjektiv als solche empfundene) ,Unterstellung' unreflektierter Ressentiments oftmals nicht weniger wehren dürften als gegen den Vorwurf manifester Vorurteile -zumindest solange, wie das subjektiv ,Unbewusste', womöglich aber gar nicht ,Gewollte' anhält. Gleichwohl scheint eine konstruktive Wende des Diskurses auf Basis der vorgeschlagenen Unterscheidung erreichbar, sofern ihre demokratietheoretischen Implikationen ins Blickfeld geraten. Um das betroffene Problem zunächst zu illustrieren, sei auf eine Äußerung des ehemaligen Bundesministers Norbert Blüm verwiesen, der 2002 gegenüber dem damaligen israelischen Botschafter Schimon Stein die Operation Schutzschild als "hemmungslosen Vernichtungskrieg" bezeichnete. 39 Die unter diesem Namen bekannt gewordene Militäroperation wurde von der israelischen Armee im Westjordanland zur Verhinderung weiterer palästinensischer Attentate während der zweiten Intifada durchgeführt. Das Kardinalproblem von Blüms antisemi-38 Auch hier sei der Vollständigkeit erwähnt, dass das Gleiche wiederum für diejenigen gilt, die bei Kritiker:innen der israelischen Regierungspolitik unbewusst ungerechtfertigte Antisemitismusvorwürfe erheben. Das subjektive Anliegen, wirklich nur antisemitische Vorurteile aufdecken und bekämpfen zu wollen, ist in diesem Zusammenhang unbedingt ernst zu nehmen. Gleichwohl ist ggf. darauf aufmerksam zu machen und zu begründen, wann eine subjektive Argumentation intersubjektiv dazu angetan ist, die israelische Regierung gegenüber Kritik zu immunisieren, nicht zuletzt, um zu vermeiden, dass sich jemand zum Rechtfertiger einer Politik aufschwingt, der dies im Grunde genommen gar nicht will. 39 Zit. nach https://www.spiegel.de/politik/naehrboden-fuer-antisemitismus-a-28143c49-0002-0001-0000-000022078169 (17.03.2021).

K tisch wenigstens eingefärbter Äußerung war es dabei nicht, dass sie in ihrer Kritik an den Maßnahmen der Regierung Ariel Scharon die zuvor stattgefundenen palästinensischen Terrorakte ignorierte oder wenigstens nicht als Entschuldigung gelten ließ (Schubert 2019, S. 146) . Schließlich muss auch der Anti-Terrorkampf einer Demokratie wie Israel rechtsstaatliche Grenzen akzeptieren, sodass die Verhältnismäßigkeit der israelischen Großoffensive auch von vielen anderen Beobachtern bezweifelt wurde. Womit Blüm allerdings offenbar unbewusst 40 antisemitische Klischees bediente, war die Wortwahl des ,hemmungslosen Vernichtungskriegs', mit der er ohne hinreichende historische Sensibilität sowie in Verkennung der jeweiligen Opferdimensionen eine Art Gleichsetzung zwischen der Operation Schutzschild und dem Russland-Feldzug von Nazi-Deutschland im Jahr 1941 suggerierte oder zumindest billigend in Kauf nahm (Joffe 2018) . Am Kern der Problematik im Nahostkonflikt zielte Blüm damit vorbei, lässt sich der Staat Israel doch zu keiner Zeit seiner Gründung als eine totalitäre Diktatur auffassen, die auf die Vernichtung anderer Völker aus ist, selbst wenn im Rahmen der Sicherheits-und Siedlungspolitik im Westjordanland auch unschuldige Zivilisten ums Leben kamen und es in Israel wie in anderen Ländern radikale, fanatische, rassistische und muslimfeindliche Stimmen gibt, für welche die (Menschen)Rechte der Palästinenser:innen nicht viel zählen. Als staatliche Gesamtheit, als Kollektiv jedoch verkörpert Israel kein Regime, das gegen die palästinensische Bevölkerung einen Vernichtungsfeldzug führt, sondern eine Demokratie, die von einer terroristischen Gruppierung in einem asymmetrischen Konflikt kalkuliert zu Überreaktionen provoziert wird, um ihre Legitimitätsgrundlage in innen-und außenpolitischer Hinsicht zu untergraben, ganz so, wie es bekanntermaßen zur üblichen Kommunikationsstrategie von Terrorist:innen gehört. 41 Eben diese zentrale Nuance -Israel ist ein demokratischer Staat, der wie andere westliche Demokratien von Terrorist:innen herausgefordert wird und in der Bekämpfung des Terrorismus nicht selten über das Maß der Bedrohung hinausschießt -muss nun auch in der Debatte über den israelbezogenen Antisemitismus als Benchmark herangezogen werden. In dieser Hinsicht wäre es bspw. legitim, die vor allem von den Regierungen Scharon und Netanjahu vorangetriebene israelische Siedlungs-und Besatzungspolitik im Westjordanland oder auch die mangelnde Verhältnismäßigkeit von Militäroffensiven im Anti-Terrorkampf zu kritisieren, ohne dass dies als antisemitisches Vorurteil gebrandmarkt werden dürfte. Der Respekt vor der demokratischen Legitimität der israelischen Regierungen, die diese Politiken zu verantworten hatten und haben, aber verbietet im Gegenzug etwa Vergleiche oder gar Gleichsetzungen mit einem ,Kampf um Lebensraum' oder auch einem ,Vernichtungskrieg', wie ihn einst die Nationalsozialisten betrieben.

Was auf den ersten Blick vielleicht wie eine allzu simple Einsicht, fast eine Binsenweisheit anmutet, die der Komplexität des Problems im Hinblick auf den is-raelbezogenen Antisemitismus nicht gerecht wird, präsentiert sich bei näherem Hinsehen als eine durchaus plausible formale (nicht inhaltliche) Orientierung(sgrenze): An der Frage des Umgangs mit anderen Ansichten sowie insbesondere dem politischen Gegner entscheidet sich letztlich nicht nur die Demokratie, sondern zugleich die Qualität von antisemitischen Äußerungen respektive Antisemitismusvorwürfen. Eine offenbar unbewusste und ungewollte antisemitische Einstellung, wie wir sie vorhin bei Norbert Blüm identifiziert haben, ist als solche deshalb zwar keinesfalls zu verharmlosen, sie lässt sich jedoch noch im Rahmen einer demokratischen Diskussion ansiedeln, da dem Urheber von entsprechenden Äußerungen im Zweifelsfall begreiflich zu machen ist, 42 warum seine Ausdrucksweise antisemitisch imprägniert ist und weshalb eine grundsätzlich legitime Anwaltschaft für palästinensische Opfer bzw. palästinensische Interessen davon eher beeinträchtigt als unterstützt wird. Umgekehrt aber wäre eine nicht-antisemitische Kritik an der israelischen Regierungspolitik im Westjordanland stets (notwendig, wenn auch nicht hinreichend) eine Form, die die demokratischen Vorgänge und Hintergründe, welche einer solchen Politik zugrunde liegen, nicht ausblenden, sondern zum eigentlichen Gegenstand der Kritik machen. Letzteres wäre etwa der Fall, wenn die israelische Regierung dafür gerügt wird, aus machtpolitischem Kalkül Zugeständnisse an radikale Gruppierungen in der Siedlungsfrage zu machen und/oder zu diesem Zweck eventuell sogar dauerhafte Koalitionen einzugehen. Der Rahmen des ,Unbewussten' und damit der traditionell ,lernfähigen' Demokratie 43 wird indes spätestens dann verlassen, wenn Kritiker:innen das ,Jüdisch sein' als Erklärung für eine subjektiv oder auch intersubjektiv verfehlte Regierungspolitik heranziehen und somit politische (Fehl)Entscheidungen nicht als grundsätzlich kritisierbare Entwicklungen in demokratischen Verfahrensprozessen auffassen, sondern als programmierte Resultate eines unterstellten ,jüdischen' Essenzialismus. In diesem Fall würde ignoriert, dass politische Gegensätze und Konflikte unterschiedlicher Couleur in einer Demokratie niemals aufgehoben, sondern lediglich auf eine bestimmte Weise ausgetragen werden. Mit anderen Worten, dass eine Demokratie wie die israelische kollektiv verbindliche Entscheidungen über festgelegte Verfahren evoziert, die auch die ggf. überstimmte Opposition mitzutragen hat, 44 darf nicht mit der Suggestion einer Einheit verwechselt werden, die die dahinter stehenden politischen Konflikte gar nicht mehr wahrnimmt bzw. von einem angeblich übergreifenden jüdischen ,Volkscharakter' absorbiert glaubt. Stattdessen ist demokratische ,Einheit' immer nur im Sinne von einschlägigen Theoretiker:innen wie Hans Kelsen, 45 Hannah Arendt, Claude 42 Dazu nochmals die Anm. 37: Eine subjektiv unbewusste, dem Grund nach ungewollte antisemitische Perspektive impliziert wenigstens die logische Option, im Rahmen einer versachlichten Debatte argumentativ entkräftet werden zu können und somit Lernprozesse loszutreten, die bei bewussten, manifesten und subjektiv als legitim eingestuften Ressentiments nahezu ausgeschlossen scheinen. 43 Zum Alleinstellungsmerkmal der Demokratie, aufgrund der in ihr periodisch changierenden Macht Fehler ggf. wiedergutzumachen und v. a. krasse Fehlentwicklungen zu bereinigen, siehe bereits die klassische Analyse von Alexis de Tocqueville (1976, S. 259 f.) . Zu jenem ,mäßigenden' Grundcharakterzug der Demokratie im Gegensatz zu autoritären oder totalitären Regimen auch Schmidt (2010, S. 117 f.) . 44 Dazu nach wie vor das sog. Wollheim-Paradox (Wollheim 1962) . 45 Siehe dazu vor allem den Essay Vom Wesen und Wert der Demokratie in der maßgeblichen Ausgabe von 1929 (Kelsen 2006 Die demokratisch-pluralistische Kontroverse, die sich an der israelischen Sicherheitspolitik gegenüber den Palästinenser:innen sowie insbesondere der Siedlungspolitik im Westjordanland sowohl innerisraelisch als auch international entzündet hat, ist insofern performativ als doppeltes (formales) Signum dafür zu lesen, dass Kritik an der einschlägigen Regierungspolitik weder in antisemitische Klischees und Pauschalierungen abdriftet noch durch einen ggf. unberechtigten Antisemitismusvorwurf tabuisiert wird. Dass dieses Signum von den Kontrahent:innen selbst allerdings zum Teil gar nicht mehr als solches wahrgenommen wird, zeigt nicht nur die Verfahrenheit des einschlägigen Diskurses (siehe Abschn. 2), sondern, dass die Kontroverse mittlerweile ein Niveau bzw. eine Dimension eingenommen hat, die ihrerseits den demokratischen Rahmen zu verlassen drohen. Denn dass die einen den anderen hier (manifesten) Antisemitismus unterstellen bzw. umgekehrt eine Immunisierungsstrategie vermuten, belegt, dass beide Gruppen wenigstens dazu tendieren, sich nicht länger als legitime politisch-demokratische Gegner zu akzeptieren und sich entsprechend auch an kein fair play im Sinne von Herrmann Heller (1971, S. 428 ) mehr gebunden sehen. Diese Entwicklung ist zum einen losgelöst von der behandelten Thematik als Teil einer allgemein fortschreitenden sozialen Polarisierung in westlichen Demokratien zu sehen. 47 Zum anderen aber scheint das Thema des israelbezogenen Antisemitismus aktuell eine sehr bedenkliche Eigendynamik zur weiteren Vertiefung der politischen Gräben zu entfalten. Umso wichtiger wäre es, die erst vor Kurzem vollzogene Abwahl von Premierminister Netanjahu als Indiz für die grundsätzliche Intaktheit der israelischen Demokratie zu bewerten. Entsprechend wäre auch die Politik der Regierung Netanjahu in der Rückschau in dem hier vorgeschlagenen Sinne differenziert und vor dem Hintergrund der Vielstimmigkeit der politischen Ansichten in Israel mitsamt ihrer demokratischen Austragungsweise zu bewerten.

Dazu gehört es freilich, auch nochmals die demokratietheoretische Problematik des 2018 verabschiedeten Nationalstaatsgesetzes zu unterstreichen, in dem für zahlreiche Kritiker:innen gerade eine Priorisierung des jüdischen Gemeinschafts-46 Diesbezüglich hat besonders Jacques Rancière (1996 Rancière ( , S. 101, 2002 vollkommen zu Recht betont, dass jede demokratische Entscheidung im ,Namen des Volkes' streng genommen einen usurpatorischen Akt beinhaltet, da kein demokratischer Akteur oder Organ, keine Gruppe oder Institution tatsächlich für sich beanspruchen kann, ,den' Willen des Volkes zu repräsentieren, nicht einmal die in plurale Identitäten aufgespaltene Bevölkerung selbst. Streit und Unvernehmen bilden daher eine Art aporetische Substanz der Demokratie, deren Einheit -wie schon Claude Lefort (1990) unterstrich -allenfalls auf der symbolischästhetischen Ebene stattfinden kann. 47 Siehe dazu u. a. die Diagnosen von Goodhart (2017) , de Wilde et al. (2019) und Klein (2020) . charakters gegenüber demokratisch-rechtsstaatlichen Prinzipen sowie individuellen Grund-und Menschenrechten zum Ausdruck kommt (Lintl 2018) . 48 Zwar lässt sich das Gesetz seinerseits als Resultat eines legitimen demokratischen Prozesses interpretieren, am massiven Widerstand der politischen Opposition, der Zivilgesellschaft und des juristischen Apparats ließ sich jedoch bereits damals ablesen, dass die israelische Demokratie an dieser Stelle Gefahr lief, die vorhin angesprochene notwendige ,Einheit' jenseits aller Parteigrenzen einzubüßen. Dass das israelische Nationalstaatsgesetz das Risiko einer (noch stärkeren) Ausgrenzung der arabischpalästinensische Minderheit in sich birgt, ist jedenfalls schwerlich von der Hand zu weisen. Zwar wurde die heftig umstrittene Klausel, wonach homogene jüdische Gemeinden auf der Grundlage von Nationalität und/oder Religion zu schaffen sind, am Ende aus dem Gesetzestext gestrichen. Ein anderer, ebenso strittiger Punkt, fand dafür allerdings Eingang, nämlich die de-facto-Nachordnung des Arabischen hinter das Hebräische, ein Passus, der die notwendige demokratische Balance zwischen Einheit und Pluralität 49 sowie den rechtsstaatlich gebotenen Minderheitenschutz wenigstens der Tendenz nach aufkündigt. Ganz zu schweigen davon, dass das Prinzip der Gleichheit, das bis dato in keinem Grundgesetz Israels festgehalten wurde, auch in diesem Gesetz wieder fehlt (Lintl 2018) , nicht zuletzt, um zu verhindern, dass der Oberste Gerichtshof in Israel der arabischen Bevölkerung kollektive Rechte zuspricht. 50 Dass die Regierungskoalition unter Netanjahu aus rechtskonservativen, ultra-orthodoxen und nationalreligiösen Parteien zunehmend illiberale Positionen vertrat 51 und nicht zuletzt die jüdische Dominanz im gesamten "Eretz Israel" (also in Israel und den besetzten palästinensischen Gebieten) beanspruchte, ist insofern eine Tatsache, die sich in erster Linie demokratietheoretisch kritisieren und abseits von antisemitischen Klischees akzentuieren lässt. Zumindest eine "Verengung demokratischer Spielräume" ist zugleich durch die Verfestigung der Besatzung im Westjordanland sowie die erwähnten Menschenrechtsverletzungen durch das israelische Militär bzw. die Siedler:innen zu konstatieren (Asseburg 2017) .

Wie sehr diese problematische Entwicklung vor allem auch innerhalb Israels teilweise zu einem bemerkenswerten Umdenken geführt hat, ist abschließend am Beispiel von Benjamin Pogrund zu zeigen, einem in Südafrika geborenen Israeli, der den Apartheidvorwurf gegenüber Israel lange Zeit eben mit dem Argument 48 So beklagte etwa die (säkulare) Politikerin Ajelet Schaked, zur Zeit der Verabschiedung des Nationalstaatsgesetzes Abgeordnete der nationalreligiösen Partei HaBajit haJehudi (Jüdisches Heim) und trotz ihres Austritts im Dezember 2018 bis 2019 Justizministerin im Kabinett Netanjahu, dass die ,konstitutionelle Revolution' Israel seines jüdischen Charakters beraubt habe. Sie forderte daher explizit: "Wir müssen den jüdischen Charakter des Staates schützen, auch wenn das bedeutet, Menschenrechte zu opfern" (zit. nach Lintl 2018). Dazu auch https://www.i24news.tv/en/news/israel/167536-180212-israeli-ministersays-israel-to-stay-jewish-even-at-expenses-of-human-rights (16.03.2022). 49 Hierzu ausführlich Hidalgo (2014, Kap. 3.4) . 50 Zu dieser Motivation siehe die Stellungnahme von Yariv Levin (Likud), einem der Architekten des Nationalstaatsgesetzes (https://www.commentarymagazine.com/articles/harkov-lahav/making-the-jewishstate-a-jewish-state/) (16.03.2022). 51 Zur heute in vielen Demokratien zu beobachtenden problematischen Nähe zwischen politisch illiberalen und radikalen religiösen Kräften siehe v. a. den Band von Hennig und Weiberg-Salzmann (2021). abgelehnt hatte, dass diese Semantik der Legitimität und Integrität der israelischen Demokratie in keiner Weise gerecht werde (Pogrund 2005) . In einem Interview mit der israelischen Times im Juni 2020, das im Kontext der Annexionspläne Netanjahus und Bennetts erfolgte, gab Pogrund allerdings zu, seine Meinung diesbezüglich geändert zu haben: "[At] least it has been a military occupation. Now we are going to put other people under our control and not give them citizenship. That is apartheid. That is an exact mirror of what apartheid was [in South Africa]." 52 Damit ist nicht ausgemacht, dass der Vorwurf inhaltlich zutrifft, wohl aber, dass er sich unabhängig von der Problematik des israelbezogenen Antisemitismus diskutieren lässt.

Am Ende seiner bahnbrechenden Studie Der Antisemitismus als Gruppenerscheinung (1926) prophezeite Carl Bernstein einst, dass die Gründung eines Staates Israel das Problem des Antisemitismus entschärfen würde, weil "ein jüdisches Volk, das geschlossen in seinem eigenen Land lebt", zwar "den Anfeindungen seiner Nachbarvölker ausgesetzt sein" wäre, es sich dabei aber um eine "normale Feindschaft von Volk zu Volk" handeln würde, ohne jenen "einseitige[n], fluchbeladene[n] Haß" hervorzurufen, "der die Trümmer des gequälten [jüdischen] Volkes durch zwei Jahrtausende und über die ganze bewohnte Erde gejagt hat" (Bernstein 1926, S. 222 f.) . Wie wir heute wissen, hat sich diese Vorhersage nicht bewahrheitet. Stattdessen hat die Gründung des Staates Israel antisemitische Vorbehalte lediglich bis zu einem gewissen Grad neu bzw. anders geschürt als dies in der Vergangenheit der Fall war. Gleichzeitig sind bei jenem ,neuen', israelbezogenen Antisemitismus die alten Ressentiments stets erkennbar.

Die Antwort, warum die Gründung eines jüdischen Staates mit der Herausforderung des Antisemitismus eng verwoben blieb, hat Bernstein indes nur wenige Seiten zuvor selbst gegeben: Hier schreibt er, dass es "gleichgültig" sei, "wie die Juden sind, was sie tun und lassen", weshalb es ebenso "zwecklos" wäre, "wenn sie versuchen, durch ihr Verhalten den Antisemitismus zu beseitigen" (ebd., S. 220). 53 Auf die hier behandelte Thematik gemünzt, mündet dies in die Einsicht, dass es heute weder die Wohltaten noch mögliche Verfehlungen der demokratisch legitimierten israelischen Regierung sind, die Antisemitismus provozieren oder eindämmen. Der Referenzpunkt der Demokratie impliziert jedoch -wie evident geworden seine sollte -immerhin die Option, eine kritische Diskussion über israelische Regierungspolitik führen zu können, ohne dass die (mittlerweile verfahrene) Debatte über den israelbezogenen Antisemitismus zwangsläufig tangiert wird.

Der Grat, auf dem in dieser Hinsicht gewandert wird, ist nichtsdestoweniger sehr schmal. Daran ändert auch der hier vorgestellte Versuch, zwischen Antisemitismus 52 Zit. nach Holmes (2020) . 53 Hier ließen sich durchaus Parallelen zur späteren These von Max Horkheimer und Theodor Adorno in der Dialektik der Aufklärung (1944) aufzeigen, wonach der Antisemitismus nichts anderes als eine negative, barbarische, unüberwindbare Begleiterscheinung der in der modernen Gesellschaft ausgeprägten Denkform bedeute.

und Kritik an der Regierungspolitik Israels entlang des Kriteriums der Demokratie zu differenzieren und dieses Kriterium wiederum entlang der Unterscheidung von subjektiv bewussten und unbewussten Ressentiments zu spiegeln, nur bedingt etwas. Dies liegt zum einen daran, dass ein unbewusster, ungewollter Antisemitismus zwar (demokratie-)theoretisch signifikant und im Vergleich zu einem bewussten, manifesten Antisemitismus sogar der entscheidende Unterschied sein kann, in der aktuellen diskursiven Praxis aber schwer identifizierbar bleibt, seitdem es "nach Ausschwitz" "um den bekennenden Antisemitismus [ohnehin] still geworden" ist (Diner 2019, S. 459) . Die nach dem Holocaust "hervorgegangene[n] Partikel des Ressentiments" mögen dabei vom Merkmal ,bewusst vs. unbewusst' de facto allenfalls unzureichend einzufangen sein (ebd.). 54 Zum anderen aber fließen selbstredend auch in die Bewertungen der israelischen Demokratie antisemitische Vorurteile ein -bewusst oder unbewusst. Israel in dieser Hinsicht vorschnell als ,Unrechtsstaat' zu titulieren, ohne ausreichend zu registrieren, dass sich die israelische Demokratie nicht anders als andere Demokratien schwertut, im Kampf gegen den Terrorismus die Verhältnismäßigkeit zu bewahren, besitzt dabei ebenso eine antisemitische Note wie die Ignoranz dessen, dass sich ultra-orthodoxe, nationalreligiöse Juden mit Demokratie, Pluralität und Menschenrechten auch nicht schwerer tun als radikale Gläubige nichtjüdischer Konfessionen. Abgesehen davon, dass in dem so komplexen Konflikt zwischen Israelis und Palästinensern einseitige Täter-Opfer-Diktionen ohnehin wenig zielführend sind.

Insofern stellt es die grundlegende Ambivalenz der israelischen Staatsgründung dar, dass der Antisemitismus in dieser Form eines jüdischen Kollektivs auf Dauer einen klar identifizierbaren Gegenstand gefunden hat, obwohl dieser aufgrund seiner demokratischen Verfassung eigentlich nicht zum pauschalen Feindbild taugt. Womit sich das eigentliche Kennzeichen des Antisemitismus erneut bestätigt hätte, dass er sich unabhängig vom jüdischen Leben manifestiert.

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Risse im Sarkophag" des tabuisierten Antisemitismus, die nicht zuletzt im Kontext des Israel-Palästina-Konflikts sichtbar werden, sind umgekehrt aber wiederum als Argument für die Relevanz einer Unterscheidung von manifesten (bewussten) und latenten (unbewussten) Vorurteilen gegenüber Jüdinnen und Juden zu lesen. Nochmals auf einem anderen, hier nicht zu verhandelnden Blatt steht hingegen Diners Analyse der heute zunehmenden, paradoxen "Gegenläufigkeit von israelischer [zionistischer] Staatsräson und diasporischer jüdischer Existenz

Menschenrechte" finde, während erstere sich nicht nur kaum "an überhandnehmenden judenfeindlichen Stimmungen" störe, sondern bisweilen sogar mit "ausgemachten Antisemiten

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