key: cord-0034915-xplw56pj authors: Böhme, Hartmut; Bähr, Andreas; Briese, Olaf; Tallafuss-Koch, Petra; Schmidt, Hans Jörg; Kretzschmar, Dirk; Payk, Marcus M.; Rusinek, Bernd-A.; Petersen, Christer; Knobloch, Clemens; Schäfer, Martin Jörg; Lickhardt, Maren; Werber, Niels title: Kulturgeschichte der Angst date: 2016-07-20 journal: Angst DOI: 10.1007/978-3-476-05300-8_4 sha: ee11db1c8d4a1ae7f36a784421b139718f9953c3 doc_id: 34915 cord_uid: xplw56pj Man kann eine »Kulturgeschichte der Angst« kaum epochal ordnen. Bildet die Sattelzeit um 1800 hinsichtlich der Angst wirklich einen Epocheneinschnitt? Wird dies bejaht, so folgt man Parametern, die mit der Geschichte der Modernisierung verbunden sind: Werden die traditionalen von funktional differenzierten Gesellschaften systemisch unterschieden, dann ist 1800 ein Epochendatum, das auch für die Geschichte der Angst gelten muss. Wir werden zeigen, dass diese Annahme berechtigt ist. Dennoch ist dieser von Niklas Luhmann inspirierte Ansatz hinsichtlich der Geschichte von Gefühlen nur bedingt ein probater Weg; und er ist aussichtsreich eher für die Liebe als für die Angst, eher für die Sympathie als für die Wut. Sofern sich in der Moderne neue Felder der Angst und vielleicht auch neue Angsttypen ausmachen lassen, so gilt dennoch das, was eine der großen Entdeckungen Sigmund Freuds war, nämlich der Erhaltungssatz psychischer Energien. Man kann eine »Kulturgeschichte der Angst« kaum epochal ordnen. Bildet die Sattelzeit um 1800 hinsichtlich der Angst wirklich einen Epocheneinschnitt? Wird dies bejaht, so folgt man Parametern, die mit der Geschichte der Modernisierung verbunden sind: Werden die traditionalen von funktional differenzierten Gesellschaften systemisch unterschieden, dann ist 1800 ein Epochendatum, das auch für die Geschichte der Angst gelten muss. Wir werden zeigen, dass diese Annahme berechtigt ist. Dennoch ist dieser von Niklas Luhmann inspirierte Ansatz hinsichtlich der Geschichte von Gefühlen nur bedingt ein probater Weg; und er ist aussichtsreich eher für die Liebe als für die Angst, eher für die Sympathie als für die Wut. Sofern sich in der Moderne neue Felder der Angst und vielleicht auch neue Angsttypen ausmachen lassen, so gilt dennoch das, was eine der großen Entdeckungen Sigmund Freuds war, nämlich der Erhaltungssatz psychischer Energien. Alle Gefühle, die biographisch oder kulturhistorisch einmal durchlaufen wurden, bleiben selbst dann, wenn neue Niveaus der biographischen oder kulturellen Evolution erreicht werden, mindestens latent gegenwärtig. Hinsichtlich der Gefühle bleiben wir Zeitgenossen aller Zeiten. Es besteht also ebenso eine Diachronie (die kulturelle Evolution der Affekte) wie eine Synchronie (die organische und stammesgeschichtliche Konstanz) der Gefühle. Je nach kulturellen Kontexten, die dann als Auslöserreize funktionieren, kann jedes noch so archaische, verdrängte oder vergessene Gefühl wieder belebt werden. So wie ein 50-jähriger eine Angst erleben mag, die, wird sie rekonstruiert, sich als die Wiederauflage des Gefühls zu erkennen gibt, das der Dreijährige erlebt hatte, so können auch Kollektive von Angstzuständen überflutet werden, die unzeitgemäß sind, gewissermaßen nicht zur scheinbar verfriedlichten Lage in der bürgerlich-demokratischen Gesellschaft von heute passen. Sie sind Survivals elementarer Angst, »Flaggenzeichen« (W. Benjamin ) einer Vergangenheit, die wir längst hinter uns zu wissen meinen. Ängste können also punktgenau Phänomene der Gegenwart treffen, etwa wenn das Zerbrechen intergenerationeller Stabilitäten, Altersarmut oder Arbeitslosigkeit konturierte und abgegrenzte Ängste wecken. Doch angesichts einer bedrohlichen Unheimlichkeit, einer auswegslosen Ausgeliefertheit oder einer Todesgefahr werden auch Ängste erlebt, die nicht nur überpersönlich sondern auch überhistorisch zu sein scheinen. Denn sogar das Vergessene ist nicht Nicht-Sein, sondern Latent-Sein und oft auch Verdrängt-Sein. Vergessenes behält damit eine schwer durchschaubare Wirkkraft und Präsenz. Vergessene Angst ist eingesickert in die Physiologie von Körper und Hirn, in die Tiefenzonen eines nicht willkürlich zugänglichen Gedächtnisses. Auch Vergessen kann eine Form des Gedächtnisses sein. So kann vergessene Angst bei bestimmten gegenwärtigen Konstellationen zwar nicht als solche, quasi original, wieder ins Bewusstsein gehoben werden wie eine antike Statue aus dem Meer; vielmehr wird bei ihrer unwillkürlichen Reanimierung die archaische Angst im Horizont und in den Maßstäben der Gegenwart transformiert. Dass dabei auch retrograde Projektionen auftreten können, die politisch, ideologisch oder wissenschaftlich fragwürdig sind, hat Erhard Schüttpelz gezeigt (vgl. Schüttpelz 2005) . Gerade hinsichtlich von Gefühlen gilt also, dass Vergangenheit niemals vergangen ist. Zugleich aber tauchen historisch immer neue Affekttypen, Gefühlstöne und Objekte kathektischer Besetzungen auf. Diese Entdeckung der Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen, mit der Freud seinen psychischen Erhaltungssatz neben die beiden Hauptsätze der Thermodynamik stellt, ist selbst modern. Sie wird geteilt etwa auch von Ernst Bloch hinsichtlich von ideologischen und sozialen Entwicklungen oder von Reinhart Koselleck für die Historiographie (Bloch 1962; Kosellek 1979; Arnd 2005) . Sie verändert das übliche Modell der Geschichtsschreibung, sei es das der Evolution, des Fortschritts oder der funktionalen Ausdifferenzierung. Einerseits wächst das Repertoire der kulturellen Formen und Modellierungen von Gefühlen -und hinsichtlich der Angst kommen hier in der Moderne einige Angstmodi hinzu -; andererseits bleibt die Matrix einiger weniger Grundtypen unserer Affekte stabil und die kulturellen Af-fekt-Modellierungen vergangener Epochen bleiben stets Möglichkeiten der Gegenwart. Tatsächlich spricht Freud oft das »primitive Seelische« an, das »im vollsten Sinne unvergänglich« sei (Freud 1974, 45) . Davon ist Freud spätestens seit Totem und Tabu (1913) fest überzeugt. So heißt es: »In dieser wie in vielen anderen Hinsichten lebt der Mensch der Vorzeit ungeändert in unserem Unbewußten fort.« Oder: »So sind wir selbst […] wie die Urmenschen eine Rotte von Mördern« (Freud 1974a, 56,7) . Für Freud sind dies Trieb-Konflikte und Gefühlszustände, die im Theben des Ödipus ebenso wie im bürgerlichen Wien oder in einer Stammeskultur auftreten. Freud hat damit gewiss einer ahistorischen Universalisierung Vorschub geleistet, der wir als Historiker nicht folgen können. Das Wieder-Erkennen der unbewussten Konflikte von Wiener Patienten in den Mythen der Antike ist jedoch nicht nur ein projektiver Kurzschluss. Sondern es wird der Einsicht Tribut gezollt, dass im Inneren des zeitgenössischen Subjekts archaische Muster stillgestellt und dem Fluss der Zeit entzogen sein können. Diese zeitlose Struktur wird von Freud mit der Metapher des »inneren Auslandes« belegt (Freud 1969, 496) . Danach wären wir berechtigt, die gesamte Kulturgeschichte seit der Steinzeit als das »innere Ausland« der Moderne zu verstehen: eine projizierte, aber potentiell aktualisierte Welt, welche die »Prähistorie« oder die »archaische Erbschaft« (vgl. Freud 1986, 374; ders. 1974d, 545-549, 576-579; ders. 1974c, 118f; ders. 1974b, 155, 161, 177) repräsentiert. Mächtige Triebformationen und Affekte gehorchen dem Gesetz der Wiederholung: Es sind stillgestellte, quasi-mythische Muster. Zugleich stehen die bewussten Ich-Anteile im Takt zur historischen Zeit und ändern sich mit ihr. Freud sieht nur den Weg der Bewusstmachung, um aus den Umklammerungen der unbewussten Triebansprüche und verdrängten Gefühle zu entkommen. Vergangenheit gewinnt Macht in den undurchschauten Gefühlen, denen wir unterliegen; und dazu gehören zuvörderst die Angst und die Aggression (Wut, Zorn, Hass). Dass sich die Wahrheit über das individuelle, aber -wie das 20. Jahrhundert lehrte -auch über das kollektive Leben oft nur als Katastrophe durchzusetzen vermag, ist die Tragödie eines aufgeklärten Bewusstseins, das zu spät kommt. Kultur aber ist immer der Versuch, dieser Katastrophe zuvorzukommen. In diesem Sinn versuchte die Moderne, sich des »archaischen Erbes« von Angst und Aggression zu entledigen, um ihm allerdings umso mehr zu ver-fallen. »Denn das menschliche Wesen«, so Robert Musil , »ist ebenso leicht der Menschenfresserei fähig wie der Kritik der reinen Vernunft« (Musil 1978, 361) . Angst und Gewalt, Rausch und Kalkül, Wut und Selbstbeherrschung, Schmerz und Glück und all die weiteren zerreißenden Polaritäten der Gefühle: Es bleibt ungewiss, ob wir zu ihnen nicht eine Äquidistanz aufweisen, die durch keine kulturelle Entwicklung aufgelöst wird. Wenn dies so ist, können wir auch nicht eine lineare, auf wünschenswerte oder ethische Ziele zulaufende Kulturgeschichte der Gefühle schreiben. Und ganz gewiss gilt dies für Angst, Hass, Zorn, Wut noch stärker als für die uns willkommenen moral senses, die eine viel stärkere historische Indexikalität aufweisen. Doch auch die moral senses haben vielleicht eine archaische Wurzel, jedenfalls wenn sich neuere Entdeckungen der frühkindlichen Entwicklung oder der Spiegelneuronen bewähren, wonach neben dissoziierenden auch die integrativen, auf Empathie beruhenden Gefühle zu den archaischen, ja physiologischen Grundlagen der Kultur gehören (vgl. Rizollatti 2008; Rifkin 2010) . Angst ist also ein elementares Gefühl, das wir mit den Tieren teilen. Die biologische Verankerung prägt sich sämtlichen kulturellen Anstrengungen zur Angstminimierung auf (s. Kap. II.11). Andererseits lösen kulturelle Mechanismen der Angstabwehr, zu denen auch die Religionen gehören, den Menschen aus der biologischen Instinktregulierung heraus. Die ›limbische‹ Angstreaktion wird dabei transformiert in leibliche Angst, die für kulturelle Aneignung und Modellierung offen ist. Dieser Prozess beginnt vermutlich gleichzeitig mit dem Todesbewusstsein, das neben der Technik und der Sprache eine wesentliche Quelle der Kulturentstehung ist. Von diesem Stand der Humangeschichte an ist nicht mehr nur von einer evolutionsbiologischen Angstreaktion zu sprechen, sondern von einer Kulturgeschichte der Angst. Diese ist durch zwei Richtungen gekennzeichnet: Die zunehmend kulturell geprägten Ängste können als solche reflexiv angeeignet und bewältigt werden. Kulturelle, angstmindernde Ordnungen stabilisieren Ich-Bildungen, die eine Emanzipation von überwältigenden Angstmächten erlauben. Die zweite Richtung ist dazu gegenläufig: Kulturen modellieren und differenzieren nicht nur die Ängste, sondern sie verstärken sie auch bis zu der radikalen Konsequenz, dass gerade der kultivierte Mensch sich vom Existenzial der Angst her versteht (Kierkegaard, Heidegger; s. Kap. II.2). Beide Richtungen der historischen Entwicklung von Angst sind miteinander verflochten, so dass nicht zu erwarten ist, Angst aus der Gesellschaft entfernen zu können. Biologisches wie kulturelles Leben heißt, mit der Angst leben zu müssen. Es gibt beides: Die überwältigende, oft auch unbewusste Macht der Gefühle und die kulturell gut stabilisierte Fähigkeit des Menschen, Gefühle zu verinnerlichen und damit auch kontrollierbar, kommunizierbar und handhabbar zu machen. Zwischen diesen Polen liegt ein ganzes Spektrum der Modalitäten von Gefühlen, deren Hauptleben sich eben zwischen diesen Polen entfaltet (vgl. Nichols/Staupe 2012). Für die Angst trifft dabei ein Paradoxon zu. Zwar gilt: Je stärker die Angst, umso schwächer das Ich; aber es gilt nicht: Je stärker das Ich, umso schwächer die Angst. ›Enge‹ ist in vielen Sprachen der semantische Kern von Angst: griechisch ángchein meint würgen, drosseln, zusammenpressen; lateinisch angor meint das Würgen, Beklemmung, Angst; anxietas, angustia tragen ebenfalls die Enge in ihrem semantischen Kern; angere meint ›die Kehle zuschnüren, das Herz beklemmen‹; englisch anxiety und französisch angoisse wahren ebenfalls die fast symbiotische Beziehung von Angst und leiblichen Enge-Gefühlen (s. Kap. II.4; III. A.1). Hilfreich ist es, wenn kognitive Leistungen die Angst einhegen: das Erkennen der Ursache der Angst, die Lokalisierung des Feindes, das Wahrnehmen der Ausflucht, der Richtung der Flucht. Denn bei starker Angst droht die Kopflosigkeit: Verlust der Übersicht, panischer Schrecken, zielloses Losstürmen. Dies ist die pathische Seite der Angst. Aufgrund ihrer potentiellen Kopflosigkeit ist die Angst den alten Philosophen verdächtig: Angst setzt unser dianoetisches Vermögen außer Kraft. Das ist ein unphilosophischer Zustand, weswegen in der Stoa wie auch bei Epikur und später im Neostoizismus die Apathia vor allem ein Zustand zur Beherrschung der Angst ist. Wie die Angst so ist auch der Schrecken die Überwältigung durch bedrohliche Gegenwart. Darin geht jede Reflexivität unter. Der Organismus ist wie angenagelt, die Glieder gehorchen nicht mehr, die Angstspannung versteinert. Der Anblick der Medusa ist hierfür das mythische Bild. Dabei lässt sich nicht denken. Perseus ist der Held, dem mit der Ermordung Medusas die strategische Verwandlung der Angst gelingt. Fortan gilt ein neues Gesetz: Souverän ist derjenige, der Angst nicht erleidet (phobeisthai), sondern Angst bewirkt (aktivisches phobein). Dies ist ein verbreitetes Muster bei Männern, die z. B. Frauen die Angst erleiden machen, um nicht selbst Angst empfinden zu müssen. Diese Delegation oder projektive Übertragung der Angst wird auch hinsichtlich von Kindern, Min-derheiten, fremden Ethnien immer wieder zum Einsatz gebracht. Sie gehört zu den Politiken der Angst, die in der Moderne enorm zugenommen haben. Auch die Affektgeschichte des Krieges bleibt bis heute davon bestimmt, phobeisthai taktisch wie strategisch in phobein zu verwandeln. Terror und Gewalt gegen die Zivilbevölkerung, besonders gegen Frauen, Kinder und Alte sowie gegen Fremde, sind oft Umkehrungen der Angst und Ausgeliefertheit, in denen sich Soldaten im modernen Krieg befinden. Ob Mythen, ob Selbstbeobachtung oder Studium der Tierwelt: Durchweg stellt sich die Angst als ein Phänomen dar, das den Körper ergreift und selbst körperlich ist. Die Angst lässt das Herz schneller schlagen oder gar aussetzen, die Knie werden weich und der Schritt versagt, der Puls beginnt zu jagen, die Haare sträuben sich; Kälte befällt uns und schaudert über den Rücken, während doch zugleich der Schweiß ausbricht; der Atem stockt oder gerät ins Hecheln, ringend mit dem abschnürenden Gefühl im Hals; die Augen werden aufgerissen und die Pupillen weiten sich, die Glieder schlottern oder verspannen sich. Wir erkennen Angst mit größter Eindeutigkeit; jedenfalls in Ich-Perspektive, während in Beobachter-Perspektive Körperzeichen kein hinreichendes Indiz für Emotionen sind, zumal letztere auch verborgen oder vorgetäuscht werden können. Nur deswegen können Ängste, wie Gefühle überhaupt, zu einer Kunst der Darstellung werden, im Theater oder im Film. Biochemie und Physiologie tun das ihrige dazu, die Signifikanten der Angst mit Einsichten in die endokrinologischen, vegetativen und nervösen Systeme zu unterfüttern. Hirnforscher verbinden die Daten der physiologischen Angst mit charakteristischen Hirnprozessen oder belehren darüber, dass die Angst im ältesten Teil des Gehirns, im limbischen System, ihre Ursprungslokalität habe -ein Indiz mehr, dass die Angst eine Elementar-Emotion auch des menschlichen Organismus ist. Im Folgenden sollen die strukturellen Bedingungen der Moderne beschrieben werden, die zu epochal charakteristischen Angstformen geführt haben. Ideenverlassenheit und transzendentale Obdachlosigkeit, soziale Entfremdung und eine Vielfalt von Ängsten sind die Stichworte der Moderne seit 1900, sofern sie nicht mit dem Siegeslauf von Technik und Wissenschaft, sondern deren Kehrseiten identifiziert wird. »The horror! The horror!« sind die letzten Worte von Kurtz in Joseph Conrads Heart of Darkness (1899) und es sind zugleich die ersten Worte zum schrecklichen 20. Jahrhundert. Vielleicht drückt sich darin eine Art Abdankung des Menschen aus, wie sie am Ende des Jahrhunderts deklariert wurde, jedenfalls zermürbende Ambivalenzen bei gleichzeitig entfesselten Dynamiken wissenschaftlich-technischer und ökonomischer Potentiale, die zu extremen Konkurrenzen und Beschleunigungen führten. Spätestens seit den ›wissenschaftlichen Revolu-tionen‹ des 17. Jahrhunderts und der ›Aufklärung‹ gehört es zum Selbstverständnis moderner Gesellschaften, dass die Rationalisierung der Welt Gewissheiten generiert, die den Ordnungen des menschlichen Lebenszyklus, der Natur, der Staaten und der Gesellschaft Stabilität verleihen. Die Wissensordnungen und (sozial-)technischen Regime erhöhten jedoch nicht nur den Standard inner-und zwischenstaatlicher Sicherungssysteme, sondern gleichzeitig die Kontingenz. Diese Kontingenz wurde erst langsam als Bedingung wie Konsequenz der Modernisierung von Gesellschaften erkannt (Rorty 1989; von Graevenitz/Marquard 1998; Makropoulos 2001; Baecker/Kettner/Rustemeyer 2008) . Kontingenz heißt: Angst und Gefahr, Zufall und Unordnung, Katastrophe und Unglück, Biographie und Lebensformen, Erfolg und Zufriedenheit werden durch keinen metaphysisch-religiösen Sinn und keine unverfügbaren Ordnungen mehr gerahmt (s. auch Einleitung Kap. II). Diese Rahmenlosigkeit -Georg Lukács nennt sie ›transzendentale Obdachlosigkeit‹, Anthony Giddens spricht von ›Entbettung‹ -gilt unerbittlich. Dieses Ergebnis jahrhundertelanger Entwicklung führte für Staat und Gesellschaft, aber auch für die Individuen zu massiven Überlastungen und neuen Formen sozialer Angst. Trotz gewachsener sozialtechnischer, biopolitischer und gouvernementaler Möglichkeiten waren strukturelle Ambivalenzen und immer neue Zyklen von Aufschwung und Depression die Folge. Dabei dienten doch die modernen Wissenschaften vor allem dem Ziel, kognitive Ungewissheiten und soziale Unsicherheit sowie die damit verbundenen ›metaphysischen‹ Ängste in Ordnungen des Wissens zu transformieren. Das gesicherte Wissen sollte kalmierend und heilend auf die gewaltigen Erregungskurven von Ängsten und Ohnmachtsgefühlen einwirken. Wissen sollte nicht nur Macht generieren, also technische und politische Möglichkeitsräume erweitern, sondern Ängste in Risikobe-wusstsein transformieren, kollektive und individuelle Identitäten stützen und Sicherheiten auf Dauer stellen (vgl. Beck 1987; Luhmann 1991; Hampe 2006; Münkler/Bohlender/Meurer 2009; s. auch Kap. II.5; Kap. II.9) . So begann mit Psychologie, Soziologie und Biopolitik die Verwissenschaftlichung des Menschen (vgl. Foucault 1999; 2006a; 2006b) . Dessen bislang dunkle Innenwelten wurden von Strategien der Sichtbarmachung, der statistischen Kalkulation und damit der politischen Planbarkeit durchdrungen. Die schicksalhaften Zufälle der Geburt oder die Willkür der blinden Fortuna erregten früher Sorge und Angst angesichts der verwirrenden ›Wechselfälle des Lebens‹. Sie wurden in planbare Skripte von Lebensläufen transformiert, die nach den Gratifikationsstandards der Leistungsethik reguliert wurden. Die Natur des Erdraums wurde in die Form mechanischer Gesetzmäßigkeit überführt; Katastrophen wurden auf geophysikalische Ursachen zurückgeführt und in versicherungsmathematische Risikokalküle übersetzt. Diese Tendenz wurde durch Sozialstatistik, »soziale Physik« und Kybernetik fortgeführt und sozialtechnisch effektiviert. Die in der Moderne aufgebauten Dispositive der Sekurität generierten ein Sicherheitsgefühl, das nicht mehr in religiöser Selbstvergewisserung, sondern in objektivierbaren Garantien wurzelte. Diese wurden freilich erkauft mit dem Bewusstsein um die Kontingenz des eigenen Handelns und der Unverlässlichkeit der verantwortlichen Institutionen. Gefahren wurden somit zu Risiken, die für jeden und überall erwuchsen. Religiöse Heilsgarantien traten zurück zugunsten von organisiertem Risiko-Management, das der Staat für die Gesellschaft und der Bürger für sein Lebensskript zu entwickeln hatte. In dieser Perspektive ist die Geschichte der Angst verbunden mit der Geschichte der kognitiven Objektivierung von Gefahren, die zuletzt auf eine Geschichte der modernen Regierungstechniken hinausläuft. Letztere haben ihre Referenz nicht länger in unkalkulierbaren Gefahren und dunklen Ängsten, sondern in kalkulierten Risiken und pragmatischen Sorgen. Genau diese Strategien und Versprechen, und damit auch das Modell des paternalistischen Staates, der für seine Bevölkerung zu sorgen versteht, brechen heute zusammen. Die Diagnose ist: Die Moderne stellt die Erweiterung des Möglichkeitsraums auf Dauer, während die Mentalitäten nicht in gleicher Weise mitgewachsen sind, sondern angesichts der schwindelnden Möglichkeiten, die oft nur noch Ängste erregen, misstrauisch, ungläubig, gelähmt und depressiv zu werden drohen. Im 20. Jahrhundert pendelt die Stimmung der Bevölkerung zwischen projektiven Identifikationen mit idealisierten Machthabern, wodurch Diktaturen begünstigt werden, und tiefem Misstrauen gegenüber Einsicht und Können der Politiker, wodurch Demokratien erodieren. Beides aber führt zu kollektiven Ängsten und Depressionen, wodurch sich der Horizont der Zukunft verdüstert. In traditionalen Gesellschaften war die Religion die zentrale Institution für Sinnstiftung. Ökonomie war Heilsökonomie: für die Tröstung bei innerweltlichen wie metaphysischen Ängsten, Schicksalsschlägen und Katastrophen, für die Bewältigung des allgegenwärtigen Todes und für die Vermittlung von ›Geborgenheit‹ im Schoß einer Zeit, die jeden Einzelnen in das Heilshandeln Gottes zwischen Ursprungsereignis und Endgericht einhegte (s. Kap. II.1). Die metaphysische Rahmenlosigkeit der Moderne hat zwar die Spielräume der Kontingenz und damit die Räume selbstregulierter Gestaltung ständig wachsen lassen -in einer Handlungsmacht, wie sie niemals zuvor in der Geschichte bestand. Doch zugleich damit wurden den Instanzen des Wissens, die diesen Prozess vorantrieben, die Last und Pflicht aufgebürdet, die drohende Sinnleere und Orientierungsdiffusion, die soziale Angst und Zukunftsungewissheit, den psychophysischen Stress in einer kompetitiven Gesellschaft nicht nur zu beruhigen, sondern in planbare Lebensläufe und in wohlfahrtsstaatliche Garantien zu transformieren. Heute sind weder Lebensläufe planbar noch ist auf staatliche Fürsorgemaßnahmen Verlass. Erwartungsüberlastung einerseits und Erwartungsenttäuschung andererseits erzeugen eine Lähmung des für die Moderne unerlässlichen Möglichkeitssinns. Der Effekt ist: Die risikoaffine Dynamik der Moderne ist eigentümlich mit risikoaversen Mentalitäten verkoppelt (vgl. Bonß 1995) . Die modernen Gesellschaften, die einen extremen test drive aufweisen, erzeugen damit zugleich einen andauernden Innovationsdruck. Der Moderne gelingt es immer weniger, die Prozesse ständiger Verflüssigung und Veränderung, der Innovation und des Experimentierens auszubalancieren durch Mechanismen der sozialen und politischen Stabilität oder durch zeitübergreifende Sinnsicherung und Traditionsbildung. Das Risikomaß, das einen Vorsprung im Wettbewerb verspricht, ist nicht beliebig zu erhöhen, wenn es keinen Gegenhalt in wirksamen Stabilitätsmechanismen auf individueller wie gesellschaftlicher Ebene gibt. Das bedeutet: Risiko und Sicherheit sind nicht nur komplementär, sondern auch proportional. Wächst das Risiko, muss Si-cherheit mitwachsen; werden bestimmte Niveaus von Sicherheit unterschritten, lässt die Risikobereitschaft nach. Die verbreiteten Angsterkrankungen, der steigende Konsum an Sedativa und Antidepressiva einerseits und Leistungsaktivierern andererseits sind ein Indiz dafür, dass eine Balance zwischen Risikozumutung und Sicherheitsversprechen nicht bestehttrotz gestiegenen Wohlstands, staatlicher Sicherheitsnetze, privater Vorsorge und verbesserter Risikosysteme (vgl. Sunstein 2007) . Es kehren dabei nicht etwa die alten Ängste der vormodernen Gesellschaften zurück; sondern die Handhabbarkeit von partikularen Befürchtungen zerfällt, so dass Befürchtungen sich entgrenzen, und zwar derart, dass die Moderne selbst als diffuse Quelle von Angst und Bedrohung erlebt wird. Durchaus könnte es sein, dass die Langzeitarbeitslosen eine sozialdisziplinäre Funktion für die Erwerbsbevölkerung übernehmen. Die Angst aber grassiert auf beiden Seiten. Das Strukturproblem besteht darin, dass nach dem Krieg die Bevölkerung jahrzehntelang mit fürsorglichen Sicherheitsmaßnahmen zur Loyalität mit der schwach verankerten Demokratie motiviert werden sollte. Dabei wurden die Erwartungen an staatliche Sicherheitsleistungen maßlos erhöht und die Fähigkeiten zu verantwortlicher Selbstsorge und Risikobereitschaft blieben unterentwickelt. Durchaus sind dies Erschwernisse beim anstehenden Umbau des Sozialstaates. Es sind Hintergründe der depressiven Abwehr gegen allfällige Strukturveränderungen nicht nur des Sozialstaates, sondern der Gesellschaft in einer globalisierten Welt. Viele Untersuchungen zu soziokultureller Sicherheit beobachten eine neue Form von Paradoxie: Noch nie haben Menschen (in den westlichen Gesellschaften) so sicher gelebt wie heute; und doch nehmen Unsicherheitsgefühle und Ängste immer weiter zu. Die gegenwärtigen Gesellschaften werden von der Erfahrung heimgesucht, dass die Befriedigung von Sicherheitsbedürfnissen prinzipiell unerfüllbar ist und von selbstdestruktiven Effekten begleitet wird. Mit diesen neuen Erscheinungen sind nicht nur Ängste strukturell verkoppelt, sondern auch deren Gegenteil: zuviel Sicherheit langweilt, der Thrill von Gefahren wird gesucht -die Angstlust (vgl. Balint 1960; s. auch Kap. III. A.8) . Dies sind Symptome der Sicherheitsparadoxie: Auf der einen Seite werden enorme Sicherheiten verlangt, auf der anderen Seite lösen diese neue Ängste aus oder sie werden durch Thrill-Erfahrungen ausgehebelt. Sicherheitsstrategien werden stets durch die schon von Georg Simmel erkannte »Tragödie der Kultur« unterhöhlt (Simmel 1996) . Denn Sicherheit bedeutet stets eine Beschränkung von Möglichkeiten; sie führt einerseits zu Überkontrolliertheit, zu hypertrophen Ritualisierungen, zu gelangweiltem Konformismus, ohne doch der Gefahren und Risiken Herr zu werden; und Sicherheit provoziert andererseits kontraphobische Abwehrstrategien, die den gesicherten Horizont im Zeichen der Erhöhung von Möglichkeiten und lustvoller Risiken entgrenzen. Maximale Sicherheit führt zu jener Blockierung, die demokratische Staaten ihrem Gegenteil, dem Totalitarismus, annähert. Nach 9/11 können wir überall im Westen eine Situation hypertropher Sicherheitsforderungen beobachten, bei denen im Namen der Demokratie eben deren Grundrechte ausgehebelt werden. Übermäßig gesicherte Gesellschaften produzieren paranoide Lagermentalitäten und Freund/Feind-Stereotype, die ihrerseits zu neuen Risiken führen und Staat und Gesellschaft eher sklerotisieren als flexibilisieren (vgl. Koch 2010; s. auch Kap. IV. A.8). Hypertrophe Sicherheiten erhöhen also das Risikopotential, zu dessen Abwehr sie entwickelt werden. Man gerät -staatlich wie auch biographisch -in die Sicherheitsfalle und wird zum Gefangenen von Strategien, die gerade vor Unfreiheit schützen sollen. Die Welt wird von flottierenden Gefahren und Ängsten erfüllt, die umso diffuser sind, je höher die Anstrengung zu ihrer Berechnung getrieben wird. Zugleich arretieren solche Sicherheitsphantasmen die Risikobereitschaft, die den Antrieb für die Dynamik von Modernisierung darstellt. Dieses Phänomen ist aus der Geschichte der Bundesrepublik bekannt. Der Staat sollte in Vater-wie Mutterfunktion sowohl starke Ordnungen wie auch quasi-familiale Geborgenheiten generieren. Es ist aber deutlich geworden, dass Gesellschaften nicht nur an zu großer Risikobereitschaft scheitern können, sondern auch an Sicherheitshypertrophien (Zusammenbruch des Ostblocks). Zu viel Sicherheit führt zur Entloyalisierung der Bürger, denen der Möglichkeitsraum geraubt wird und die deswegen zu paranoiden Ängsten tendieren oder rebellieren. Moderne Gesellschaften stehen bezüglich des Umgangs mit Unsicherheit also vor dem Problem: Wird das Risiko entgrenzt, brechen Loyalitäten zusammen, Vertrauen mutiert in Angst; statt zukunftsbezogen zu handeln, klammert man sich am Vergangenen fest. Moderne Gesellschaften müssen ihre Identität auf riskanten Wandel, auf Bewegung, Beschleunigung, Zerstörung und Wachstum einstellen. Nicht um-sonst hat der Ökonom Alois Schumpeter schon vor Jahrzehnten die paradoxe Formel der »creative destruction« zur Signatur des modernen Kapitalismus erklärt (Schumpeter 1950, 134-143, 213-230) . Unsicherheit ist also eine Entwicklungsvoraussetzung; aber der Innovationsdruck in Kombination mit Enttraditionalisierung ist für immer mehr Menschen unerträglich. Und so erwächst aus dem Modernisierungsmodus risikoaffinen Handelns zugleich eine wachsende Nachfrage nach Wohlfühl-Dienstleistungen und Angst-Palliativen (s. Kap. III. A.10). Die Frage nach Sicherheit und Risiko ist also eine Schlüsselfrage moderner Gesellschaften. Es hat den Anschein, als habe die schon von Robert Musil oder Georg Simmel erkannte Thematik an Aktualität gewonnen: Sicherheitsarrangements veralten, Risikokonstellationen verändern sich rasant, neue Ängste tauchen auf, einmal Gelerntes ist in kurzer Frist überholt, Lebensstile und Moden wechseln atemberaubend schnell, Partnerschaften zerfallen immer rascher, ›große Gefühle‹ werden von den Medien in rasende Zirkulation ohne Nachhaltigkeit versetzt, Erwerbsbiographien stürzen ab, das Alter steht als beängstigende Drohung sozialen Abstiegs und psychischer Vereinsamung vor einem usw. Auf der einen Seite, kann man bei den Globalisierungsgewinnern eine Zunahme sozialexperimentellen und spielerischen Möglichkeitsbewusstseins mit hoher Risikobereitschaft identifizieren, während auf der anderen Seite Konformismus, larvierte Wut, Angst und Depression oder als Amüsement getarnte Langeweile grassieren. Risikokompetenz und Sicherheitsbedürfnis sind asymmetrisch verteilt. Sie differenzieren sich zu Stilen des Lebens aus -und reißen die Gesellschaft noch stärker auseinander, nicht nur ökonomisch, sondern auch mental, soziokulturell und lebensweltlich. Denn es gibt in der Lage, wo alles möglich ist, und für die einen nichts mehr geht, während für die anderen alles bestens läuft, Verlierer und Gewinner des Modernisierungsspiels. Moderne Gesellschaften belohnen den Risiko-Habitus -den Börsenmakler wie den in Risikozonen forschenden Wissenschaftler, den global player wie den Kulturscout; während für diejenigen Ängstlichen und Gehemmten, für die durchaus einiges möglich wäre, gar nichts mehr geht außer der virtuellen Partizipation am Medienspektakel. Sicherheit und Risiko bilden ein Begriffspaar, das eigentümlich asymmetrisch ist und eine Fülle von Paradoxien enthält. Sicherheit und Risiko bilden für die Moderne eine Klammer, innerhalb derer sich die Pendel-und Spiralbewegungen heutiger Ängste ent-wickeln. Die sozialstaatliche Fähigkeit, Fortschritt durch Erhöhung von Sicherheit zu stabilisieren, ist in Frage gestellt, wenn nicht kollabiert. Es ist unwahrscheinlich, dass Antworten auf diese Problemzonen nur politologisch, soziologisch und ökono-misch gefunden werden können. Gefragt sind ebenso kulturwissenschaftliche, auch literatur-und kunsthistorische Forschungen, welche die Tiefendimension der Sicherheitsparadoxien und Risikodilemmata der Moderne erforschen. ( Collège de France 1975 . Frankfurt a. M. 1999 Für die Geschichte der Französischen Revolution, jenes Geschehens, das die Menschen aus den Schrecken absoluter monarchischer Herrschaft zu befreien versprach, sind Furcht und Angst in mehrfacher Hinsicht zentral. Bis weit ins 19. Jahrhundert hinein wurde 1789 als »l ' anno de la paou« erinnert, als das Jahr der Furcht, aus der die Historiker des 20. Jahrhunderts »die Große« machten (Lefebvre 1979, 111) und der sie eine katalysatorische Wirkung in der frühen revolutionären Entwicklung zuschrieben. Umgekehrt nimmt Quatre-vingt-neuf in der Historiographie zu Furcht und Angst eine Scharnierstellung ein. Das Ereignis ist nicht von der Emergenz aufklärerischer Moral-und Geschichtskonzepte zu lösen, die Geschichte als eine machbare vorstellen und die Angst vor deren Scheitern an die Stelle der Furcht vor den Dingen und Geschehnissen einer Welt treten ließen, die in der Vorsehung Gottes gegründet gewesen war. Die revolutionäre Terreur der Jahre 1793/94 erscheint als Bindeglied zwischen beiden Entwicklungen. Ihre Gewalt unterlag einerseits einer ähnlichen Reproduktions-und Verselbständigungslogik wie jene, die durch die »Große Furcht« hervorgebracht worden sei, durch die frühen »terreurs populaires« (Walther 1990, 333 f., 340) , andererseits jedoch konnte sie von ihren politischen Vertretern begründet werden als ein Instrument zur Einhegung jener ›panischen‹ und ›unvernünftigen‹ Furcht der Bevölkerung. Sie konnte legitimiert werden über das moralische Ziel der Geschichte, und das heißt auch: über deren künftiges, Schrecken erregendes Urteil. Bereits 1932 hat Georges Lefebvre ein bemerkenswertes Phänomen in den Horizont der Geschichtswissenschaft gerückt: die zahlreichen Berichte von einer sich lauffeuerartig über weite Teile Frankreichs verbreitenden Furcht und Angst in der zweiten Julihälfte und ersten Augustwoche 1789. Vor dem Hin-tergrund der sich verschärfenden Ernährungs-und Versorgungslage seit der schlechten Ernte des vorangegangenen Jahres sowie der politischen Unruhen in Folge der Entlassung des königlichen Finanzministers Jacques Necker , wie sie im Sturm auf die Bastille kulminierten, mehrten sich Gerüchte von einer aristokratischen Verschwörung gegen den Dritten Stand. Sie gelangten in die Provinzen und trafen dort auf eine bäuerliche Bewegung, die sich bereits seit geraumer Zeit gegen die Intensivierung grundherrlicher Abgaben erhob. Ergebnis war die kursierende Nachricht von einer Rache der Adligen und privilegierten Großgrundbesitzer. Sie hätten, so das Gerücht, nicht allein ausländischen Söldnern das Land preisgegeben, sondern zudem Banden von Räubern und Bettlern ausgesandt, die das Getreide vor der Ernte schnitten und die Gemeinden erpressten und verwüsteten (Furet 1989, 110-121; Lefebvre 1932 Lefebvre und 1989 . In ihrer Furcht und Angst setzten sich die Bauern und Gemeinden gegen den imaginierten aristokratischen Angriff zur Wehr. Sie stürmten Schlösser mit Sensen und Piken, plünderten Güter und zerstörten Feudalarchive. Die Aktion verfehlte nicht ihre Wirkung. In der Nacht vom 4. auf den 5. August verkündeten die liberalen Wortführer der beiden oberen Stände, ihrerseits mittlerweile in Unruhe und Angst versetzt, in der Nationalversammlung die Abschaffung der Feudalordnung. Auch wenn die Großgrundbesitzer am Ende dann doch nur auf ihre persönlichen Privilegien verzichten sollten, trug das Vorgehen der Bauern auf diese Weise zu einer antifeudalen Ausweitung und Beschleunigung der frühen revolutionären Auseinandersetzungen bei. Die einschlägigen mentalitäts-und psychohistorischen Forschungen zitieren die Arbeit Lefebvres bis heute als maßgeblichen Referenztext und haben seine Ergebnisse lediglich regionalspezifisch ergänzt und ausdifferenziert (aus der neueren Forschung vgl. Diné 1989; Ikni 1989; Ramsay 1992) . Diese Studien untersuchen die Angst-Beschreibungen von 1789 mit kausalexplanatorischem Interesse. Aus ihrer Sicht ist die beschriebene Verbreitung von Furcht und Angst nicht nur aus revolutionären Unruhen entsprungen, sondern trug ihrerseits zu deren Beförderung bei: vom bäuerlichen Angriff auf die Grund- herren bis hin zur Verbreitung von Angst und Schrecken in der Terreur von 1793/94. Hier wird Angst erregende Gewalt aus der Angst vor Gewalt erklärt. Damit wiederum wird die Grande Peur als ein Katalysator der revolutionären Entwicklung vorgestellt, der eine paradoxe Grundlage hat. Denn sie selbst und die aus ihr resultierende bäuerliche Gewalt wurden zunächst keineswegs aus revolutionären Impulsen geboren, sondern -in den Kategorien des Fortschritts -aus einem »rückwärtsgewandten« Interesse an der Stabilisierung und Wiederherstellung tradierter Ordnungen (Reichardt 1998, 55; Vovelle 1985, 89) , aus einem »archaischen Rückfall« in der politisch-nationalen Bewusstseinsbildung (und daher fanden sie auch erst spät historiographische Beachtung: Furet 1989, 110, 116 f.) . Auf diese Weise jedoch, so die mentalitätsgeschichtliche These, haben sie letztlich jener zukunftsweisenden Umwälzung der Gesellschaft Vorschub geleistet, die sich wenige Jahre später der Terreur bediente, um die terreurs populaires zu vertreiben (so auch noch Hanson 2009, 44-47) . Die Agenten des Terrors versetzten in Angst, im Namen der Tugend, um aus Angst zu befreien: sei es das Volk, wie sie proklamierten, oder, wie Kritiker bemerkten, sich selbst (La Harpe 1813, 261; van den Heuvel 1985, 92-116, 128 f.) . Wer plausibilisieren will, dass eine derartige Entwicklungslogik Angst am Ende beseitigt und nicht bloß reproduziert, muss vermuten, dass in der Terreur die Angst »das Gesicht gewechselt« hat (Vovelle 1985, 91) . Das mentalitätsgeschichtliche Narrativ holt die Angst in die Geschichte und erkennt so den Bauern ihren Platz in der Frühphase der ›Großen Revolu-tion‹ zu. Dazu bedient es sich einer teleologischen List, die auch aus traditionalem Bewusstsein eine revolutionäre Tat erwachsen lassen kann. Unterblieben ist dabei eine Analyse der Funktionen und Bedeutungsgehalte der historischen Furcht-und Angstbeschreibungen. Selbst Clay Ramsay , der die sprachlichen Möglichkeitsbedingungen einer epidemischen Ausbreitung der ›Großen Angst‹ vorstellt (vgl. Ramsay 1992, insbes. Kap. II.5), fügt sich in eine massenpsychologisch grundierte Forschungstradition, die die Grande Peur personalisiert und essentialisiert als einen achtarmigen Strom, als ein sich wellen-und lawinenförmig durch Land und Tal wälzendes monstrum horrendum, und die die historischen Beschreibungen für bare mentale Münze nimmt: als Abbild einer kollektivpsychologischen Wirklichkeit. Die zeitgenössischen Berichte von der Furcht von 1789 jedoch lassen nicht auf ›reale‹ Angstempfindungen hinter dem Text schließen (seien sie ›epidemisch‹ oder nicht), sondern geben allein Aufschluss über deren vielschichtige historische Problematisierung. Nicht erst Historiker, sondern bereits zeitgenössische Beobachter konstatierten wiederholt, dass das, was in der ›panischen‹ Angst des Sommers 1789 befürchtet worden war, gar nicht existierte: nicht die angenommene Verschwörung der Aristokraten und nicht die mit der Zerstörung der Ernte beauftragten Briganten. Die Diagnose schrieb sich ein in den Diskurs über die Gefahren einer unvernünftigen Furcht, die ihren Gegenstandsbezug verloren zu haben schien. Eine allzu große Furcht, so wurde in der Frühen Neuzeit immer wieder betont, ließ mitunter Wirklichkeit werden, was sie befürchtete: Sie vermochte zu bewirken, was sie vorstellte. Die Erklärung der dabei unterstellten Zusammenhänge hatte religiös-theologische Hintergründe. Die Selbstbewahrheitung der Furcht wurde als göttliche Sanktion für ein mangelndes Vertrauen auf die gnädige Vorsehung Gottes aufgefasst. Dies ist nicht allein bei Theologen nachzulesen, sondern auch bei Moralphilosophen, die Furcht und Angst als gewaltsamer beschrieben als die gefürchtete Gewalt, oder bei Medizinern, die in der Furcht vor der Pest eine der maßgeblichen Ursachen der gefürchteten Seuche ausmachten. Diskutiert wurde zudem die Gefahr eines tödlichen terror panicus in Kriegszeiten, wie er in der Bevölkerung entstehen konnte ebenso wie unter Soldaten. Und schließlich findet sich das Problem in der Theorie von der gerechten und dauerhaften Herrschaft: in der Überzeugung politischer Klugheitslehrer, der Souverän dürfe seine Untertanen in keine Furcht versetzen, die der Liebe entbehrte, wenn er nicht am Ende seinerseits in Angst und Schrecken versetzt werden wollte (dies gilt auch für Thomas Hobbes, den vermeintlichen Begründer von politisch legitimiertem terror). Im Hintergrund steht auch hier die Aufforderung, Gefahren nicht nur nicht zu unterschätzen (und die nötigen Maßnahmen zur Selbsterhaltung zu ergreifen), sondern sie auch nicht zu überschätzen -im Vertrauen auf einen gütigen Gott (Bähr 2013 Diese Geschichte wurde zu einem Richter, der nicht mehr vergaß oder gnädig vergab: der das Scheitern an einer Zukunftsgestaltung, die nicht nur möglich, sondern auch notwendig geworden war, unnachgiebig ahndete -mit der Unwiederbringlichkeit des Versäumten und der Unvergänglichkeit der historischen Schuld. Die Terreur legitimierte sich am Ende nicht allein aus der Furcht vor den Gegnern der Revolution, sondern implizit auch aus der Furcht vor dem schrecklichen Urteil der Geschichte; und so glaubte sie sich selbst berechtigt, das Urteil zu vollstrecken. Robespierre erklärte die Terreur zur Aufgabe eines moralischen Gewissens, das nunmehr, wenn es versagte, vor seiner eigenen Stimme erschrak -und das sich in diesem Fall gezwungen sah, tödliche Opfer zu fordern zur Verwirklichung des Ziels der Geschichte. Diese Politik operierte nicht mehr mit einem genuin religiösen, sondern mit einem ›empfindsamen‹ Konzept der Furcht. Unter Berufung auf die Authentizität des Gefühls führte sie einen Schrecken erregenden Kampf gegen die konstitutive dissimulatio des Ancien Régime. Diese Politik jedoch führte herbei, was sie auszutreiben unternahm. Sie setzte auf Furcht, um einer Tugend zum Durchbruch zu verhelfen, deren maßgeblichen Beweis sie in der Furchtlosigkeit erkannte, und so musste sie neue Verstellungen provozieren und damit schon bald ihr politisches Scheitern (Reddy 2001, 190-200, 209 f.) . Dessen ungeachtet weist die Terreur weit über die Revolutionsjahre hinaus. Zum einen fand Robespierres zunächst wenig erfolgreicher Legitimierungsversuch späten Anklang bei seinen ›terroristi-schen‹ und totalitären Epigonen des 20. Jahrhunderts. Zum anderen indiziert er nicht allein einen historischen Umbruch im Geschichtsbewusstsein, sondern auch eine neue Semantisierung von Furcht, Angst und Schrecken in zahlreichen gesellschaftlichen Feldern (wenn auch nicht in allen). Die Temporalisierung und räumliche Öffnung der Geschichte, als Voraussetzung und als Folge der Revolution, brachte auch die Möglichkeit, in ihrer Gestaltung zu versagen, gesellschaftlich wie personal: in der Bildung des ›Menschengeschlechts‹ ebenso wie in der des je eigenen Lebens. Beschreibbar wurde nicht nur eine Furcht vor dem Urteil der Nachgeborenen, sondern auch vor dem ›Richter im Ich‹: eine Furcht vor der kommenden ebenso wie vor der vergangenen Geschichte (Bähr 2008). Diese Furcht ist zu unterscheiden von einer »Angst in der Geschichte«, wie sie Heinz Dieter Kittsteiner für das ›revolutionäre Zeitalter‹ konstatiert hat; von ihr kann für das späte 18. Jahrhundert noch nicht gesprochen werden. Das aufklärerische Subjekt, das sich als autonom und moralisch handelnd zu verstehen begann, habe, so Kittsteiner, in der Beobachtung des revolutionären Geschehens die Unverfügbarkeit der Geschichte erkannt und auf diese Erkenntnis mit ›Angst‹ reagiert. In Immanuel Kants Theorie der »Naturabsicht« der Geschichte und in Adam Smiths Konzept der »invisible hand« sieht Kittsteiner dann das Bemühen, diese neue Angst im Medium einer innerweltlichen Teleologie zu vertreiben (Kittsteiner 1998, 10, 20; Ders. 1999, 147, 152 Auch das bürokratisch-staatlich favorisierte Erklärungs-und Abwehrmodell ›Kontagion‹ half nicht gegen Seuchen, half nicht gegen die Cholera. Es richtete sich -als obsessive Sozialkontrolle -gezielt gegen Menschen. Somit wurde das Übertragungsmedium Wasser (gegen alle Einwände von Außenseitern) staatsmedizinisch demonstrativ ausgeschlossen. Die schwere Cholera-Epidemie von 1866 übertraf mit rund 120.000 Toten allein in Preußen allerdings alle bisherigen Epidemien an Heftigkeit. Damit formatierten sich die öffentlich artikulierten Angsthaushalte um. Von den kulturellen Eliten und Trägerschichten bis hin zu den niederen und Unterschichten herrschte eine Art kollektiven Schweigens. Öffentlich war die Cholera geradezu verdrängt. Der Diskurs über sie ruhte. Natürlich gab es weiterhin eine Reihe von medizinischen Abhandlungen und sogar nationale Cholerakonferenzen. Gemessen am publizistischen und wissenschaftlichen Aufwand der Jahre 1830/32 nahmen sich diese Bemühungen jedoch gering aus. Die kulturellen Ab wehr-und Hoffnungspotentiale waren verbraucht. Dem Rätsel ›Cholera‹ konnte nur auf eine Weise wirksam begegnet werden -mit ohnmächtigem Schweigen. Die Öffentlichkeit minimierte ihren Erwartungshorizont. Ängste wurden, zumindest in den öffentlichen Artikulationsformen, mehr oder weniger tabuisiert. Und die medizinische Wissenschaft zog es nach der rasanten Fahrt in alle nur denkbaren theoretischen Sackgassen vor, sich zurückzuhalten. Sie blieb miasmatisch orientiert, verhielt sich aber abwartend. Wahrnehmungsverweigerung war die dominierende kultu relle Konfliktlösungsstrategie. Das hatte schließlich eine psycho-soziale Spannungsakkumulation zur Folge. Diese entlud sich auf orkanartige Weise, als bekannt wurde, dass Robert Koch das Cholera-Rätsel gelöst hatte. Mit einer Wucht ohnegleichen lösten sich emotionale Kollektivenergien. Die Quasi-Religion des Bakteriozismus entstand. Koch avancierte zu einer Wissenschaftsikone. Ende des 19. Jahr hunderts kursierten glorifizierende Devotionalien in der Öffentlichkeit, Taschentücher, Sammeltassen, Bierkrüge, Porzellanpfeifen mit sei-nem Porträt. Der Bakterien-und Seuchen bezwinger war der gleichsam mythische Held, der wider alle Verkennung und allen Widerstand seiner Mission treu geblieben und unbeirrt seinen Weg gegangen war. Nunmehr war das bedrohliche Bakterienimperium, die Ursache aller Seuchenangst, besiegt. Diese Entdeckung des Choleraerregers und des Übertragungswegs Wasser waren nur die krönenden Höhepunkte einer Entwicklung, die seit den 1840er Jahren eingesetzt und mittlerweile viele Ergebnisse erbracht hatte. Sie waren also kein Novum. So enthusiastisch begrüßt wurden sie aber, weil die Cholera die Krankheit war, die real wie symbolisch die Lebens-und Imaginationswelten im 19. Jahrhun dert dominierte. Sie kehrte, um allein in jenem Jahrhundert zu bleiben, nach der ersten Welle 1830/32 in sechs pandemischen Wellen bis 1899 immer wieder (Briese 2003) . Sie war eine reale und imaginative Leitkrankheit, und Cholera-Angst war eine kulturelle Leitangst. Mit Blick auf Statistiken und Todeszahlen mag die praktische Relevanz der Seuche zwar geringer als allgemein vermutet gewesen sein. Aber kulturelle Gewichtungen von Ängsten ergeben sich jenseits statistischer Faktizität. In der kollektiven Imagination, sowohl der Öffentlichkeit als auch der Wissenschaft, avancierte die Cholera zu der zivilisato rischen Bedrohung schlechthin. In besonders intensiver Weise absorbierte sie die Aufmerksamkeit und wurde, nachdem ihr Rätsel gelöst worden war, von der Leitkrankheit Tuberkulose abgelöst. Allein daher stand der Bazillentöter Koch plötzlich im Zentrum einer kollektiven Apotheose, deren Intensität jener symbolischen Aufladung entsprach. Seine Lösung des Cholera-Rätsels verdankt sich aber keiner Ursprungsidee, keiner Initialzündung. Sie schrieb sich der Bakterientheorie eher ein, als dass Koch sie ihr bewusst eingeschrieben hätte. Interessanterweise war es, wie heute immer noch weitgehend unbekannt ist, gar nicht Koch, der das Cholera-Bakterium entdeckte und damit endgültig den stürmischen öffentlichen Durchbruch der Bakteriologie veranlasste. Bereits dreißig Jahre vor Koch, im Jahr 1854, entdeckte, beschrieb und erklärte der Florentiner Arzt und Anatom Filippo Pacini nachweislich den Cholera-Erreger. Aber erst ein nationalstaatlich-kontrollfokussierter Paradigmenwechsel, der seit Mitte des 19. Jahrhunderts gezielt die Macht der traditionellen Medizin und ihrer traditionellen Standesinteressen und Erklärungsmuster brach, verhalf mikrobiologischen und bakteriologischen Ansteckungsmodellen (von Pasteur und Koch) zum wissenschaftlichen Durchbruch. Aufgrund klarer Verursachungsmodelle konnte man nunmehr -anders als gegen die ominösen Miasmen -staatlichplanvoll vorgehen. Gerade Kochs Bakterienmodell (seine sog. Verursachungsbakteriologie) hatte die Aussichten dafür extrem erfolgreich erscheinen lassen. Mit seinen anfänglichen minimalistischen Kausalvorstellungen schien die Verhinderung von Epidemien fast ein Kinderspiel: Wo ein spezifischer Erreger, da zwingend die dazugehörende Krankheit. Es komme also darauf an, diese spezifischen Erreger aufzuspüren und ›auszumerzen‹. Bei einem planvollen Zusammenspiel von Bakteriologie und restriktiver staatlicher Sozialhygiene schien das nicht schwer. Der Minimalismus dieser Kausalidee (der sich bald als höchst unzureichend erweisen sollte) machte Ansteckungsmodelle im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert für staatliche Entscheidungsträger bei der restriktiv gehandhabten Seuchenverhütung also äußerst attraktiv. Der Erreger war wissenschaftlich erkannt, das Seuchenproblem war durch staatliche Repressivhygiene gelöst, die alten Ängste waren endlich gegenstandslos geworden. Ein Brief des Berliner Hals-und Ohrenarztes Karl Adolf Passow warnte in der Cholera-Gefahr 1892 brieflich seine Verwandten: »Ich bin sehr vorsichtig. Alles wird abgekocht, mühsam, aber ich sehe darauf. Brot wird kochend ab gewaschen und in der Röhre getrocknet. Die Fußböden mit Carbol gewaschen, ebenso Thürklinken, überall desinficiert« (Issa 1999, 12) . Mühsam beherrschte Angst spricht aus diesem Brief. Die neuen bakteriologischen Erkennt nisse hatten sie nicht gedämpft, nur hochgetrieben. Trotz der Entdeckung des Cholera-Erre gers durch Koch war die alte Macht der Cholera nicht gebrochen. Im Gegenteil. Vor allem Gebildete lebten in einer epidemi schen Hysterie. Sie nährte sich aus beängstigenden kulturellen Erinnerungen, aber auch aus Erfahrungen der jüngeren Gegenwart. Das große Rätsel des Jahrhunderts, das der Cholera, war seit 1884 zwar gelöst. Man kannte, wenn nicht ihren wirklichen Ursprung, so doch ihre Übertragungswege. Aus dem unsichtbaren Feind war nunmehr ein sichtbarer geworden. Wem aber war damit gedient? Denen, die dennoch -wie in der schweren Hamburger Epidemie des Jahrs 1892 -an der Cholera erkrankten und elend starben? Die Seuche war enträtselt. Aber wirksame Heilmethoden für Er krankte oder gar eine zuverlässige Prävention gab es nicht. Wahl-los konnte sie nach wie vor diesen oder jenen ergreifen. Man hatte dem unsichtbaren Feind, wie es erleich tert hieß, zwar die Maske vom Gesicht gerissen. Endlich war er namhaft gemacht. Man hatte nicht mehr gegen ein unsichtbares Phantom zu kämpfen. Aber was nützte es, den Attacken des jetzt sichtbaren Angreifers nur hilflos zusehen zu müssen? Ein Sprung einhundert Jahre weiter, ins Jahr 1980. Mit großem publizistischen Aufwand wurde der Sieg über die Pocken begangen, ihre Eradikation gefeiert. Eine berechtigte Em phase, glaubte man doch, nach dem Erfolg des zwanzigjährigen, generalstabsmäßigen Plans, den ersten Schritt zur gänzlichen Abschaffung epidemischer Krankheiten gegangen zu sein. Den Erreger erkennen, ihm den Lebensraum nehmen, ihn ausrotten -eine Pionierleistung, der weitere folgen würden. Das Ende der Epidemien schien besiegelt. Die mit UNESCO-Projekten geplante Ausrottung weiterer Epidemien, nunmehr bis zum Jahr 2000, bliebe nur eine Frage der Zeit. Diese Versprechen, man weiß es, haben sich nicht erfüllt. Es gab nicht nur weiter die al ten epidemischen Krankheiten, sondern eine Vielzahl von neuen, darunter die Im munschwächekrankheit AIDS, kamen hinzu. Offenbar hat jede Zeit ihre eigenen Seuchen. Erreger mutieren, suchen sich andere Felder. Oder neue ent stehen unter neuen natürlichen und kulturellen Bedingungen. Wo Kultur, da notwendigerweise immer auch Epidemie. Von daher ist die Rede von der viel beschworenen ›Rückkehr‹ oder ›Wiederkehr der Seuchen‹ eher irreführend. Als ob sie jemals im Rückzug gewesen oder in einem Biwakquartier überdauert hätten. Eine freiwillige oder erzwungene Retraite hat es nicht gegeben. Permanentes Imperfekt: Menschen lebten und leben mit Epidemien und in einem entsprechenden epidemischen Ausnahmezustand. Seuchen regieren auch die moderne Welt. Das ist vor dem Horizont permanenter kultureller Aktivität nicht leicht zu akzeptieren. Ist doch Kultur auf Han-deln angelegt, und dieses zielt darauf, Welten planvoll zu gestalten. Deshalb ängstigen Seuchen und Epidemien nicht nur wegen der Beeinträchtigungen für Leib und Leben. Sie sind eine fast nie vorhersehbare und nur schwer zu regelnde und zu kontrollierende elementare Störung. Epidemien als solche sind der Einbruch des nicht Normalen in den Sicherheitskokon der Normalität. Aus dieser Denormalisierungserfahrung resultieren kollektive Ängste, die zugleich aber -etwa in der Fiktion -eine bestimmte Faszination auslösen. Dass diese Ängste historisch, nach je konkreter epidemischer Krankheit und auch vor dem Hintergrund unterschiedlicher sozialer Schichten und Bildungsniveaus divergieren (und sich z. B. medial auf jeweils ganz verschiedene Weise formatieren), muss nicht eigens hervorgehoben werden. Aber wie steht es tatsächlich gegenwärtig um Seuchenängste? Vieles scheint dafür zu sprechen, mit Hans Blumenberg von Infektion -umgangssprachlich Ansteckung -als einem kulturellen Apriori, von einer kulturanthropologischen Konstante auszugehen, die sich allenfalls historisch-konkret auf wechselnde Weise artikuliert (Blumenberg 1998). Aber haben sich Ansteckungsvorstellungen nicht schon so grundlegend verändert, dass sie nicht nur den drohenden Einbruch einer grundsätzlichen Nichtnormalität implizieren, sondern so, dass Ansteckung mittlerweile auch für die Vermittlung und Übermittlung sozialer Normalität steht? Führt Ansteckung mittlerweile ein Doppelleben: Einerseits als normativer Erregungsbegriff, der, emotional aufgeladen, bestimmte Ausnahmezustände erfasst, und andererseits als deskriptiver Nichtaufregungsbegriff, der das Funktionieren der sozialen Normalität thematisiert? Vieles scheint für dieses Doppelleben, sogar für eine neuerdings weitgehende Normalisierung von Ansteckungstopoi zu sprechen. Nutzte die modische Rede von sozialer Ansteckung um 1900 vor allem gezielt die Mechanismen sozialer Aufmerksamkeitsakkumulation und partizipierte sie an scheinbar grundlegenden epidemischen Ängsten (die sie aber diskursiv selbst nährte), hat sich das offenbar in der Gegenwart verändert. Infolge des inflationär wachsenden Gebrauchs von Ansteckungstopoi und der wechselnden Wellen verschiedener ansteckender Krankheiten als solcher lebt ›Ansteckung‹ nicht mehr nur von einem Gestus der Erregung und der öffentlichkeitswirksamen Hysteriebeschleunigung. Vielmehr hat man es, so scheint es, mit einem ubiquitären Schlagwort zu tun. Und Wissenschaften -Motoren der Schlagwortbil- Die Vorstellungen von der Endzeit stehen dabei in einer engen assoziativen Verbindung mit den Bildarchiven der alt-und neutestamentarischen Apokalyptik, insbesondere der namensgebenden Offenbarung des Johannes (griech. apokalypsis: Enthüllung, Offenbarung). Damals wie heute erfüllen apokalyptische Narrative soziokulturelle Funktionen, indem sie in angstmachenden Krisen-und Umbruchzeiten Orientierung bieten und damit komplexitätsreduzierend wie auch sinn-und zusammenhaltstiftend wirken. Apokalyptische Deutungsmuster befriedigen das in als krisenhaft wahrgenommenen Zeiten besonders stark ausgeprägte Bedürfnis des Menschen, »seine Endlichkeit durch die Teilhabe an einem göttlich garantierten Heilsplan […] zu überwinden«, und antworten so auf die Sehnsucht »nach Aufhebung der Kontingenz in einem temporalen Sinngefüge« (Kaiser 1991, 21) . Dass aus sicherer Distanz betrachtete apokalyptische Szenarien zudem Lustgefühle erzeugen, die von der Ergriffenheit durch das Erhabene, der Faszination des Hässlichen bis hin zum Ausleben von sadistischen Allmachtsoder gar Selbstbestrafungsphantasien reichen können (Anz 2001, 12 f.) , trägt ebenfalls zu ihrer ambivalenten Popularität bei. Im Gegensatz zu Modellen des periodischen Weltuntergangs, die hier nicht näher betrachtet werden sollen, ist mit dem »einmaligen Weltende« der finale Endpunkt allen Lebens auf der Erde in der bisherigen Form erreicht (vgl. Körtner 1988, 162-191) . Endzeiterwartung ist vor allem dort mit Angst verbunden, wo dieser Endpunkt im Rahmen einer »kupierten Apokalypse« (Vondung 1988, 12) vorgestellt wird, also die zerstörerische Gewalt und Dunkelheit des Endes -ohne Aussicht auf eine darauffolgende, bessere Welt -dominieren. Endzeit macht dann nicht nur aufgrund der zu erwartenden katastrophalen Begleiterscheinungen Angst, sondern vor allem, weil sie die Zeit und alles Sein beendet. So markiert Endzeit die gerade auch für Künstler phantasieanregende, in letzter Konsequenz aber nicht vorstellbare Schwelle zum Nicht-Sein, die einen horror vacui in sich trägt. In der Imagination der finalen Endzeit wird somit der Superlativ der conditio humana ausgelebt, weil in ihr in der globalen Gleichzeitigkeit einer »undenkbare[n] Weltminute« (Enzensberger 1978, 2) Insgesamt zeigt ein mit Blick auf die Moderne zu beo bachtender, häufig mehrere Jahrzehnte umfassender Vor-bzw. Nachlauf der apokalyptischen Narrative, dass es weniger die Jahrhundert-bzw. Jahrtausendwenden selbst sind, die Endzeiterwartungen inspirieren, sondern dass vielmehr eine Verdichtung jener Katastrophen(-ängste) zu konstatieren ist, die den jeweiligen Zeitgeist prägen und an entsprechende Datenkonstellationen voraus-oder zurückgebunden werden. (Haendler 1952, 33-36) . Die nahezu angstfreie Erzählhaltung apokalyptischer Texte korrespondiert über Gattungsspezifika (z. B. göttliche Autorisierung des Boten) hinaus mit der Gewissheit der adressierten Gruppe, dem Kreis der Auserwählten anzugehören, denen kein Schaden zugefügt werden wird, solange sie die Gebote befolgen. Die Endzeit war für die frühen Chris-ten, die in einer unmittelbaren Naherwartung lebten, somit eine hoffnungsfrohe Heilszeit, in der Mittlerund Erlösergestalten den Weg in eine neue Welt weisen: Als Narrative der Angstabwehr handeln die Endzeitvisionen von Henoch, Daniel, Johannes etc. immer auch von messianischen Erwartungen (z. B. in Gestalt des »Menschensohns«). Christliche Apokalyptik kann in diesem Sinne als »Seelsorge an den Geängstigten« (Körtner 1988, 18) verstanden werden. Die Endzeitrede jüdisch-christlicher Tradition implizierte verschiedene existenzielle Daseinsängste, trug aber mit der Eröffnung eines Sinn-und Hoffnungshorizonts gleichzeitig zu ihrer Einhegung bei. Die Diffusion religiöser Apokalypsen in der säkularen Kultur der Neuzeit geht dagegen einher mit der Auflösung dieses in Erlösung mündenden Phasenmodells und mit der Abspaltung ihres religiösen Kerns. Das Endzeitnarrativ dient weiterhin der Artikulation von Angst und Unsicherheit in einer sich mit zunehmender Geschwindigkeit verändernden Welt, doch schwindet die angstaufhebende Kraft in dem Maße, in dem das apokalyptische Geschehen nicht mehr in einem von Gott gesteuerten Heilsplan eingebettet gedacht wird (s. Einleitung Kap. II). 1794 fragt Kant in seinem typisch aufklärerischen Impetus, warum die Menschen überhaupt ein Ende der Welt erwarten und warum dieses mehrheitlich als »ein Ende mit Schrecken« geglaubt wird (Kant 1965, 93) . Er kommt zu dem Ergebnis, dass die Schöpfung ohne Endzweck sinnlos wäre; der Schrecken wiederum erfülle einen »moralisch-paränetischen Sinn« (Körtner 1988, 61) , da dieser eine effektive Zutat für die Bekehrung des Menschen zur Tugend sei. Das Wissen darum, dass die Endzeitrede und die durch sie ausgelöste Angst zur Steuerung und Verhaltensänderung eingesetzt werden kann, wendet auch Jean Paul in seiner »Rede des toten Christi vom Gebäude der Welt herab, daß kein Gott sei« (1797) an, in der der imaginierte Weltuntergang nur literarisches Vehikel der Kritik am säkularen Geist der sich herausbildenden bürgerlichen Gesellschaft ist. Bei Jean Paul -und stärker noch bei den ihm nachfolgenden Kultur-und Zivilisationskritikern des 19. und 20. Jahrhunderts -artikuliert sich ein Endzeitbewusstsein, das das Individuum stärker belastet als jemals zuvor, weil es dem vermeintlichen äußeren Verfall von Tradition und Gesellschaft keine jenseits bloßer Verlusterzählungen existierende, »metaphysisch-religiöse Geborgenheit« (Becker 1991, 129) mehr entgegensetzen kann. In dieser Situation der vielfältigen Umbrüche, die mit dem Zuwachs an wissenschaftlicher Erkenntnis und der funktionalen Ausdifferenzierung der Gesellschaft einhergingen und wiederum eine Erhöhung der Kontingenz aller Gewissheiten bewirkten, erscheint auch das Jahr 1800 -so Hartmut Böhme in diesem Band -als »Epochendatum der Angst-Geschichte« (s. Einleitung Kap. IV), das in den Gewaltexzessen der Französischen Revolution vor Augen führte, auf wie instabilen Füßen die gerade erst errichtete Herrschaft der Vernunft zu stehen schien (s. Kap. IV. A.1). Die säkularisierte Form der Endzeiterwartung, die seit der Sattelzeit im Kontext kulturpessimistischer Strömungen in Reaktion auf die negativen sozialen und intellektuellen Begleiterscheinungen von Industrialisierung und Verwissenschaftlichung sukzessive an diskursiver Prominenz gewann, basiert auf dem aussichtslosen Gefühl, am Ende einer sinnhaften Entwicklung zu stehen, nichts mehr Herausragendes, sondern nur noch das Schwinden einstiger Errungenschaften folgen zu sehen: »Endzeit hieß gegen Ende des 19. Jahrhunderts nichts anderes als Kulturverfall« (Koopmann 2001, 87) . Die Angst, die mit dieser Form der Endzeiterwartung einhergeht, kann demnach vor allem als Verlustangst und Sorge in Hinblick auf den Charakter des sich vermeintlich abzeichnenden neuen, nihilistischen Zeitalters der »letzten Menschen« (Nietzsche 1963, 283) beschrieben werden. In der Moderne sind Endzeit-Narrative allgegenwärtig, doch die Natur der Endzeit ist eine grundsätzlich andere als etwa in der Offenbarung des Johannes. Die Apokalypse erfährt tiefgreifende Veränderungsprozesse, die Peter Podrez unter den Begriffen »Entkontextualisierung«, »Säkularisierung«, »Pessimisierung« und »Universalisierung« zusammenfasst (Podrez 2011, 19-24) . Die Entgrenzung und Dekonstruktion der traditionellen Apokalypse betrifft dabei ihr zeitliches Vonstattengehen, ihr Ausmaß, ihren Sinnhorizont, ihre Beeinflussbarkeit und damit auch ihre Angst-Potenziale: So kann das apokalyptische Geschehen als schleichender Prozess -als »Apokalypse in Zeitlupe« (Enzensberger 1978 , 3) oder auch »a catastrophe in slow motion« (Sontag 2002, 176) -oder als plötzliche Naturkatastrophe mit globaler Reichweite imaginiert werden, es kann traditionell die ganze Welt betreffen oder aber einzelne Gruppen im Chaos zurücklassen, die Apokalypse gerät mitunter zum sinnlosen Witz und wird letztlich zum Unterhaltungsgegenstand, deren Zerstörungswut oder auch deren Abwendung der Zuschauer in sicherer, medialer Distanz voller Angst-Lust beiwohnt (s. Kap. III. A.8). Als Säkularisate der religiösen Apokalypse stehen moderne Endzeit-Narrative fortan in einem unmittelbaren Zusammenhang mit jenen Emotionen, die der -etwa durch den Untergang der Titanic (1912)ins Wanken geratene Glaube an Technik und Fortschritt auslöst. Endzeit-Narrative entfalten in der Moderne eine hohe Anschlussfähigkeit an allerlei neue Ängste (z. B. die Transparenz-Angst des »gläsernen Menschen«, s. Kap. IV.B.4). Die polysemische Einsatzbereitschaft der modernen Endzeitrede wird dadurch zusätzlich verstärkt, dass sie eine Untergangssemantik nutzt, die Anleihen bei den unterschiedlichsten biblischen, mythischen wie wissenschaftlichen Katastrophenszenarien macht und zudem in unterschiedlichen historischen Konfliktsituationen in der Verteilung von Auserwählten, Opfern, Tätern und Rettern politisch aufladbar ist (s. Kap. IV. A.5). Aber es ist doch immer so gewesen; die Schwanzenden der Jahrhunderte ähneln einander. Alle sind sie schwankend und trübe. Während der Materialismus wütet, erhebt sich die Magie. Diese Erscheinung kehrt alle hundert Jahre wieder (Huysmans 1972, 183 (1926) , in deren rauschhaften Ausbrüchen aus dem Alltag sich der Dionysos-Kult des Wiens der Jahrhundertwende spiegelt (Schmidt-Dengler 2001) . Die Texte Schnitzlers implizieren vor dem Hintergrund sich ändernder Geschlechterrollen die bürgerliche, sexuell konnotierte Angst vor dem Verschlungenwerden, vor dem Kontrollverlust gegenüber der femme fatale (s. Kap. II. 10), gleich zeitig imaginieren sie die herbeigesehnte Wirklichkeitsflucht in der Eks tase. Das Fin de Siècle markiert zugleich den Höhepunkt einer gesamteuropäischen Ophelia-Begeisterung (Fenske 2012, 231 Mit Anbruch der Nazi-Herrschaft bekommt die Endzeit-Thematik eine neue Brisanz, die erneut die ambivalente Instrumentalisierbarkeit apokalyptischer Rede beobachtbar macht. Der Rückgriff auf angstimprägnierte, apokalyptische Narrative dient nun einerseits in NS-kritischer Stoßrichtung zur Bestimmung des Status quo, zur Warnung vor Barbarei und als Ausdruck der Sorge vor der Ablösung der bisherigen Geisteshaltung durch eine andere, unmenschliche. Hermann Broch , »der Endzeit-Autor schlechthin« (Lützeler 2001, 101) , setzt sich im 1932 entstandenen dritten Teil seiner Schlafwandler-Trilogie in diesem Sinne in einem eigenen Kapitel mit dem Zerfall der Werte auseinander. Thomas Mann beschreibt das endzeitliche Lebensgefühl seiner Generation in den 1940er Jahren als einen »Kulturschwund der unheimlichsten Art« (Mann 1974, 949 In der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg verschwand das Endzeit-Thema in Deutschland durch die Fokussierung auf den emsigen Wiederaufbau und wirtschaftlichen Aufschwung zunächst in einer Wahrnehmungslücke bzw. wurde -in der Hoffnung, das Schlimmste bereits überstanden zu haben -verdrängt. So bescheinigt Günther Anders seiner Umwelt 1956 mit Blick auf die atomare Aufrüstung und die damit verbundene Fähigkeit, die Menschheit technisch nun wirklich auslöschen zu können, eine regelrechte »Apokalypse-Blindheit« (Anders 1961, 235) . Das »Dasein unter dem Zeichen der Bombe« (ebd., 235) verändere jedoch die Grundkonstituenten der menschlichen Existenz; nicht mehr die Frage der moralischen Lebensgestaltung sei zentral, dringlicher sei nun überhaupt die Frage, »ob die Menschheit weiterbestehen werde oder nicht« (ebd., 238). Laut Anders wurde diese existentielle Frage aus Angst ignoriert: »[D]er Zeitgenosse, in seiner Apokalypse-Blindheit, in seiner Angst vor der Angst, vor der eigenen und der der Anderen; und in seiner Scheu davor, sich selbst und andere morituros kopfscheu zu machen, will sie nicht wahrhaben« (ebd., 238). Zeitgleich schreibt Samuel Beckett , der »Apokalyptiker par excellence in der modernen Literatur« (Kesting 1991, 180) s. Kap. II.9 ). In den USA verkündet der evangelikale Prediger Hal Lindsey in seinem Endzeit-Buch The 1980s. Countdown to Armageddon (1980) , dass die Blockkonfrontation und die Atombombe bald das Weltenende herbeiführen könnten und rangiert damit, typisch für die neue Apokalypse-Affinität, monatelang in den Bestsellerlisten. Auch die Popmusik nimmt sich der Endzeit an, z. B. die US-amerikanische Gruppe R.E.M. mit dem lakonischen Song »It ' s the end of the world as we know it (and I feel fine)« (1987). Jacques Derrida konstatiert 1985 auch in der Philosophie einen »neuerdings erhobenen apokalyptischen Ton« (Derrida 2012) , der nicht zuletzt aus einem eine dumpfe Angst auf Dauer stellenden Ende der Geschichte herzurühren schien. Bezugnehmend auf Derridas Kritik an der plötzlichen Omnipräsenz des Endes schreibt Hartmut Böhme 1988: »[D]iese Endlosserie von Enden, scheint tatsächlich ein Symptom der postmodernen achtziger Jahre zu sein, in der Beliebigkeit der Endungen jedoch auch ohne erhellende Kraft« (Böhme 1988, 381) . Zeitgleich weist Klaus Vondung darauf hin, dass die »Angst vor dem Weltuntergang […] ein Bewußtseinsphänomen« ist, das in Deutschland »besonders grassiert« (Vondung 1988, 8) . Dabei zeichne sich die deutsche »›Endzeit-hysterie‹« nicht nur durch ihre besondere Intensität, sondern auch dadurch aus, dass »die Angst in Bildern und Symbolen der ›Apokalypse‹ zum Ausdruck kommt« (Vondung 1988, 13, 10). Entsprechend zahllos sind die Beispiele für die in den 1980er Jahren »wuchernde apokalyptische Erzählung« (Böhme 1988, 382) . Das Medium der Fiktion ermöglicht es, gesellschaftliche Gegenwartstendenzen in ihrer vermeintlichen Finalität zu imaginieren oder aber den Zeitgeist gebrochen durch historische oder futuristische Sujets zu kritisieren. Untergangsgewissheit prägt z. B. Christa Wolfs Roman Kassandra (1983), in dem die trojanische Königstochter sehenden Auges dem Ende entgegen zieht, einem Untergang, den sie zuvor schon für Troja vorhergesagt hatte, ohne vor der patriarchalischen Herrschaft Gehör zu finden. Wie Wolf unternimmt auch Christoph Ransmayr in Die letzte Welt (1988) einen Rückgriff auf den Mythos, um -durch die Darstellung des Zerfalls zur Zeit Ovids -Gesellschafts-und Zeitkritik zu üben, indem er die in den Untergang führende Degeneration, Primitivität und Indifferenz der Bewohner einer Stadt am Rande des römischen Reichs brandmarkt. In Günter Grass ' Beitrag zur politischen Zoologie, Die Rättin (1986), erfährt die Welt der Menschen den Untergang durch die Neutronenbombe und geht anschließend in die Regierung der Ratten über, die ihre Chance auf die Gründung einer solidarischen Gesellschaft gekommen sehen. Vor der Jahrtausendwende erreicht die Endzeiterwartung eine neue Intensität und Qualität, die bei einigen religiösen Gruppen -man denke an die Davidianer in Waco/Texas (1993), den Giftgas-Terror der Aum-Sekte in der U-Bahn Tokios (1995) und die Anhänger der Ufo-Sekte Heaven ' s Gate, die mit Erscheinen des Kometen Hale-Bopp kollektiv Selbstmord begingen (1997) -in tödlichen Aktionen eskaliert. Nicht nur Fanatiker, sondern eine breite Öffentlichkeit entwickelt in dieser Zeit, teilweise irritiert, teilweise fasziniert, ein Bewusstsein dafür, dass die anstehende Jahrtausendwende vielleicht mehr sein könnte als ein herkömmlicher Jahreswechsel. Paradoxerweise entsteht diese Endzeitstim-mung in größter Sicherheit -in einer Welt, in der der in den westlichen Gesellschaften lebende Mensch technische Errungenschaften, Wohlstand und Komfort genießt, über eine Lebensspanne hinweg, die nie länger war und mit der historisch geringsten Gefahr, jemals wieder einen Krieg vor der eigenen Haustür zu erleben. Gleichzeitig aber schafft das Ende der Ost-West-Konfrontation politische Unsicherheit und neue, in den Grenzbereichen der traditionellen Naturwissenschaften (z. B. Geo-und Bioinformatik, Nanotechnologie) angesiedelte Wissenspraktiken, verstören durch die Berechnung von Katastrophenszenarien, in denen die Erde durch Gammablitze, Schwarze Löcher, Kometen, Megavulkane und Pandemien zu Grunde geht. Die Wissenschaft weckt eine Sensibilität für die Begrenztheit der lebensnotwendigen Ressourcen und damit auch für die »Erschöpftheit der Schöpfung« (Kuschel 2000, 72) , sie bietet durch ihren Zuwachs an technischen Möglichkeiten gleichzeitig selbst vielfältige Angstanlässe. Endzeiterwartung um 2000 beinhaltet daher zumeist eine Reflexion des menschlichen Anteils an einem wissenschaftlich rationalisierten Weltuntergang; ihren Kern bildet eine Angst vor einer grenzüberschreitenden Macht des Menschen und der von ihm geschaffenen Hilfsmittel. Szenarien unterschiedlicher Art lassen die Sorge wachsen, dass der Wohlstand bzw. die westliche Kultur der Verschwendung nur von begrenzter Dauer und auf Kosten der Zukunft erkauft sein könnte. Katastrophen wie Hiroshima und Tschernobyl liefern weiterhin das Bildmaterial für Imaginationen des Untergangs und tragen überdies zum Grundgefühl der Unaufhaltsamkeit bei, zu einer Angst, »daß nicht wieder gut zu machende Entscheidungen längst gefällt wurden« (Kaiser 1991, 18) . Eine besondere Rolle in der Endzeiterwartung der späten 1990er Jahren spielen dabei Computer, vor allem die Unwägbarkeiten neuer (Kommunikations-)Technologien wie z. B. das WorldWideWeb, die Angst vor Fehlfunktionen, vor der Verletzung der Privatsphäre und vor der Verselbständigung der Technik in einer Art ›digitalen Apokalypse‹. Im Mittelpunkt der technikinduzierten Endzeitängste steht der sog. Millennium Bug bzw. das Y2K-Problem (Year 2 Kilo = Jahr 2 Tausend), das aus der Programmiertradition resultiert, wonach die Jahreszahl mit zwei Stellen dargestellt wird, was insofern Verwechslungspotenzial birgt, da z. B. 01/01/00 als der erste Tag des Jahres 2000 oder eben des Jahres 1900 gelesen werden kann. Auswirkungen dieser informationstechnischen Konstellation wurden in sicherheits-und volkswirtschaftlich relevanten Bereichen gefürchtet: Störfälle in Kraftwerken, im Flugverkehr, im weltweiten Finanzsystem, in industriellen Großanlagen, in (atomaren) Waffenarsenalen etc. könnten womöglich ein »technological Armageddon« (Hayes 1998) herbeiführen. Mit dem Millennium Bug brechen Angstgefühle hervor, mit denen sich ein schon lange zuvor gehegtes Misstrauen gegenüber der Übermacht -und der daraus resultierenden Abhängigkeit von -der Computertechnik artikulierte. Die Berichterstattung über den Millennium Bug und die Stimmung der Bevölkerung durchläuft -nicht nur in den USA -mehrere Phasen, die von »relative quiet« zu Beginn der 1990er Jahre, über »social unrest« in der Mitte des Jahrzehnts, bis hin zu einer »enthusiastic mobilization« zwischen Ende 1998 und Anfang 1999 reichen (Toles-Patkin 2009, 5 f.). Danach kippt die Bewegung, die von »fear merchants« (Noer 1998) -Hysterie-Gewinnlern aus allen Bereichen der Finanzwirtschaft, Technik-wie auch Beratungsindustrie -angeheizt wurde, und die Aufmerksamkeit in den Medien und in der Bevölkerung ebbt auch aufgrund ergriffener Gegenmaßnahmen langsam ab. So hat Bill Clinton am 4. Februar 1998 die Einsetzung des »President ' s Council on Year 2000 Conversion« mit dem Ziel verfügt, eine realistische Einschätzung der Auswirkungen der Jahrtausendwende auf die US-amerikanischen und sonstigen Informationssysteme zu gewinnen. Der Council koordinierte alle Aktivitäten der US-amerikanischen Bundesregierung mit Blick auf das Jahr 2000. Hierzu gehören die Gewährleistung der Funktionstüchtigkeit aller bundesweiten Systeme während der Jahrtausendwende, die Abstimmung und Anpassung zentraler Dienste und die Information über Vorkehrungen gegen das Y2K-Problem in der Wirtschaft, in den einzelnen Bun desstaaten wie auch bei internationalen Handelspartnern (Koskinen 2000, 4) . Arthur Levitt , der Vorsitzende der Börsenaufsichtskommission, U.S. Securities & Exchange Commission (SEC), lobt die Arbeit des Council im September 1999. Die Finanzbranche, so Levitt, sei bestens auf die Jahrtausendwende vorbereitet, kein Computer-Problem, sondern die Angst und durch sie fehlgeleitetes Verhalten von Investoren seien die einzige Bedrohung, die die USA zu fürchten hätten: »[…] I see no reason why fear of a Year 2000 problem should cause investors to alter their investment or trading habits. In fact, actions taken by investors based on unreasonable fear or bad information pose a greater threat to our economy than potential Year 2000 com-puter problems« (Levitt 1999) . Auch in anderen Bereichen ändert sich der Gegenstand der Warnungen -vom Computerproblem zur menschlichen Überreaktion in Form von Hamsterkäufen, der Abhebung von Bankguthaben etc.: »[…] Now, a chorus of regulators, Year 2000 project managers and other authorities warn that Americans fearing the worst may end up inflicting more serious damage on themselves, their neighbors and the economy than anything the computers do« (Feder 1999 Clemence 2009, 35) . In diesen Filmen steht jeweils der stellvertretende Lern-und Läuterungsprozess eines Individuums im Vordergrund, durch den der Weltuntergang letztlich abgewendet wird und der damit exemplarisch für die moralische Erneuerung der menschlichen Zivilisation insgesamt gelesen werden kann. In Analogiebildung zu Huysmans ' Diktum von der Okkultismus-Faszination im Kontext von Jahrhundertwenden liegt es nahe, auch den Boom des Mystery-Genres in den 1990er Jahren mit Endzeiterwartung in Verbindung zu bringen. Mit Kriminal-und Horroreinschlägen durchsetzt, greift etwa die TV-Serie Millennium (USA 1996 (USA -1999 eine zu dieser Zeit stark ausgeprägte Vorliebe der Zuschauer -knapp 18 Millionen US-Zuschauer sahen den Pilotfilm -für den Schauder des Übernatürlichen auf. Die Serie Millennium ließ den Zuschauer, in ähnlich düster-klandestiner Atmosphäre verortet wie die TV-Serien Twin Peaks (1990 ) und X-Files (1993 (1995) (1996) (1997) (1998) (1999) (2000) (2001) (2002) (2003) (2004) (2005) (2006) (2007) von Tim LaHaye und Jerry B. Jenkins , steht hier das Motiv der Entrückung der Gerechten, die Bewährungsproben der Zurückgelassenen angesichts der Endereignisse und die Bestrafung der Sünder im Vordergrund. Diese Filme und Romane können als Beispiele für die Reaktualisierung der Endzeitrede im religiösen Sinne verstanden werden. Neben den zuvor geschilderten vielfältigen Einsatzmöglichkeiten steht hier wieder ihre Funktion als Medium der Evangelisierung, der Ermunterung sowie der Disziplinierung der Gläubigen im Vordergrund. Der Rückgriff auf Endzeitnarrative gehört auch im 21. Jahrhundert zum zentralen semantischen Instrumentarium zur Beschreibung von Gegenwart und Prognose von gewünschter oder zu vermeidender Zukunft. Apokalyptische Angst wird von Herrschenden eingesetzt, um die eigene Macht zu sichern und z. B. Akzeptanz für die Beschneidung von Bürgerrechten oder den Einsatz von Gewalt zu erzielen (man erinnere sich an George W. Bushs Rede von der nach 9/11 heraufbeschworenen »Achse des Bösen«), aber auch von Gegnern der Macht, um ihre politische Mission semantisch zu überhöhen. In diesem Sinne kann apokalyptische Rede zum Brandbeschleuniger werden, deren emotionale Mobilisationskraft unabsehbare Auswirkungen zeitigen kann. Nicht umsonst fragt Gerhard R. Kaiser mit Blick auf die wirklichkeitskonstituierende Kraft starker Bilder: »Läge die größte Gefahr für die Menschheit womöglich nicht in atomarem Vernichtungspotenzial, Bevölkerungsexplosion und Umweltzerstörung, sondern in einem apokalyptisch-mythischen Denken, das Geschichte jeweils wahnhaft als Schauplatz letzter Entscheidungsschlachten begreift -und entsprechend handelt?« (Kaiser 1991, 10 Eine Eigenschaft von wirtschaftlichen Krisen ist es, dass sich in ihrem Kontext der Markt weitgehend von seinen fundamentalen ökonomischen und rationalen Determinanten löst und damit negative Emotionalität generiert. In kritischen Situationen werden Informationen durch die Marktteilnehmer vorrangig in selektiven Rechtfertigungsschleifen verarbeitet, was bis zu einem gewissen Grad zur Ausblendung kollektiver Emotionalität führen kann. Interferieren nun aber Krise der Realwirtschaft und Krise der Finanzwirtschaft, wirken sich die Eigenarten der Finanzmärkte komplizierend auf die individuelle und kollektive Gesamtinterpretation der Krisenphänomene aus, weil, wie bereits skizziert, von Akteuren auf Finanzmärkten »Ungewissheit nicht als solche akzeptiert wird, sondern Wissen auch dort angenommen wird, wo es nicht wirklich existiert« (Mikl-Horke 2011, 214). Insofern entsteht kollektive(s) Angst(-wissen) aus der in wirtschaftlichen Krisensituationen erhöhten Transparenz der Ungewissheit beziehungsweise aus dem metareflexiven Wissen um das Nichtwissen. In solchen emotiv geprägten Szenarien zweiter Ordnung erweist sich der Charakter der Krisenangst als eine besondere Form der sozialen Angst, die im weitesten Sinne als eine nicht klar zuordenbare Furcht vor der Umwandlung des gesamten gesellschaftlichen Systems in eine völlig andere Gesellschaftsordnung, also auf einer Furcht vor der grundlegenden Umwertung der Werte, basiert (Baeyer/ Baeyer- Katte 1973, 113) . Doch in ihrem in historischer Perspektive zumeist gesellschaftlich weiterführenden, innovativen Charakter erweist sich die kriseninduzierte Angst als vergleichsweise konstruktiv und kulturbegründend gegenüber beispielsweise einer durch die negative Destruktivität des Terrors induzierten Angst, die ebenfalls, jedoch stärker zielgerichtet, mit der Furcht vor der Umwandlung des gesamten gesellschaftlichen Systems operiert (ebd., 129; s. Kap. IV. A.8). War kriseninduzierte Angst im Rahmen der Sorge um die persönliche Subsistenz und das kollektive Fortbestehen im historischen Prozess zunächst eher exogen und naturbezogen, was auch an der Typik der vorherrschenden Krisen zu erkennen ist (z. B. Ausbleiben von Regen: Hungersnot), sind im Rahmen moderner ökonomischer Zusammenhänge und den damit einhergehenden multipolaren Interaktionsbeziehungen Ungewissheit und Angst zunehmend endogen und kulturbezogen sowie sie sich außerdem als ein Phänomen zweiter Ordnung darstellen (z. B. Entwertung des Geldes: Inflation > materielle Not). Mit der Arbeitsteilung sowie der Umstellung des Warentauschs auf die Geldwirtschaft und der damit einhergehenden Innovation des Papiergeldes war die Grundlage für einen der stärksten und im kollektiven Gedächtnis langfristig wirkmächtigsten, weil die Grundlage des alltäglichen Lebens direkt berührenden, ökonomischen Angst-Topoi und Verstärker der Ökonomiegeschichte gegeben: die Inflation (Galbraith 1976, 102). Diesem definitorisch als signifikanter Anstieg des Preisniveaus bei gleichzeitiger Entwertung der Zahlungsmittel gefassten ökonomischen Krisenfall eignet, vermittelt durch den zivilisatorischen Prozess der Wert(e)abstraktion, eine signifikante Interferenz mit der auf diesen Wertvereinbarungen gründenden Gesellschaftsorganisation. Um zu konkretisieren: Aufgrund des täglichen Umgangs mit Geld und der im Krisen-bzw. Entwertungsfall vor Augen geführten Ungewissheit der (Geld-)Wertstabilität kann Inflation als ein, wenn nicht sogar als zentraler kollektiver Angst-Topos der modernen Ökonomie bezeichnet werden und ent-faltet sein volles Potenzial in der Kombinatorik aus real-und finanzwirtschaftlicher, politischer und gesellschaftlicher Komplexität. Ein historisches Setting, in dem die Angst generierenden Mechanismen von ökonomischen Krisenphänomenen besonders wirksam wurden, ist die sogenannte ›Große Depression‹ Ende der 1920er Jahre, die gerne auch als ›Weltwirtschaftskrise‹ bezeichnet wird und sich im deutschen Kontext vor allem in Verbindung mit der Geldentwertung des Jahres 1923 sowie durch den sogenannten ›Schwarzen Freitag‹ des Jahres 1929 und die zeitlich nahe Machtübernahme der Nationalsozialisten im kollektiven Gedächtnis verankert hat. Heutigen Argumentationen über krisenhafte Entwicklungen des Wirtschaftsund Finanzmarktes dienen diese miteinander vermengten Krisenkonstellationen -häufig in Verquickung mit dem Rekurs auf die legendäre Sittengeschichte der 1920er Jahre -gerne als topischer Bezugspunkt. Dieses Phänomen eines historischen Overlays wirtschaftlicher und gesellschaftlicher Extremereignisse zu einem angstgesättigten Gesamtpaket (Krieg -) Inflation -Depression (-Diktatur -Krieg) kann anhand eines Vergleichs der Krisensituationen um 1929 mit dem gegenwartsnäheren Setting der globalen Finanz-und Wirtschaftskrise der Jahre 2007 ff. im Blick auf das in diesen Krisen geborgene Potenzial kollektiver Angstkommunikation gezeigt werden. Doch zunächst scheint als Grundlage der weiteren Argumentation eine konzise Rekapitulierung der jeweiligen Krisenereignisse mit Fokus auf die Angstkommunikation geboten. Die Weltwirtschaftskrise des Jahres 1929 nahm in Deutschland mit dem sogenannten ›Schwarzen Frei-tag‹ am 25. Oktober Fahrt auf, aufgrund der verschiedenen Zeitzonen und der im Vergleich zu heute langsamen Nachrichtenübermittlung zwischen Kontinentaleuropa und den Vereinigten Staaten von Amerika also einen Tag später als an dem dortigen ›Black Thursday‹. An beiden Tagen waren massive Kursverluste an der New Yorker Leitbörse zu verzeichnen. Den Namen erhielten die Ereignisse in Nachfolge einer antiken Tradition, Unglückstage mit dem Signet ›schwarz‹ zu belegen. Aus dem Gesichtspunkt der Angstkommunikation ist dies ein besonders frappantes Beispiel für den an das Schreckszenario der umfassenden Wertevernichtung rekurrierenden Krisendiskurses, insofern im Rahmen der Farblehre das Fehlen eines sichtbaren Farbreizes als ›schwarz‹ bzw. als unbunte Farbe bezeichnet wird. An jenem ›schwarzen Tag‹, an dem sich innerhalb kurzer Frist die Kursgewinne der vorherigen Zeit verflüchtigten, setzte, in der Retrospektive als ›Wen-depunkt‹ betrachtet, ein lang anhaltender, drei Jahre währender wirtschaftlicher Abwärtstrend und eine weltweite Krise ein. Zunächst wurde der Kursrückgang als Finanz-und Börsenkrise wahrgenommen, insbesondere weil die krisenhafte Entwicklung in der Hyperinflation von Sommer 1922 bis 1923 einen Vorläufer hatte. Ausgangspunkt der Inflation sind u. a. in der mittels Geldmengenausweitung vollzogenen Finanzierung des Ersten Weltkriegs zu suchen, in der kriegsfolgenbedingten Warenverknappung auf den inländischen Märkten, in protektionistischen Maßnahmen der nationalen Wirtschaften und in weiteren, in diesem Rahmen nicht genauer auszuführenden Komponenten. Die Geldentwertung wirkte nach Ende des Ersten Weltkriegs zunächst, um in organischer Metaphorik ökonomischer Beschreibung zu sprechen, ›schleichend‹, dann ›galoppierend‹, bis Preise im Billionen-und Billiardenbereich alltagsbestimmend waren. Ins kollektive Gedächtnis prägten sich vor allem die Bilder von massenhafter Armut und Verelendung ein und von Menschen, die Geld in bis dahin ungekannter quantitativer und deklarativer Menge mit Handwägen durch die Städte karrten, um dafür im Gegenzug exorbitant im Preis gestiegene Nahrungsmittel zu kaufen. Zur praktischen Aufrechterhaltung der Versorgung blieben angesichts der Disparität zwischen realen und nominalen Werten zivilisatorische Rückschritte in den Natu raltausch unabwendbar. Das im Umlauf befindliche und in seiner nominalen Menge ausgeweitete Geld, dem bislang wenig Aufmerksamkeit in seiner zentralen gesellschaftskohäsiven Funktion als soziales Kommunikations-und Identifikationsmedium geschenkt worden war (Burghardt 1977, 17) , erfuhr einen immensen Vertrauensverlust, der seine Ursachen in der abwärtigen Volatilität der Währungskurse und der damit implizierten Ungewissheit des materiellen Gegenwertes des Geldes hatte und sich letztlich in individueller und kollektiver Subsistenzangst niederschlug. Die Il-lusion einer Wert-und Währungsstabilität und somit auch die Fiktion einer Alltagsstabilität einer auf Geld als kruzialem Austauschmedium basierenden modernen Ökonomie kristallisierten sich vorrangig an den Preisen für Güter des täglichen Bedarfs. Durch die ständige, über die Geldscheine vermittelte, artefaktische Präsenz und Potenzierung der Entwertungsziffer ›0‹ in der Öffentlichkeit manifestierte sich die Furcht vor weiterer Entwertung bzw. vor der sprichwörtlichen Null-und Nichtigkeit des Geldes und -ausgehend von diesen Auslösern -insgesamt Ungewissheit und Angst. Gestützt wird diese These durch Konventionen der Mathematik, nach denen die Null ein Meta-Zeichen ist, das als Ursprung des Zählens zunächst einmal alle möglichen unbestimmten ganzen Zahlen enthält, sowohl im positiven wie im negativen Wertbereich. Die Idee der Null, die im römischen Zahlensystem und in der christlich-abendländischen Kultur nicht angelegt bzw. mit negativen moralischen Wertungen konnotiert ist, hat mit ihrer kulturellen Übernahme in der europäischen Renaissance die Konzeption des Imaginären und die Loslösung der auf mathematischen Operationen basierenden Ökonomie von der Realität greifbarer Materialität ermöglicht. Solange die Seite der Ausgaben und der Einnahmen über die sogenannte buchhalterische ›0‹ ausgeglichen werden können, suggeriert sie eine vordergründige Harmonie der ökonomischen Zusammenhänge. Wird die Kohärenz zwischen Symbol und Wert, was der ›0‹ ebenfalls implizit ist, jedoch aufgehoben, auch weil im konkreten wirtschaftlichen Zusammenhang seit Beginn des Ersten Weltkrieges die Verbindung zwischen dem Zahlenwert des Geldes und der Deckung durch Gold gelöst wurde, kann die Zahl zum Ausdruck der Entwertung der Werte avancieren. Erst Stellt man nun zunächst, bevor dezidiert auf Besonderheiten der Angstkommunikation in Wirtschaftskrisensituationen eingegangen werden soll, ökonomische Vergleiche zwischen beiden Krisen an (vgl. z. B. Holtfrerich 2011; Reinhardt/Rogoff 2010, 330-333; Polt 2009, 222-225) , lässt sich -Stand 2012aussagen, dass die Rezession, die mit der ›Großen Depression‹ von 1929 einherging, von der Gesamtdauer aber auch von ihrem unmittelbaren Durchschlag auf das Alltagsleben wesentlich einschneidender gewesen ist. Diese aus der Distanz heraus zutreffende, nüchterne Einschätzung hat allerdings keine Mäßigungseffekte auf die sich in Worst-Case-Szenarien verlierende Intensität der Berichterstattung. Dieses Phänomen kann wohl am ehesten durch Niklas Luhmanns These von der selbstinduzierenden Wirkung der Angst im medialen Diskurs erklärt werden (Luhmann 1986, 243) . Zwar sind in der jüngeren der beiden Krisen die Börsenkurse und das Welthandelsvolumen in absoluten Zahlen stärker gefallen als in der Vergleichssituation, die negativen Wirkungen konnten jedoch durch staatliche Interventionen besser aufgefangen werden. In beiden Situationen platzten spekulative Immobilienblasen in den USA, in denen die Verquickung von Real-und Nominalwirtschaft transparent wurde. Auch befanden sich die Anteile des Finanzsektors an der Gesamtwirtschaftsleistung auf jeweils historischem Höchststand. Doch dauerte die Wiederherstellung der Wirtschaftsleistung, also die Zeitstrecke um den Stand vor der Krise wieder zu erreichen, für die Krise um 1929 wesentlich länger, auch stieg die Arbeitslosigkeit während der ›Großen De-pression‹ auf relativ höhere Werte an als dies bislang zumindest für Nordeuropa der Fall ist. Der ›Druck der Straße‹, der in der Spätphase der Weimarer Republik als eine der Legitimationsgrundlagen für gesellschaftliche Systemtransformationen diente, ist -Stand August 2012 -momentan in den meisten europäischen Ländern nicht in dieser Radikalität zu verzeichnen, obwohl sich durch die globale Wirtschafts-und Finanzkrise etliche institutionelle Innovationen mit der systemtransformatorischen Tendenz zur Souveränitätsverlagerung von den Nationalregierungen auf die weniger demokratisch legitimierte Ebene der Europäischen Union und in Expertengremien ergeben haben. Hingegen ist die durch die Krisenbewältigungsmaßnahmen verursachte Staatsverschuldung eher ein Problem der jüngeren, durch Interventionen abgemilderten Krisensituation. Zurückzuführen ist dies vor allem auf die eher schleppenden Reaktionen der Regierungen auf die Situation in den 1920er Jahren, für die es bis dato keinerlei durch Empirie erprobten Konzepte gab. Deshalb kommt der die Krisensituation reflektierenden Theorie von Keynes , die 1936 als Allgemeine Theorie der Beschäftigung, des Zinses und des Geldes publiziert wurde, nach wie vor eine wesentliche Bedeutung im politischen Diskurs um die Bewältigung der globalen Wirtschafts-und Finanzkrise der Jahre 2007 ff. zu. Ihre Stellung als angstkulturelles Produkt der historischen Krisensituation gerät dabei allerdings gerne in Vergessenheit. Ein bis heute fortwährendes Resultat der ›Großen Depression‹, das sich als institutionelle Reaktion auf die Inflationserfahrungen erklären lässt, ist die Fokussierung auf geldpolitische Institutionen wie unabhängige Zentralbanken und eine Politik der Währungsstabilität. Auf die kommunikativen Erfahrungshorizonte der beiden miteinander verglichenen Wirtschaftskrisen Perfide und psychisch desaströs waren diese Angstmechanismen insofern, als die Beherrschten, wollten sie überleben, von dem panoptischen Kollektiv ihrer Mitmenschen beständig als systemkonform wahrgenommen werden mussten. Zugleich konnte ein entsprechendes Verhalten aber jederzeit seine Schutzfunktion einbüßen, dann nämlich, wenn man beschuldigt wurde, nur ›die Maske‹ eines regimetreuen Untertanen zu tragen, hinter der sich das wahre Gesicht eines Feindes verberge. Und diese Gefahr drohte potenziell jedem, auch dem überzeugtesten Stalinisten. Die unaufhörliche Vernichtung allgegenwärtiger Feinde verweist zugleich auf die Ängste des Systems. Nach signifikanten politischen Fehlentscheidungen, beispielsweise der Zwangskollektivierung (1928) (1929) (1930) (1931) (1932) mit ihren desaströsen Auswirkungen, steigerte sich der Terror gegen ›Saboteure‹, ›Schädlinge‹ und ›Volksfeinde‹, die für die Katastrophe verantwortlich gemacht wurden. Der Stalinismus entledigte sich der Angst vor den eigenen ›Schatten‹ und deren Folgen, indem er der jeweils zum Feind erklärten Gruppe exakt jene Verbrechen anlastete, die er gerade eben selbst begangen hatte oder im Begriff war zu begehen. Der Nationalsozialismus liquidierte seine ›objektiven Feinde‹ hingegen stetig und kontinuierlich, ohne dass der Terror ursächlich oder motivational mit Phasen des Erfolgs oder Misserfolgs des Regimes, und damit auch nicht mit kompensatorischen Projektionen eigener Fehlleistungen auf Andere, in Zusammenhang stand. Signifikante Unterschiede zwischen den Systemen treten ebenfalls im Hinblick auf die kulturell verankerten Muster der angstbesetzten Feindattribuierungen in Form von Traditionen, Mythologemen und Symbolen zutage. Zwar sind totalitäre Welten generell auf manichäistische Weise in Freund und Feind, Gut und Böse, Hell und Dunkel geschieden, doch wurzelte die stalinistische Feinddämonologie in ihrer Gleichsetzung des Feindes mit Mächten der Finsternis oder furcht-und ekelerregenden Tieren besonders tief in vormodernen, mythisch-archaischen und/oder mittelalterlich-religiösen Vorstellungen von Verkörperungen des Bösen. Demgegenüber kam die ›rationalere‹, klarer umrissene Feindtypologie des Nationalsozialismus mit weit weniger Rückgriffen in vormodern-atavistische Pandämonien der Angst aus. Die zur Vernichtung bestimmten Feinde, an erster Stelle die Juden, galten zwar ebenfalls als Meister der Tarnung und Urheber einer Weltverschwörung qua Infiltration in tragende Funktionssysteme der modernen Gesellschaft wie der Wirtschaft oder der Kunst, doch mit Hilfe ebenso moderner ›wissen-schaftlicher‹ Methoden ließen sie sich systematisch erkennen, erfassen und ausschalten. Die nationalsozialistische Semantik der Angst vor dem Feind war daher nur schwach metaphysisch oder mythologisch codiert. Der in antisemitischen Propagandafilmen wie Der ewige Jude (1940) angestellte Vergleich des Schädlingswerkes der Juden mit demjenigen der Ratten diente selbstverständlich ebenso der Entmenschlichung und Herabsetzung der Hemmschwelle für ihre Eliminierung wie die gängige Titulierung der Feinde als ›Teufel‹, ›Giftschlangen‹, ›Nattern‹, ›Heu-schrecken‹ oder ›tollwütige Hunde‹ im Stalinismus. Dennoch appellierte die nationalsozialistische Version des Feindbildes weniger an vormoderne Ängste vor transzendenten Höllenmächten als vielmehr an moderne, mit der immanenten Lebenswelt verbundene Ängste vor Krankheiten und Seuchen, denen aber mit ebenso modernen Mitteln, wie eben der ›Rassenhygiene‹, beizukommen war. Insofern konnte der Nationalsozialismus auf Dauerappelle an die Wachsamkeit der Bürger und an deren Angst, in jedem Mitmenschen einen potenziellen Feind vor sich zu haben, ja permanent von unerkannten Feinden umgeben zu sein, verzichten. Im Gegenteil: Das Vernichtungswerk sollte ja weitestgehend den Augen der Öffentlichkeit entzogen sein, anstatt sie, wie im Stalinismus, beständig zur aktiven Teilnahme am Terror zu zwingen. Ebenso fehlte dem Nationalsozialismus die inquisitorische Komponente der Feindbehandlung des Stalinismus. Diese Differenz lässt sich zum einen mit der jeweils systemfundierenden Ideologie erklären. Dem rassisch oder erbbiologisch determinierten Feind musste keine Schuld nachgewiesen werden; folglich hatte er auch nichts zu gestehen und nichts zu bereuen. Ausweglos war er zur Vernichtung bestimmt. Der stalinistische Terrorapparat hingegen legte größten Wert auf öffentliche Bekenntnisrituale der als ›Feinde‹ Gebrandmarkten, bei denen sie Reue zu zeigen, Selbstkritik zu üben oder sich vor Gericht zu verantworten hatten. Obwohl die meisten der Beschuldigten trotz ihrer Willfährigkeit, sich diesen Verfahren zu unterwerfen, liquidiert wurden, sah das Regime in derlei öffentlichen Foren und Formen der Erziehung und Disziplinierung -mit Foucault gesprochen -unverzichtbare Techniken des Selbst. Diese entscheidende Differenz der Feindattribuierung und -behandlung beider Totalitarismen resultiert mithin auch aus den unterschiedlichen Reichweiten der jeweils anvisierten politischen und sozialen Umwälzungen und den daraus wiederum folgenden Anforderungen an die mentale und soziale Disposition des Subjekts. Das -historisch präzedenzlose -Ziel der bolschewistischen Revolution bestand in der absoluten Vernichtung sämtlicher bisheriger ökonomischer, sozialer und politischer Strukturen, im Aufbau einer gänzlich neuen Gesellschaftsordnung sowie -als deren Voraussetzung und Resultat -in der Erschaffung eines vollkommen neuen Menschentyps. Der Nationalsozialismus hingegen kam ohne ein derart demiurgisches Totalprogramm von sozio-kultureller Zerstörung und ›sub-jektbildender‹ Neuschöpfung aus; er setzte vielmehr auf bereits etablierte, vor allem militärisch-autoritäre Gesellschaftsstrukturen sowie auf Beherrschte, die entsprechende Organisations-, Denk-und Verhaltensmuster bereits weitgehend internalisiert hatten. Der Stalinismus kann demgegenüber als System großangelegter Zivilisations-und Subjektbildungsprozesse betrachtet werden, die den Angsthaushalt dieser totalitären Gesellschaft in höchstem Maße mitbestimmten. Der stalinistische Terror markierte den radikalen Kulminationspunkt des bolschewistischen Projekts, Subjekte zu kreieren, die ihr gesamtes Dasein in den Dienst der Errichtung einer kommunistischen Gesellschaftsordnung stellten und sich bereitwillig allen sozialen Praktiken unterwarfen, die ihnen die dafür erforderlichen Normen, Werte, Verhaltensund Kommunikationsmuster ankonditionieren sollten. Insofern kann im Stalinismus auch eine totalitäre Herrschaftsform gesehen werden, die unter den Rahmenbedingungen einer noch weitgehend vormodern strukturierten Gesellschaft den Versuch unternahm, zentral gesteuert, ideologiebasiert, zeitlich extrem gerafft und -vor allem -gewaltsam Vorgänge moderner Subjektkonstitution zu initiieren bzw. nachzuholen. Wie Norbert Elias (1976) und Michel Foucault (insbesondere Foucault 1977; 1983) gezeigt haben, war die Genese des modernen Subjekts als Teil des westeuropäisch-neuzeitlichen Zivilisationsprozesses ein hochgradig affektbeladenes Geschehen, vor allem was die Mechanismen zur Disziplinierung des Einzelnen und dessen Angst vor Sanktionen im Fall des Verstoßes gegen soziale Normen betraf. Für die Angstkonfigurationen der modernen Gesellschaft und des modernen Subjekts bedeutete dies unter anderem, dass die vormals dominierende Angst vor äußeren Bedrohungen, primär die Angst vor dem ›unzivilisierten‹ und unkalkulierbaren (Affekt-)verhalten anderer, nun abgelöst wurde von der ins Innere des affektuell und habituell disziplinierten Subjekts verlagerten, jedoch nicht minder wirksamen, Angst vor selbstverschuldeten Kontrollverlusten und Normverletzungen (s. auch Kap III. A.1); derlei Angstformen brachten wiederum neue, ebenfalls angstbesetzte Affekte wie Peinlichkeit oder Scham hervor. Eben dieser internen Konditionierung und Disziplinierung der Subjekte widmete der Stalinismusanders als der Nationalsozialismus -größte Aufmerksamkeit. Dabei zeichnete er sich durch die Kopräsenz vormoderner, gewalt-und terrorförmiger, von außen kommender Fremdzwänge und moderner, das innere Disziplinierungsvermögen des Subjekts adressierender Selbstzwänge aus. Diese Parallelität vormoderner und moderner Zivilisierungsprozesse sowie entsprechend vormoderner und moderner Angstformen manifestierte sich zum einen im Bereich der stalinistischen Arbeits-und Produktionsorganisation, auf jenen Gebieten also, die gleichfalls im Fokus der neuzeitlichen Subjektbildungs-und Modernisierungsprozesse in Westeuropa gestanden hatten; mit dem entscheidenden Unterschied allerdings, dass der Stalinismus die Konditionierung ökonomisch effektiver und gesamtgesellschaftlich nützlicher Subjekte nicht der unmerklichen Kontrolle und subtilen Disziplinierung der Individuen durch Diskurse und Techniken des Wissens überließ, sondern durch Einführung einer drakonischen Sanktionspraxis bei bereits kleinsten Verstößen gegen die (Arbeits-)Disziplin weiterhin in vormoderner Manier auf die Angst des Einzelnen vor externer Gewalt und Strafe setzte. Auch das gigantische Lagerimperium des Gulag diente eher disziplinatorischen als ökonomischen Zielen. Wirtschaftlich meist unsinnig und unproduktiv, erfüllten die stalinistischen Arbeitslager -im Unterschied zu den auf Vernichtung (durch Arbeit) aus gerichteten nationalsozialistischen Konzentrationslagern -primär kulturelle Funktionen als Disziplinierungsorte, an denen »das Einfügen in die Ordnung trainiert werden sollte« (Plaggenborg 1998, 98) . Noch signifikanter tritt die stalinistische Symbiose aus vormodernen und modernen Disziplinierungs-, Gewalt-und Angstformen in jenen zahlreichen öffentlichen Foren zutage, auf denen die sowjetischen Subjekte beständig über ihr privates wie politisches Handeln, vor allem aber über ihr Denken und ihre inneren Einstellungen Rechenschaft abzulegen und sich den daraus eventuell erwachsenden Strafen des Kollektivs bereitwillig zu unterwerfen hatten. Derlei ritualisierte Veranstaltungen (Parteisitzungen, Betriebsversammlungen, Selbstkritiksitzungen, Schauprozesse etc.), auf denen die Resultate der mentalen Formierung der Subjekte externalisiert, kontrolliert und, im Falle des Nichtgenügens, sanktioniert wurden, kannte der Nationalsozialismus mit seinen primär militärischen Gehorsam ein- In den berüchtigten Schauprozessen der Jahre 1936 bis 1938, in denen die gesamte ›alte Garde‹ der bolschewistischen Führung seit den Zeiten der Oktoberrevolution zum Tode verurteilt wurde, verschmolzen die Einzelinstrumente der stalinistischen Terror-, Gewalt-und Disziplinierungspraxis zu einem unauflöslichen Konglomerat. Von der Anklage auf Heftigste mit dem gängigen Feindvokabular tituliert, gestanden die Beschuldigten jedes der ihnen vorgeworfenen Verbrechen -wie konstruiert und unwahrscheinlich sie auch sein mochten. Einige gingen gar so weit, explizit ihre eigene Hinrichtung zu fordern. Mit Sicherheit hatte man alle Angeklagten zuvor ›peinlichen Verhören‹ unterzogen, um sie derart gefügig zu machen, doch präsentierten sie sich der Öffentlichkeit zugleich in der Funktion bereits beispielhaft konditionierter Subjekte, die bereit waren, der Partei und der Sache buchstäblich bis zum Letzten zu dienen. Die Forschung hebt weiterhin, völlig zu Recht, den theatralen Charakter sowohl der drei großen Schauprozesse als auch der massenhaft veranstalteten Selbstkritiksitzungen für gewöhnliche Untertanen hervor (Casiday 2000). Im Hinblick auf die Angstförmigkeit dieser Rituale lässt sich die These von ihrer Theatralität und Performativität dahingehend präzisierend bestätigen, dass sowohl die anwesenden wie die massenmedial informierten Zuschauer das Geschehen unter dem Eindruck der aristotelischen Tragödienaffekte eleos und phobos, Angst und Schrecken, beobachten sollten. Während aber der Zuschauer antiker Tragödien das Theater mit einem kathartischen Effekt verließ, belehrt unter anderem darüber, wie er sich zu verhalten habe, damit ihn das Schicksal des tragischen Helden nicht ereile, blieb dem Sowjetbürger im Stalinismus diese ›reinigende‹ Wirkung versagt. Er musste mit der beständigen Angst leben, bald selbst vor einem Parteitribunal oder vor Gericht zu stehen. Aufgrund der differierenden Herrschaftsstrukturen und diskursiv-semantischen Codierungen der Macht im Nationalsozialismus und Stalinismus sandten die jeweiligen Führerfiguren unterschiedliche Angst-signale aus. Der Nationalsozialismus kommunizierte mit den Beherrschten primär in Semantiken und habituellen Mustern militärischen Befehlens und Gehorchens. Demgegenüber tradierte der Stalinismus Machtstrukturen und Kommunikationsformen vormoderner, patriarchalischer Herrschaft, die zwischen ›Gesellschaft‹ und ›Gemeinschaft‹ nicht unterscheiden und den Staat wie die Familie eines ›großen Hauses‹ führen. Die bildliche und filmische Führerikonografie versah Stalin dementsprechend mit dem Habitus und der Diktion eines ebenso gütigen wie strengen Vaters, wohingegen Hitler auf den Bildnissen des Nationalsozialismus stets in der Pose des gänzlich unfamiliären, soldatisch-herrischen, unnahbaren Feldherrn erscheint. Der exzessive Kult um Stalin als essenzieller Bestandteil seiner Diktatur, dem auf deutscher Seite kein quantitativ und qualitativ ebenbürtiger Hitlerkult gegenüberstand, stützte sich zur Beschreibung des vermeintlichen Verhältnisses zwischen Herrscher und Beherrschten massiv auf die Semantik familiärer und persönlich-intimer Affektkommunikation. Zwar trug auch Stalin den politische Macht symbolisierenden Titel ›Führer‹ (vožd'), doch in der Propaganda firmierte er überwiegend als »lieber Vater«, »Bruder«, »bester Freund« und »weiser Lehrer«, dem das Volk »vertraut« und den es »grenzenlos« und »innig« »liebt« (Ennker 1998). Dass derlei Titulierungen selbst in den Zeiten des größten Terrors nicht nur beibehalten, sondern noch massiver als ohnehin schon verbreitet wurden, kann oberflächlich betrachtet als reiner Zynismus gelten. Ebenso kann man darin eine Strategie Stalins sehen, sich dem Volk als jemand zu präsentieren, der mit dem Terror persönlich nichts zu tun hat, der vielleicht noch nicht einmal davon weiß. Im stalinistischen Russland machten -ebenso wie im nationalsozialistischen Deutschland -Redewendungen wie »Wenn das der Führer wüsste« die Runde. Stalin verschaffte sich so die Möglichkeit, den »Großen Terror« im Jahr 1938 selbst zu beenden, indem er seinen Hauptvollstrecker, den Chef des NKWD Nikolaj Ežov , als ›Volksfeind‹ entlarven und erschießen ließ. Eine Dies hatte zwar auch der Nationalsozialismus mit seinen zur Vernichtung bestimmten ›Feinden‹ getan, doch diese konnten es wissen. Den permanent bedrohten und verunsicherten Sowjetbürgern blieb es hingegen verwehrt, die Absichten, die der ›Allmäch-tige‹ mit ihnen hatte, zu verstehen oder sichere Kriterien und Maßstäbe zu finden, die erkennen ließen, ob man zu den Erlösten oder Verdammten gehörte. Max Webers These vom Protestantismus als Ursprungsimpuls kapitalistischer Arbeitsethik lässt sich paradoxerweise ebenso in den Terrorkontext des stalinistischen Kommunismus einordnen. Der Calvinismus bot den in ständiger Angst vor Verdammnis, eigener Sündhaftigkeit und Versagen lebenden Gläubigen die unermüdliche Arbeit sowie eine asketische und rationale Lebensführung zum Ruhme Gottes als einzige Hoffnungen auf Gnade und Erlösung an. Ähnlich der Stalinismus, der von seinen Untertanen unermüdliche Arbeit im Dienst der kommunistischen Vision sowie die ebenso konsequente Bekämpfung aller unökonomischen Triebe und Emotionen forderte, so dass auch sie zumindest hoffen konnten, auf diesem Wege verschont zu bleiben. Im Unterschied zum calvinistischen Subjekt wurde das stalinistische Subjekt aber bereits in der Immanenz immer wieder in dieser Hoffnung er-schüttert, musste der Sowjetmensch doch kontinuierlich angstvoll erleben, wie der Terror jeden traf, so verdienstvoll und ergeben er sich zuvor auch gezeigt haben mochte. So unterschiedlich die sozio-kulturellen Prämissen, diskursiven Formationen oder sozialen Praktiken von Angst und Terror in beiden Regimen auch waren, die Opfer wurden letztendlich ›nur‹ von einer Form der Angst beherrscht: der vor dem Tod. In ihrer diesbezüglichen Bilanz sind sich beide Systeme wieder erschreckend ähnlich: Als sie zu Ende gingen, ließen sie Berge von Toten zurück. Aber nicht allein ein solches Heilsversprechen, das wesentlich in die Gründung der Vereinten Nationen einging, wirkte nach 1945 nach. Auch die prägende Kraft der im Weltkrieg gemachten Individualerfahrungen hielt noch lange nach Ende der Kampfhandlungen und der akuten Bedrohungssituation an. Während über die psychologischen und traumatischen Spätfolgen des Weltkriegs erstaunlich wenig bekannt ist -die Dunkelziffer der Angsterkrankungen dürfte aber hoch sein -, wurden nicht wenige angstimprägnierte Verhaltensmuster und Werthaltungen aus der Kriegszeit beibehalten. Das konnte von der privaten Vorratshaltung (›Hamstern‹) über eine ausgeprägte Staatsloyalität und Obrigkeitsorientierung bis hin zu spezifisch ausgestatteten Feindbildern (Bolschewisten, Faschisten) reichen. Zusammengenommen strukturierten diese Erfahrungen den Übergang und die erste Orientierung im Kalten Krieg, zwar mit nachlassender Intensität im Ganzen, punktuell aber mit teilweise beträchtlichen Nachwirkungen, wie es in der Erinnerung an den Luftkrieg sichtbar wird, die noch nach Jahrzehnten in ganz unterschiedlichen Situationen aufgerufen werden konnte (Arnold/Süß/Thiessen 2009). In den westeuropäischen Staaten war es nie zu einer vergleichbaren Furcht vor einer kommunistischen Infiltration gekommen, wenngleich die Kraft einer entsprechenden Angstrhetorik auch hier nicht gering veranschlagt werden darf. Die Bundesrepublik stellt in dieser Hinsicht eher einen Sonderfall dar, einmal weil die KPD aus Sorge um die staatliche Stabilität schon früh verboten wurde, dann auch, weil mit der DDR eine besondere Notwendigkeit und zugleich Möglichkeit der Abgrenzung bestand. In Italien oder Frankreich besaß der Kommunismus in der politischen Landschaft schon allein deshalb einen anderen Stellenwert, weil er sehr viel schwerer zu externalisieren war. Auch wenn man ihn als bedrohlich wahrnahm, bildete er seit der Zwischenkriegszeit doch einen sichtbaren Teil der eigenen Gesellschaft. In den italienischen Geschichten von Don Camillo e Peppone (veröffentlicht zwischen 1948 und 1963) wurde diese Form der Nähe und Vertrautheit mit dem weltanschaulichen Gegner in der Nachkriegszeit überaus populär vorgeführt. Insgesamt verlor das Feindbild der kommunistischen Subversion im Verlauf der 1960er Jahre in allen westlichen Gesellschaften immer mehr von seiner suggestiven Kraft. Die nochmals im Umfeld der protestierenden Jugend-und Studentenbewegung um 1967/68 laut werdenden Warnungen vor einer kommunistischen Unterwanderung wirkten bald als abgegriffene rhetorische Münzen, auch wenn sich rückblickend ein Argwohn vor Infiltrationsversuchen vereinzelt als berechtigt erweisen mochte. Insgesamt setzte sich aber eine zunehmende Gelassenheit durch, und die Welt der Verschwörer, Spione und Geheimagenten entwickelte sich immer mehr zu einem beliebten Schauplatz der Populärkultur. Die Ängste vor Konspiration und Subversion ließen sich erfolgreich als Sujets der Unterhaltungsindustrie variieren, sei es in kritisch-anklagender, sei es in ironisch-sarkastischer Manier; genannt seien hier nur Filmdramen wie The Manchurian Candidate (USA 1962) oder The Spy Who Came in from the Cold (GB 1965), die frühen James Bond-Filme oder Fernsehserien wie The Avengers (GB 1961 (GB -1969 , The Men from U.N.C.L.E. (USA 1964 (USA -1968 oder Get Smart (USA 1965 (USA -1970 . Allerdings muss betont werden, dass es sich bei dieser ideologisch gebrochenen Verarbeitung von Infiltrations-und Unterwanderungsängsten um ein primär westliches Phänomen handelte. Es zeigte einen grundlegenden Wandel im mentalen Haushalt der westeuropäisch-nordamerikanischen Gesellschaften an, der auf der östlichen Seite keine direkte, sondern allenfalls eine nachahmende Entsprechung hatte. Während sich der Westen seit den ausgehenden 1960er Jahren immer kritischer mit den Problemlagen des eigenen Gesellschaftsmodells beschäftigte und dabei neue Bedrohungen entdeckte sowie neue Ängste entwickelte (oftmals als Folgen eines eindimensionalen Modernisierungsverständnisses), verharrte das östliche Lager in einer stagnierenden Abwehrhaltung. Denn anders als der Westen, der seine Angst vor einer kommunistischen Infiltration möglicherweise auch aus dem Gefühl einer eigenen Überlegenheit heraus ablegen konnte, konnten die östlichen Regierungen die Attraktion des gegnerischen Gesellschaftsmodells auf die eigene Bevölkerung kaum dauerhaft ignorieren. Neben den teils hysterischen Angstszenarien einer Unterwanderung umfasst die Angstgeschichte des Kalten Krieges daher auch solche Befürchtungen, die aus der offenen Konkurrenz zwischen den beiden Gesellschaftsmodellen resultierten. Gerade weil die militärische Konfrontation in einem waffentechnischen Patt gefangenblieb, verlagerte sich die Auseinandersetzung in erheblichem Umfang auf die technologische, wissenschaftliche oder wirtschaftliche Machtstellung. Beide Seiten versuchten dabei, durch symbolische Fortschritte die Leistungsfähigkeit des eigenen Systems öffentlich zu demonstrieren, was auf der Kehrseite freilich stets von der Sorge begleitet war, in Rückstand zu geraten oder auch nur als rückständig zu gelten. Aus diesem Grund gehört nicht nur die naturund ingenieurwissenschaftliche Forschung (etwa der Atom-, Raketen-und Computertechnik), sondern im weiteren Sinne überhaupt der wissenschaftliche und wirtschaftliche Fortschritt zu den zentralen Schlachtfeldern des Kalten Krieges. Nur vor die-sem Hintergrund lässt sich der ›Sputnik‹-Schock angemessen verstehen, mit dem die westliche Seite auf den Start des gleichnamigen sowjetischen Satelliten im Jahr 1957 reagierte. Der Eindruck, auf einem so wesentlichen Feld wie der Raketen-und Kommunikationstechnologie überholt zu werden, löste beträchtliche Beunruhigung aus. Innerhalb kürzester Zeit wurden umfangreiche Forschungs-und Entwicklungsprogramme aufgelegt, die den wirklichen oder vermeintlichen Vorsprung der Gegenseite kompensieren sollten. In den 1960er Jahren entwickelte sich zwischen den USA und der UdSSR ein regelrechter ›Wettlauf ins All‹, den die amerikanische Seite mit der Mondlandung des Apollo-Programms 1969 schließlich für sich entscheiden konnte. Wichtiger war aber noch, dass der ›Sputnik‹-Schock die Bildungspolitik überhaupt in den Mittelpunkt der politischen Aufmerksamkeit rückte. In fast allen Industrieländern in Ost und West stiegen die Bildungsausgaben in den 1960er Jahren sprunghaft an, was meist mit einer Zunahme der internationalen Konkurrenz und dem drohenden Verlust der eigenen Wettbewerbs-und Zukunftsfähigkeit begründet wurde, wie es für die Bundesrepublik in der Debatte um die ›Bildungskatastrophe‹ im Jahr 1964 greifbar wird. Aber auch scheinbar profane Lebensbereiche waren nicht vor einer antagonistischen Inanspruchnahme durch den Kalten Krieg gefeit. Aus diesem Grund ist es nur auf den ersten Blick skurril, dass sich auf der amerikanischen Nationalausstellung in Moskau 1959 (der eine gleichartige Ausstellung der UdSSR in New York vorausgegangen war) ein heftiges Streitgespräch zwischen Richard Nixon und Nikita Chruschtschow um die Vorzüge einer dort präsentierten Einbauküche entzündete. Während der sowjetische Regierungschef die Dauerhaftigkeit und Stabilität der östlichen Produktionsweise herausstrich, betonte der amerikanische Vizepräsident die Vielfältigkeit, Modernität und Eleganz der westlichen Konsumgüter, die dank einer Preisbildung auf dem freien Markt zudem für breite Bevölkerungsteile erschwinglich seien (Oldenziel/Zachmann 2009) . Hinter diesem als ›kitchen debate‹ in die Annalen des Kalten Krieges eingegangenen Disput lässt sich unschwer die Angst vor einer Unzuverlässigkeit der eigenen Gesellschaft erkennen, deren Loyalität mit Teilhabeangeboten und Zuwendungen unterschiedlichster Art gesichert werden sollte. In der Tat reagierten die westlichen Staaten auf die staatssozialistischen Sicherungssysteme des östlichen Lagers mit dem großzügigen Ausbau eines sozialstaatlichen ›Wohlfahrtskapitalismus‹, der erst in den 1970er Jahren in die Krise geriet und in den 1980er Jahren, vor allem in Großbritannien unter Margret Thatcher und den USA unter Ronald Reagan , drastisch beschnitten wurde. Bedeutsamer dürfte jedoch das privatwirtschaftliche Konsumgüterangebot des Westens gewesen sein, das aus Sicht der kommunistischen Machthaber eine dauerhafte Bedrohung darstellte. Denn auch wenn hier erhebliche Anstrengungen unternommen wurden, ein vergleichbares Angebot bereitzustellen, gelang es doch nie, die Konsumbedürfnisse und -wünsche der eigenen Bevölkerung in einer der westlichen Produktvielfalt adäquaten Weise zu befriedigen. Gerade für Deutschland -und hier besonders für Berlin als dem ›Schaufenster‹ von West und Ost -lässt sich dieser Zusammenhang von politischer Loyalitätssicherung und materieller Versorgungslage gut beobachten (Crew 2003) . Diese Politik des Massenkonsums verweist auf eine weitere Dimension, die in einer Angstgeschichte des Kalten Krieges nicht ignoriert werden kann. Die Dominanz der jeweiligen Bündnisführungsmacht, der USA wie der Sowjetunion, war zu keinem Zeitpunkt auf eine militärisch-strategische Führungsrolle beschränkt, sondern wurde auch und gerade im Alltag der beteiligten Gesellschaften intensiv erlebt. ›Amerikanisierung‹ und, wenngleich in sehr viel geringerem Maße, ›Sowjetisierung‹ stellten insofern nicht nur periphere Begleiterscheinungen des Kalten Krieges dar, sondern riefen vielfach unterschwellige Überfremdungsängste hervor. Insbesondere in den Reihen eines in seinen Bildungs-und Statusprivilegien bedrängten Bürgertums gehörte eine verachtungsvolle Kritik amerikanischer Konsumproduktedenen in nicht wenigen Fällen eine ikonenhafte Verkörperung des american way of life anhaftete -lange noch zum guten Ton. So wurde beispielsweise die Einführung von Coca-Cola in Frankreich nicht alleine als Erweiterung des Produktangebotes verstanden, sondern war von lebhaften Debatten über die Bedrohung der französischen Kultur wie über die Gefahren eines amerikanischen Wirtschaftsimperialismus begleitet (Kuisel 1996, 37-69) . Die besondere Schwierigkeit im Umgang mit der kulturellen Ausstrahlungskraft der USA, welche die UdSSR auch durch gewaltsame Freundschaftskampagnen nicht annähernd erreichen konnte, lag für die westlichen Staaten freilich im gesamten Verlauf des Kalten Krieges darin, antiamerikanische Ressentiments und proamerikanische Bündnisloyalität in ein stimmiges Verhältnis zu bringen, was teils zu beträchtlichen Verrenkungen führte, teils aber auch gesellschaftliche Wandlungsprozesse beschleunigen konnte (Poiger 2000; Stephan 2006 ). So gewichtig diese Befürchtungen auch waren, im Zentrum des Kalten Krieges stand das ›Gleichgewicht des Schreckens‹. Beide Seiten häuften in einem erbitterten Wettrüsten ungeheure Arsenale nuklearer Waffen an, die im Verlauf der vierzigjährigen Systemkonkurrenz erhebliche Ressourcen verschlangen und im Einsatzfall zu einer mehrfachen wechselseitigen Vernichtung (›Overkill‹) gereicht hätten. Begründen und legitimieren ließ sich diese Hochrüstung kaum anders als mit der Doktrin der »Mutual Assured Destruction« (›MAD-Doktrin‹), die im Kern besagte, dass die Gegenseite durch die Gewissheit eigener Vernichtung von einem Erstschlag abgehalten werden sollte (›Zweitschlagfähig-keit‹). Nur mit einem Maximum von Abschreckung ließe sich, so die Überlegung von Atomstrategen und Spieltheoretikern, ein Höchstmaß an Sicherheit, Schutz und Stabilität gewährleisten (Stöver 2007, 145-165) . Es kann hier dahinstehen, ob und inwieweit diese Spekulationen mit der Angst der Gegenseite tatsächlich dazu beitrugen, dass ein militärischer Großkonflikt zwischen beiden Lager ausblieb. In den Bevölkerungen der beteiligten Staaten vermittelten sie in jedem Fall kaum ein Gefühl der Sicherheit, sondern lösten im Gegenteil massive Bedrohtheitsgefühle aus. Während anfänglich noch ein vergleichsweise argloser und bagatellisierender Umgang mit atomaren Waffen zu konstatieren ist -auch durch eine propagandistische Verzeichnung der Schutzmöglichkeiten (Biess 2009 ) -, nahm die gesellschaftliche Kritik in Westeuropa und Nordamerika seit Ende der 1950er Jahre kontinuierlich zu. Dazu trugen einerseits genauere Informationen über die Atombombenabwürfe auf Hiroshima und Nagasaki im August 1945 und die grausamen Folgewirkungen durch die Strahlenkrankheit bei, andererseits die rapide zunehmende Reichweite und Zerstörungskraft der nuklearen Waffentechnik, und zum Dritten eine weltpolitische Spannungslage, die sich über periphere Auseinandersetzungen (wie dem Korea-Krieg) unaufhaltsam auf einen Großkonflikt zuzubewegen schien. In fast allen westlichen Ländern organisierte sich in der zweiten Hälfte der 1950er Jahre eine Friedensbewegung, die der Angst vor einem Atomkrieg vielstimmigen Ausdruck verlieh (Wittner 2009 ). Für die Bundesrepublik ist besonders auf die ›Kampf dem Atomtod‹-Bewegung von 1957/58 hinzuweisen, die sich gegen Pläne richtete, die Bundeswehr für den Kampf in Mitteleuropa mit taktischen Atomwaffen auszurüsten. Doch die beachtlichen Mobilisierungserfolge, die auch in den 1980er Jahren nicht mehr erreicht wurden, konnten nicht in eine politische Handlungsmacht umgesetzt werden. Nicht nur, dass die wesentlichen Entscheidungen ohnehin außerhalb der Bundesrepublik getroffen wurden, auch der moralisierende Pazifismus und Neutralismus der Friedensbewegung sorgte in der antikommunistischen Atmosphäre der 1950er Jahre für politischen Argwohn (Geyer 2001) . Denn in den östlichen Gesellschaften wurde ebenfalls obsessiv von Frieden und Abrüstung gesprochen, ohne dass derartige Forderungen mehr gewesen wären als eine rhetorische Camouflage der Aufrüstungspolitik im Warschauer Pakt. Eine unabhängige, auch das eigene Lager kritisierende Friedensbewegung war im Bannkreis der Sowjetunion zumindest lange Zeit nicht möglich und entwickelte sich erst seit den 1970er Jahren im Umfeld von Kirchen-, Umwelt-und Dissidentengruppen. Ein zentraler Höhe-und Wendepunkt der nuklearen Ängste des Kalten Krieges stellte die Raketenkrise von Kuba im Jahr 1962 dar. Der eher zufällig entdeckte Versuch der UdSSR, auf der kommunistischen Insel, und damit in unmittelbarer Reichweite des amerikanischen Territoriums, Raketen mit atomaren Gefechtsköpfen zu stationieren, alarmierte die US-Regierung in höchstem Maße. Erst in diplomatischen Geheimverhandlungen, dann vor der erschreckten Weltöffentlichkeit beharrten beide Seiten unbeirrbar auf ihrem Standpunkt, und sie drohten dabei auch, wenigstens implizit, mit dem Einsatz militärischer Gewalt. Für einige Tage schien sich die Welt am Rande einer nuklearen Auseinandersetzung zu bewegen. Die Situation entspannt sich erst, als der sowjetische Rückzug aus Kuba mit einem Abzug amerikanischer Raketen aus der Türkei verbunden wurde, was zugleich die (relative) Entspannungsphase und die (begrenzten) Abrüstungsbemühungen der 1960er Jahre einleitete. Die Krise um die sowjetische Raketenstationierung auf Kuba stellt einerseits ein herausgehobenes Beispiel für Verhandlungsstrategien in hochriskanten Situationen dar (Dixit/Skeath 2004, 471-496) , andererseits für die politische Vielschichtigkeit von Ängsten im Kalten Krieg. Denn der amerikanische Präsident John F. Kennedy ließ sich nicht allein von der Furcht vor der Entfesselung eines Weltkriegs leiten, sondern musste zugleich die gesellschaftliche Resonanz eines öffentlichen Nachgebens kalkulieren. Diese Angst vor einem Gesichtsverlust in der Öffentlichkeit stellte einen eigenständigen politischen Faktor dar, den Kennedy mit einer Verhaltensstrategie der ostentativen Furchtlosigkeit und betonten Männlichkeit in den Griff zu bekommen versuchte. Auf der anderen Seite war aber auch Chruschtschows Aussage, er habe dem »jungen Mann« im Weißen Haus »das Fürchten gelehrt«, kaum mehr als ein Pfeifen im Wald. Der sowjetische Staatschef sah sich ebenfalls innenpolitischem Druck ausgesetzt, und es gibt gute Gründe, sein Einlenken letztlich auf die Angst zurückzuführen, gegenüber dem eigenen militärischen Apparat -aber auch gegenüber kubanischen Eigenmächtigkeiten -die Kontrolle über die Situation zu verlieren (Frankel 2004 Es lässt sich daher als abschließende These festhalten: Gerade weil der Kalte Krieg in einer blockierten Konfliktsituation wurzelte, bezog er seine Dynamik zu wesentlichen Teilen aus den Ängsten der beteiligten Gesellschaften. Ohne die politischen Opfer oder gar die Toten der zahlreichen Stellvertreter-Kriege vor allem in Afrika und Asien zu ignorieren, ohne auch die realen Möglichkeiten eines nuklearen Armageddon im Nachhinein leichtfertig zu bagatellisieren, lässt sich doch sagen, dass die Systemkonkurrenz vor allem aus Angstgefühlen, Bedrohungsbildern und Schreckensvorstellungen gespeist wurde. Die umlaufenden Ängste vor einer konspirativen Unterwanderung, vor einer Unterlegenheit im technologischen Wettlauf oder vor einem Atomkrieg bezogen ihre ungeheure suggestive Kraft gerade aus der Tatsache, dass sie so wenig greifbar und konkret ›erlebbar‹ waren. Sowohl die antikommunistischen Kampagnen McCarthys wie die Abrüstungsdemonstrationen der Friedensbewegung waren, bei aller Unterschiedlichkeit der moralischen Beurteilung, in erster Linie durch die Imagination von etwas Erschreckendem und Fürchterlichem motiviert. Gerade weil diese Bedrohungen so abstrakt und schwer fassbar waren, erforderten sie unbedingte Gegenmaßnahmen, entschlossenes Handeln und höchstmögliche politische Aufmerksamkeit. Und erst in diesem Zusammenhang von Imagination und Mobilisierung lässt sich aus historischer Perspektive die kulturelle Bedeutung der Angst im Kalten Krieg erschließen. Die Explosion der beiden Atombomben über Hiroshima und Nagasaki im Frühjahr 1945 zählt wie der Genozid in den Gaskammern zu den tellurischen Schrecknissen des 20. Jahrhunderts und markiert einen Wendepunkt der Geschichte. Direkt bei den Explosionen der beiden Atombomben oder an deren Folgen binnen eines Jahres starben mehr als 300.000 Menschen. Die Atombombe bzw. ›die Bombe‹ gehört zu den meistdiskutierten Themen der 1950er Jahre (s. Kap. IV. A.6). Sei der Weg zur Atombombe, so wurde gefragt, der Weg der Technik an sich? Nach Friedrich Georg Jünger ist Technik von der Erfindung des Pulvers bis zur Atombombe Explosivtechnik; im modernen Krieg, aufgipfelnd in der Atombombe, scheine es, Hephaistos, der Gott der Schmiede, hätte den Kriegsgott Ares in seinem Netz gefangen. Die »Werkstatt des technischen Denkens« sei von den Kriegszerstörungen unberührt geblieben und stünde bereit für neue explosivtechnische Entwicklungen (Jünger 1953, 195 f.) . Nichts anderes als der Untergang der Welt stünde auf dem Spiel, so als einer von vielen Karl Jaspers 1956 in einem Radiovortrag. Dass Christi ›Metanoeite!‹, also der Aufruf zur Umkehr, befolgt würde, glaubte er so wenig wie Friedrich Georg Jünger; denn seien die »Intelligenz der Forscher und Techniker« und der »Übermut des technischen Alleskönnens« einmal in Marsch gesetzt, könne gutwillige Warnung kaum etwas ändern (Jaspers 1965, 160, 169) . Die im Atomzeitalter anrollende Revolution der Technik, so Martin Heidegger in einer Rede am 30. Oktober 1955, würde den Menschen »auf eine Weise fesseln, behexen, blenden und verblenden […], daß eines Tages das rechnende Denken als das einzige in Geltung und Übung bliebe« (Heidegger 2000, 528) . In der Euphorie der Atomwissenschaften sah Heidegger ein »Glücksversprechen aus Geschäftssinn« und in Heimatverwurzelung das Remedium (ebd., 522). Diese konservativen Zwischenrufe namhafter öffentlicher Intellektueller der 1950er Jahre schallten mitten hinein in eine allgemeine Technikbegeisterung, die in der Atomeuphorie ab 1955 und der Ausrufung eines allein positiv gedachten ›Atomzeital-ters‹ der friedlichen Kernenergienutzung ihren Höhepunkt erreichte. Dabei (Feinendegen 1986, 559) . Vor allem die radioaktive Strahlung löst Ängste aus. Zwar führt sie bei Extremdosen noch während der Exposition zum zentralvegetativen Krampftod, entzieht sich selbst aber unserer sinnlichen Wahrnehmbarkeit. Eine Ausnahme bildet die Tscherenkow-Strahlung, ein von Brennelementen ausgehendes bläuliches Licht in Reaktor-Cores oder Abklingbecken. Im Übrigen kann man Strahlung weder riechen noch schmecken und sieht nur ihre Folgen. Im August 1945 hielt ein Physiker versehentlich die Hände in das Core eines kleinen Forschungsreaktors. Nach dreißig Minuten schwollen sie an, nach drei Tagen faulten sie ab, nach drei Wochen war der Mann tot -»Neutronenfutter. Remfleisch« (Filhol 2011, 13) . Gewalt, Tod, Unsichtbarkeit, aber zugleich auch kolossale Erkenntnismöglichkeiten gaben der Kernphysik, die vom Phänomen der Strahlung ihren Ausgang nahm, einen metaphysischen oder doch trivialmetaphysischen Anstrich. Mithilfe der modernen ›Kernwissenschaften‹, wie die Atomforschung in den 1950er Jahren in bezeichnendem Doppelsinn genannt wurde, hofft man, die Schöpfung nachbuchstabieren und verstehen zu können, wie Gott das Universum fertiggebracht hat, ist man frohen Mutes, die »Teilchen Gottes« aufzufinden (Odenwald 2011 Der Take Off begann in Deutschland (vgl. Rusinek 1996, insbesondere (Häfele 1990, 44) . Die Utopie der friedlichen Nutzung der Kernenergie stieß insbesondere in sozialistischen Kreisen auf große Resonanz. Hatte Lenin nicht verkündet, Sowjetmacht plus Elektrifizierung sei Sozialismus? Welch bitterer Scherz der Geschichte, dass der Tschernobyl-Reaktor den Namen ›Lenin‹ führte. Würde die prometheische Tat gelingen, wäre mit dem Ende der Energieknappheit auch das Ende der Knappheit schlechthin in Sicht; tiefer dauerhafter Friede träte ein, weil die komplexe Kernenergie-Technik erstens internationale Zusammenarbeit erforderte, auch zwischen Ost und West, und weil zweitens keine Kriege mehr geführt werden müssten, um an die Energie-Ressourcen des Feindes zu gelangen; das Ausbildungsniveau würde insgesamt gehoben, Kinder aus unterprivilegierten Schichten kämen auf die Gymnasien, da der Einsatz der Kernenergie-Technik Millionen von Fachleuten benötigen würde, vorzüglich Ingenieure. Als paradigmatisch für die anfängliche Atom-Euphorie kann eine Passage in Ernst Blochs Hauptwerk Prinzip Hoffnung (1954 Hoffnung ( -1959 gelten: »Einige hundert Pfund Uranium und Thorium würden ausreichen, die Sahara und die Wüste Gobi verschwinden zu lassen, Sibirien und Nordkanada, Grönland und die Antarktis zur Riviera zu verwandeln« (Bloch 1959, 775 Brandt parierte mit dem Beispiel der Kohledestillation, die einst das stinkende Ammoniak-Abwasser mit sich gebracht habe, das dann aber Ausgangspunkt für ein hervorragendes Düngemittel geworden sei; Löwenthal konfabulierte über »sehr, sehr eingehende Versuche«, die strahlenden Abfälle im Meer zu versenken -eine Entsorgungsidee, an der in der Bundesrepublik noch bis Anfang der 1960er Jahre gearbeitet wurde. Es wurde an diesem Abend auch glatt gelogen: Wer im sogenannten »heißen Bereich« der Kernkraftwerke etwa Reparaturarbeiten durchzuführen habe, der müsse Filzpantoffeln tragen und sie nach Verlassen wieder ausziehen -und das genüge; die Amerikaner hätten ein ganzes Atomkraftwerk bewusst in die Luft gesprengt, um festzustellen, »wie weit die Umgebung geschädigt werde und so weiter«. Ergebnis wäre gewesen, dass »die nähere und die weitere Umgebung überhaupt nicht betroffen worden sind von dieser Katastrophe« (alle Zitate ebd.). Eine glatte Erfindung! Die Kernenergie -ließe sich in Anlehnung an eine prominente Formulierung festhalten -wäre ab den 1970er Jahren nicht solch ein Teufel gewesen, wäre sie in den 1950er Jahren nicht als Engel erschienen. Alle denkbaren Ängste wurden vom Tisch gefegt. Paradigmatisch artikulierte sich die Strategie der Verharmlosung in der von achtzehn deutschen Physikern veröffentlichten »Göttinger Erklärung« (1957), in der festgestellt wurde, dass sich friedliche und militärische Nutzung der Kernenergie gleichsam chemisch rein voneinander trennen ließen (vgl. hierzu kritisch Jaspers 1960, 270) . Gerade von dieser Trennungsmöglichkeit war man überzeugt und diese Sicht wurde auch in launiger Versform präsentiert. In dem Gedicht Das lustige Atom wurden jene, die den Tod Tausender in Hiroshima beklagten, als Menschen ohne Geist tituliert, da sie die Atomangst schürten und den Atomsegen leugneten: Und Hiroshima war das Ziel/ auf das die erste Bombe fiel./ Der sechste Achte war das Datum,/ als sich die Welt post Christum natum/ im Jahr eintausend und neunhundert/ und fünfundvierzig nicht mal wundert,/ weil alle Menschen blind vor Hass/ einfach zur Kenntnis nehmen, dass/ wohl hunderttausend Menschenleben/ mit einem Schlag den Geist aufgeben./ Ein schwerer Tod für jedermann,/ der keinen Geist aufweisen kann! (Wolf 1959, 171) Wer sich über die Gefahren der Kernenergie in Knittelversen lustig macht und noch jede Gefahr der zivilen Nutzung der Kernenergie leugnet, dem glaubt man im Hinblick auf die Kernenergienutzung überhaupt nichts mehr. Die Verharmlosungsrhetorik wirkte fort, wenn sie künftig auch nicht mehr so schlicht und dreist daherkam wie im Mai 1956 in Köln oder wie im Lustigen Atom. Auch daher verfingen in den 1980er Jahren Hinweise auf den Schrottzustand des Tschernobyl-Reaktors nicht, ebenso wenig ab 2011, dass die Fukushima-Reaktoren noch zu Rechenschieberzeiten konzipiert worden waren, als es weder leistungsfähige Computer gab noch von einer modernen spezi- Tschernobyl-Buch Störfall (1987) heißt (Wolf 2009, 67) . Die Vorfälle bestätigten die schlimmsten längst vorgebrachten Befürchtungen. Die Bewegung war in der Bundesrepublik zu Beginn der 1970er Jahre aus Anwohnerprotesten gegen geplante Kernkraftwerke entstanden. Sie hatten Erfolg. Es gelang, den Plan eines in Breisach, südlich des Kaiserstuhls, zu errichtenden Kernkraftwerks aufzuheben, woraufhin der Reaktorblock in Wyhl, nördlich des Kaiserstuhls, errichtet werden sollte. Aber dazu kam es ebenfalls nicht, da der Bauplatz ab Frühjahr 1975 insgesamt neun Monate lang von nahezu 30.000 deutschen Atomkraftgegnern besetzt wurde, zu denen auch französische und schweizerische Aktivisten gestoßen waren (vgl. Rusinek 2003) . Die Demonstrationen in Whyl richteten sich gegen den geplanten Reaktor als mögliche Quelle radioak-tiver Strahlung, gegen die Landschaftsverschandelung durch gewaltige Kühltürme und gegen die Erwärmung des Rheinwassers durch die Abwasserfahne, einhergehend mit Veränderungen von Flora und Fauna. Wer würde den Kaiserstühler Grauburgunder noch trinken wollen, wenn in Sichtweite der Weinberge ein Kernreaktor stand? Wyhl war der Ausgangspunkt. Blicken wir dorthin, so wird deutlich, dass keineswegs von bloßen ›Demonstrationen‹ gesprochen werden kann. Es handelte sich um wesentlich mehr. Für die deutsche Anti-Kernkraft-Bewegung war ›Wyhl‹ gewissermaßen eine Mischung aus Woodstock und jugendbewegter Naturemphase, wie sie sich auch 1913 beim ersten Freideutschen Jugendtag auf dem Hohen Meißner ausgedrückt hatte. Es entstand eine Anti-Kernkraft-Kultur. Diese Bewegung war ebenso identitätsstiftendes Generationserlebnis der Kernkraftgegner, wie genau zwanzig Jahre zuvor die Atomeuphorie identitätsstiftendes Generationserlebnis der Kernkraftbefürworter gewesen war. Exakt zur Zeit der Wyhler Bauplatzbesetzung im März 1975 kam in Dänemark das Symbol ›Atomkraft? Nein danke‹ auf, graphische Kombination aus sol invictus und Sonnenblume, die bereits auf alternative Energienutzung verwies. Teil der Anti-Kernkraft-Kultur war auch der viel gescholtene Betroffenheitsdiskurs. Aber seine Funktion sollte bedacht werden: Sie bestand darin, eine oft als Verrätselung und Vertuschung erlebte Expertensprache zu unterlaufen. Es waren zunächst vor allem Studierende der Geistes-und Sozialwissenschaften aktiv, es gab innerhalb der Anti-Kernkraft-Kultur kaum atomphysikalisch ausgewiesene Gegen-Experten, und man konnte bis dahin in der Regel weder zwischen Strahlungsarten unterscheiden noch wusste man, was etwa ›Heiße Zellen‹ sind oder welche Funktion Bohrstäbe in einem Reaktor-Core besitzen; die verschiedenen Reaktortypen konnte man nicht recht unterscheiden. Aber man wusste, dass Strahlung gefährlich ist, es hundertprozentige Sicherheit niemals gibt und nur ein wirklicher Grenzwert existiert, nämlich Null. Zunächst thematisierten die Kernkraft-Gegner daher ihre Angst als solche. Einer der ersten wirklichen Gegenexperten war Klaus Traube , der bis 1976 für die Errichtung des Schnellen Brüters in Kalkar verantwortlich gewesen war. Dem Wyhler Auftakt folgten weitere Groß-Demonstrationen: 1977 gegen den Bau des Schnellen Brüters in Kalkar, ebenfalls 1977 die »Schlacht von Grohnde«; im März 1979 demonstrierten etwa 100.000 Menschen gegen das geplante Atommüll-lager in Gorleben, wo 1980 -vergleichbar mit dem Camp im Wyhler Wald -die »Freie Republik Wendland« gebildet wurde. Diese ›Freie Republik‹ war ein Camp nahe den für die Endlager-Erkundung vorgesehenen Bohrlöchern. Es ist einerlei, ob Verstrahlungsgefahren von Reaktoren oder radioaktiven Zwischen-bzw. Endlagern ausgehen. Während Kernreaktoren, soweit sie den Standards der Internationalen-Atomenergie-Organisation (IAEO) entsprechen und die Erkenntnisse der Reaktorsicherheitsforschung bei der Konstruktion Berücksichtigung fanden, physikalisch beherrschbar sein mögen, wenn auch nicht menschlich, wie ›Tschernobyl‹ erweisen sollte, ist die Frage der nuklearen Abfälle von jeher der Schwachpunkt der Kernenergienutzung gewesen -wir erinnern uns an die Kernenergie-Diskussion im Rahmen der Kölner Mittwochgespräche. Wohin mit dem waste? Wieder stoßen wir auf das Drohende und Surreale. Halbwertszeiten: Plutonium-239: 24.000 Jahre; Plutonium-242: 375.000 Jahre; Neptunium-237: 2.100.000 Jahre; Jod-129: 16.000.000 Jahre. Vor 200.000 Jahren eroberten die Neandertaler Europa; vor 30.000 Jahren entdeckte der homo sapiens die Töpferei; vor 20.000 Jahren endete die vorerst letzte große Eiszeit; vor 6000 Jahren entstand die Schrift. Wie das Wissen um die Gefahr der Abfalllager für Jahrtausende speichern und wie verhindern, dass in 3000 Jahren jemand ahnungslos ein solches Lager betritt (vgl. Eichhorn 2011; auf dem Kampe/Bischoff 2012)? Erwägungen aus dem Kreis der anerkannten oder selbsternannten Spezialisten: Die Lager versiegeln und unkenntlich machen? Die teils 400 °C heißen Behälter über Grönland abwerfen, wo sie sich selbst in die Tiefe hinunter schmelzen würden? Satelliten mit Informationen über die Lager -Bücher, Listen und Symbole -in dergestalt berechnete Umlaufbahnen schießen, dass alle paar Tausend Jahre ein Flugkörper mit seiner kleinen Bibliothek auf die Erde stürzte, um die Menschen zu informieren? Könnte der Geheimorden einer ›Atompriester-schaft‹, unheiliger Gral sozusagen, das Wissen bewahren und die Lager verteidigen? Wie wäre es, die Erdoberfläche über den Lagern mit scharfspitzigen Granit-Stalagmiten zu versehen? Auch wenn die referierten Vorschläge ein wenig wie aus einem Fantasy-Roman entnommen erscheinen, so artikuliert sich in ihnen doch die realpolitische Einsicht, dass rund um Abfalllager und Kernkraftwerke die Freiheiten des Bürgers eingeschränkt werden müssen. Spezielle Ordnungsbürokratien wä-ren zu schaffen; gegen Demonstranten müsste notfalls mit Gewalt eingeschritten werden; Volkszählungen wären durchzuführen; notfalls müssten Zwangsmaßnahmen ergriffen werden wie Evakuierungen, Ausgehverbote und Verbote, im Worst Case bestimmte Sicherheitszonen zu betreten oder zu verlassen; hierfür müssten armierte Sicherheitskräfte präsent sein; mit Abhörmaßnahmen ist zu rechnen, damit Anschläge vermieden werden können. Konsequent weitergedacht, würde der Kernenergie-Komplex die Demokratie aushebeln. Dies ist eine der Pointen des Buches Der Atomstaat von Robert Jungk , erschienen 1977. Vom Atomstaat zum Atomfaschismus, dies die Argumentation, ist der Weg nicht weit. Der Buchtitel erweckt Assoziationen an Standardwerke über den NS-Staat, Fraenkels Doppelstaat (1974 ) und Kogons SS-Staat (1946 Auch in Christa Wolfs autobiographisch eingerahmten Tschernobyl-Buch Störfall fehlt die Verbindung von Kernkraftwerk und Nationalsozialismus nicht, wenn auch diese nicht so grell herausgestellt wird wie bei de Roulet: Nahe dem Garten der Protagonistin war es zu Schlusskriegsgräueln der Nationalsozialisten gekommen, zudem liegt hier ein kleines Mädchen notdürftig begraben, das 1945 an Typhus gestorben war. In ihren Gemüsegarten pflanzt die Ich-Erzählerin japanische Friedensblumen einan Hiroshima gemahnend (Wolf 2009, 82) . Ähnlich wie Friedrich Georg Jünger , zu dem eine intellektuelle Nähe aufzuweisen sie wohl energisch in Abrede gestellt hätte, verbindet Christa Wolf Technik und Explosion: »Woher kommt bloß diese Lust an Spaltung, an Zertrümmerung, an Feuer und Explosionen« (ebd., 59)? Aber, und hier folgt die feministische Kehre, »die Verbindung zwischen Töten und Erfinden« gehe auf den Mann zurück. Zerstörungslüsterne Männer sie würden »lieber das Atom befreien als sich selbst«. Wo, fragt Christa Wolf, liege eigentlich das Lustzentrum im Gehirn dieser Wissenschaftler? Diese Männer würden keinen Säugling trocken legen, mit einem Kind im Arm einkaufen gehen, ein krankes Kind pflegen oder wischen und bohnern wollen (ebd., 41, 59, 75, 80) . Hatten Robert Jungk und Daniel de Roulet die zivile Kernenergienutzung mit Faschismus und nationalsozialistischem Genozid verbunden, womit -logisch weitergedacht -der Widerstand gegen die zivile Kernenergienutzung dem Widerstand gegen den Nationalsozialismus moralisch gleichkommt, so verknüpfte Christa Wolf den Widerstand gegen die Atomkraftwerke mit dem Feminismus. Aber der paradigmatische Atomangst-Roman ist Gudrun Pausewangs Die Wolke (1987) . Millionenfach gedruckt und verkauft, erhielt das Buch 1988 u. a. den Deutschen Jugendliteraturpreis und wurde 2006 verfilmt. Auch eine pädagogische Anleitung für den Einsatz des Romans im Schulunterricht wird angeboten. Ausgangspunkt der Handlung ist eine an den Unfall von Tschernobyl erinnernde Kernschmelze im Reaktor »Grafenrheinfeld«. In Folge der Katastrophe hatte es unmittelbar 18.0000 Tote gegeben, und »jeden Tag werden es mehr« (Pausewang 1997, 95, 222) . Im Fortgang der Handlung erzählt der Roman vom Umherirren der beiden zentralen Figuren, dem Geschwisterpaar Janna-Berta und ihrem kleinen Bruder Uli, die sich nur langsam aus der Gefahrenzone entfernen können und auf ihrem Weg alle Schrecknisse einer postapokalyptischen Welt mitansehen müssen. Schockierend ist der Roman nicht nur, weil er die Unvorstellbarkeit der atomaren Katastrophe in düsteren Bildern ausmalt, sondern auch weil er sie in das vertraute Setting der Bundesrepublik verlegt und im Fremd-Werden des Heimischen eine drastische Narrationsform für die Unheimlichkeit der Atomenergie findet (s. Kap. III. A.3). Intensiviert wird das emotionale Angst-Arrangement des Textes durch zwei historisch-intertextuelle Überblendungsverfahren: Zum einen verknüpft auch Die Wolke das Ereignis eines atomaren GAUs mit Bezügen zur Geschichte Deutschlands während des Zweiten Weltkriegs, insofern das Lager und die Deportationspraxis des NS-Staats (Pausewang 1997, 131) als Bildreservoir zur atmosphärischen Beschreibung der atomaren Verwüstung und ihrer so-zialen Folgen herangezogen werden. Pausewang evoziert die traumatische Erfahrung, die für viele Deutsche mit dem Ende des Zweiten Weltkriegs verbunden war, um im Medium emotionaler Mobilisierung gegen die apokalyptische Gefahr der friedlichen Kernnutzung anzuschreiben. Zum anderen ruft der Tod des kleinen Uli einen Verweisungszusammenhang auf, der Die Wolke mit epochalem Deutungsanspruch auflädt. Dadurch, dass Uli auf der Flucht vor der Wolke bei einem Verkehrsunfall verstirbt, wird zunächst signalisiert, dass die Technik dem Menschen immer gefährlich werden kann und ein ›realer‹ Atom-Unfall das Ende der Generationsfolge und damit der Zukunft bedeuten würde. Darüber hinaus verstärkt Pausewang den emotionalen Eindruck ihrer atomaren Schreckensvision, indem sie die weitere Handlung anhand der Blaupause der antiken Tragödie der Antigone verlaufen lässt. So findet die verzweifelte Janna-Berta den Namen ihres Bruders, den sie im Schock zurück gelassen hatte, auf einer behördlichen Totenliste. Sie sagt: »Er ist noch nicht begraben« (ebd. 150). Sie fühlt sich, als habe sie den Bruder im Stich gelassen und fürchtet, die Leiche ihres Bruders könnte von Ratten angefressen werden (ebd. 206, 208) . Uli liegt auf einem Feld in der Sperrzone 3, die nicht betreten werden darf. Um den Bruder trotzdem zu beerdigen, schleicht sich Janna mit einem kleinen Klappsparten heimlich in die Sperrzone. Auf dem Feld findet sie den Leichnam, begräbt ihn und legt einen Sonnenblumenstrauß auf den Grabhügel (ebd. 207). Unschwer zu erkennen ist die Parallelisierung der Handlung mit der sophokleischen Antigone (442 v. Chr.). Auch Antigone darf ihren Bruder Polyneikes nicht bestatten: »Von Polyneikes ' Leibe sagen sie, man hab/ Es in der Stadt verkündet, daß man ihn/ Mit keinem Grabe berg und nicht betraure./ Man soll ihn lassen unbeweint und grablos,/ Süß Mahl den Vögeln, die auf Fraßes Lust sehn« (Sophokles 1982, V. 31f). Das Verbot hatte der tyrannische König Kreon von Theben ausgesprochen. Aber Antigone setzt sich darüber hinweg, verrichtet die Bestattungsrituale und ermöglicht den Eingang ihres Bruders in das Schattenreich der Toten. Der metaphorische Übertragungsvorgang liegt auf der Hand: Janna-Berta ist Antigone und Uli Polyneikes. Das Sicherheitspersonal, das den Zugang zur Zone 3 verhindern soll, entspricht den Häschern Kreons, und dieser selbst fungiert als Symbol einer verbrecherischen Atompolitik. So wird das Reaktorunglück von Grafenrheinfeld/Tschernobyl mit der Wucht der antiken Tragödie amalgamiert. ungewiss. Trotz der mehr als 650.000 Verkehrstoten sind die Gefahren des Automobilismus, wenngleich immer wieder hervorgehoben, niemals semantisch so überfrachtet worden wie die Kernenergie. Niemand hat die LKWs auf unseren Autobahnen mit den ›Gaswagen‹ assoziiert, die am Beginn der Vergasungsverbrechen der Nationalsozialisten standen. Dagegen stoßen wir bei der politisierten Atomangst auf eine Phantasmagorie des Schreckens, die eine emotionalisierte Dramatisierung an die Stelle einer rationalen Abwägung von Risiko-Konstellationen zu setzten droht und damit der Komplexität der Sachlage nicht gerecht wird. Atomangst ist eine besondere Angst, die zur apokalyptischen Vorstellung tendiert und politische Gegenrede, wenn nicht gar gegenkulturellen Widerstand provoziert. Aus einer solchen Gemengelage angst bestimmter Gegenwehr sind die ›Grünen‹ hervor gegangen, die neben Einflüssen aus der Frauenrechts-und Friedensbewegung einen Großteil ihrer politischen Energie aus der Anti-Atom-Bewegung bezogen. Nachdem ökologische Gruppierungen bei den verschiedenen Landtagswahlen der späten 1970er Jahre immer wieder an der 5 %-Hürde gescheitert waren, gelang nach der Gründung der Bundespartei Die Grünen im Jahre 1980 bei den Wahlen 1983 der Einzug in den Bundestag. Dieser Wahlerfolg war eine Reaktion auf die unbestreitbare Evidenz der angstauslösenden Gefahren von Kernspaltung in Bomben und Reaktoren. Auf der emotionalen Grundlage der Atomangst, der sich im Laufe der Jahre weitere Angst-Anlässe hinzufügten -etwa das Waldsterben, die Gentechnik, das Ozonloch -hat sich eine soziale und politische Bewegung institutionalisiert, die heute -2013 -den baden-württembergischen Ministerpräsidenten stellt und als drittgrößte politische Kraft der Bundesrepublik anzusehen ist. Terrorismus bringt Menschen aus der Fassung. Er tut dies mit Absicht. Darauf legt er es an, und deshalb nimmt er in den ersten Jahren des 21. Jahrhunderts einen so großen Teil unserer Aufmerksamkeit ein. Unsicherheit kann viele Formen annehmen, aber nichts nutzt so rigoros unser Gefühl der Verwundbarkeit aus (Townshend 2005, 7) . Wenn der Historiker Charles Townshend Terrorismus derart beschreibt, bewegt er sich ein Jahr nach den Anschlägen des 11. September 2001 im Common sense dessen, was man vor und nach den Anschlägen über Terrorismus zu wissen meinte. Terrorismus schafft Unsicherheit, Bedrohung, führt Staaten, Regierungen und Individuen ihre Verwundbarkeit vor Augen. Terroristen produzieren also Angst. Und das wiederum mit Kalkül. Zugleich ist moderner Terrorismus ohne Massenmedien wohl noch denkbar, aber nicht mehr praktizierbar. Zum Kalkül des terroristischen Akts der Verunsicherung zählt immer auch dessen massenmediale Verbreitung. Nur so kann sich die terroristische Botschaft der Angsterzeugung vollends entfalten. An den Beispielen des linksradikalen Terrorismus der Rote Armee Fraktion, der seinen Höhe-und Wendepunkt im ›Deutschen Herbst‹ des Jahres 1977 fand (Winkler 2010, 351 ff.) , und dem sogenannten fundamentalistischen Terrorismus des 11. Septembers 2001 soll vor diesem Hintergrund zum einen der Frage nach der Mediatisierung der durch den Terrorismus erzeugten Angst nachgegangen werden, zum anderen der Frage nach den terroristischen Absichten der Angsterzeugung und zum dritten der Frage nach den institutionellen Reaktionen und kollektiven Dynamiken, die aus der terroristischen Verunsicherung resultieren. Dabei spannen die beiden Beispiele das Feld dessen, was modernen Terrorismus deskriptiv greifbar oder gerade nicht greifbar macht, in ihren Gemeinsamkeiten und Differenzen auf. Als die französische Tageszeitung (2003, 31) , wird bereits in ihrer Begründung ebenso verständlich wie nachvollziehbar: »Let us be clear about this: the two towers are both a physical, architectural object and a symbolic object […] . The architectural object was destroyed, but it was the symbolic object which was targeted « (2002, 47) . Die Anschläge galten also weniger real als symbolisch und medial den Vereinigten Staaten in ihren zentralen Institutionen, namentlich dem Pentagon, dem Weißen Haus und dem World Trade Center. Die Wirkung und Reichweite der Anschläge resultierte aus dem synekdochischen Wert der Ziele: Ein Teil wurde für das Ganze attackiert, das Pentagon für die militärische Führung, die USA für den Westen und das World Trade Center für einen globalisierten Kapitalismus. Was Baudrillard hier behauptet, war somit alles andere als neu oder provokativ. Schließlich wurden die Anschläge genau so auch in den westlichen Massenmedien rezipiert. In Baudrillards zweiter These steckt schon mehr Provokationspotential, wenn es da heißt: »Unzählige Katastrophenfilme zeugen von diesem Phantasma, das sie natürlich mit Hilfe des Bildes bannen […] . Doch die allgemeine Anziehungskraft«, die die Bilder von ›9/11‹ ausüben, »zeigt, dass das Ausagieren immer naheliegt -wobei der Ansatz zur Verneinung jeglichen Systems um so stärker ist, je perfekter oder allmächtiger dieses ist« (2003, 14) . Baudrillard war aber auch mit dieser These nicht allein. Autoren wie Paul Virilio (2002, 37 ff.) , Slavoj Žižek (2002, 16 ff.) oder in Deutschland Markus Metz und Georg Seeßlen (2002, 30) stellen beinahe zeitgleich fast identische Überlegungen an: »Es ist erstaunlich, wie offensichtlich uns […] die Ähnlichkeit der in Endlosschleifen repitierten Bilder des Attentats auf das World Trade Center und die Kino-Bilder des Katastrophenfilms erscheint« (ebd.). Nicht nur die Beobachtungen stimmten überein, sondern auch deren Begründungen: »All diese Kino-Bilder der Katastrophenphantasie erzählen von nichts anderem als davon, daß Systeme umso verwundbarer werden, je mehr technisch und organisatorisch avanciert sie sind, und je mehr sie sich auf ihre Unverwundbarkeit einbilden« (ebd.). Es ist also die unartikulierte Lust, der Zerstörung dessen beizuwohnen, was übermächtig erscheint, die sich ebenso im Phantasma des Katastrophenfilms wie in der Faszination der Bilder von 9/11 manifestiert: »Es ist vollkommen lo-gisch und unausweichlich, dass die stete Machtzunahme einer Macht auch den Wunsch verstärkt, sie zu zerstören« (Baudrillard 2003, 13; s. auch Kap. III. A.8) . Und genau in diesem Sinne konnten die Terroristen auf eine »tiefgreifende Komplizenschaft« des Publikums zählen, ohne dass diese »jemals eingestanden werden« konnte und musste (ebd.). Der psychische Mechanismus, der einer solchen Komplizenschaft zugrunde liegt, findet sich an anderer Stelle modelliert. In der Zeitschrift Psyche erklärt der klinische Psychologe Michael Günter , wie es zu einer solchen geheimen Komplizenschaft zwischen Terroristen und Publikum kommen kann, wie Zuschauer qua Medien zu geheimen Mittätern werden. Laut Günter bieten Mediendarstellungen »beides: Die sozial sanktionierte Möglichkeit zur Identifikation mit destruktiven Phantasien und ihre gleichzeitige Abwehr durch Neutralisierung der Affekte, etwa im Rahmen der ›objektiven‹ Berichterstattung«. Es greife dabei ein Mechanismus der »identifikatorischen Projektion« (Günter 2006, 231) . Während bei der bloßen Projektion der Impuls im Vordergrund stehe, »Eigenes loswerden zu wollen und bei anderen zu lokalisieren«, beschreibe die identifikatorische Projektion die »bei bestimmten Projektionsvorgängen zu beobachtende Dynamik, daß aggressive oder libidinöse Impulse projiziert werden, um sich […] wieder mit ihnen identifizieren zu können« (ebd., 231 f.). Die heimliche Identifikation mit der Gewalt der Terroristen erklärt also die Faszination der 9/11-Bilder, in denen das Publikum seine eigene Aggression gegen das System ersatzweise leben kann, ohne sich jemals dafür rechtfertigen zu müssen. Schließlich sind es ja die Anderen, die die Gewalt tatsächlich ausüben. Und so führt Günter weiter aus: Bei der identifikatorischen Projektion aggressiv-destruktiver Impulse werden außerdem häufig die sonst unvermeidlich auftretenden Schuld-und Schamgefühle dadurch vermieden, daß zugleich eine bewußte Identifikation mit strafenden Überich-Instanzen in Form der Polizei, strenger gesetzlicher Maßnahmen, der Bestrafung der Täter etc. stattfindet. Darin eröffnet sich auch eine weitere Möglichkeit sadistisch destruktiver Identifikationen, die nicht als solche bewußt werden, sondern in gesellschaftlich sanktionierter Form des Gegensteuerns gegen Gewalt und Destruktivität maskiert werden können (ebd., 232). In dem Ruf nach Bestrafung der Täter kann somit abermals die eigene Gewalt identifikatorisch und projektiv ausagiert werden, ohne dass jemals ein Rechfertigungsdruck entsteht. Damit scheint die komplette Ökonomie der Gewalt nicht nur des 11. Septembers, sondern auch des ›War on Terror‹ mo-delliert; eine durchaus perfide Ökonomie, die stets nur die Gewalt des Anderen erkennen will. Wie steht es aber mit einer Ökonomie der Angst? Lässt man die definitorischen Abgrenzungsprobleme, etwa des terroristischen Selbstmordattentats gegenüber dem Amoklauf auf der einen Seite (Harz/ Petersen 2008) und eines sich vom Terror zum Freiheitskampf legitimierenden Guerilla-oder Partisanenkampfes auf der anderen Seite (Townshend 2005, 11 ff.), außer Acht, dann scheint die terroristische Gewalt stets aus einer Ohnmacht der Attentäter zu resultieren. Im terroristischen Gewaltakt kehrt sich diese Ohnmacht zur Macht, alle oder zumindest viele in Unsicherheit und Angst zu versetzen. Zugleich und vor allem wird damit aber die Fähigkeit des Staates in Frage gestellt, für die Sicherheit des Einzelnen Sorge tragen zu können. Resultiert doch bereits für Thomas Hobbes (1651) die Legitimation des Staates, sein institutionalisierter Terror (vgl. Derrida 2006, 137), aus einem Vertrag aller Staatsbürger, die ihr individuelles Selbstbestimmungsrecht nur deshalb auf eine ihnen übergeordnete Instanz übertragen, damit eben diese Instanz die Sicherheit und den Schutz aller (durchaus auch mit Mitteln der Angsterzeugung) gewährleistet (s. Kap. II.7). Dieses Sicherheitsversprechen des modernen Staates stellen Terrorakte, die Anschläge der RAF genauso wie die Attentate des 11. Septembers, grundsätzlich in Frage. Die terroristische Gewalt kann zwar auf eine heimliche und unbewusste identifikatorische Projektion, bei einigen sogar auf eine bewusste Identifikation und Nachahmung hoffen. Man denke etwa an die Generationenfolge einer ersten, zweiten und »dritte[n] Generation« der RAF (Elter 2008, 206) . Jedoch liegt der Kern der terroristischen Gewalt in der Verbreitung einer das staatliche System destabilisierenden Unsicherheit und Angst. Diese Angst zwingt den Staat zur Reaktion, muss er doch, wie schon Hobbes weiß, auf einer elementaren Ebene der Selbstlegitimation die Sicherheit seiner Bürger gewährleisten. Dabei liegt sogar diese staatliche Reaktion noch im Kalkül der Terroristen. So meinte etwa der Stern 1972, unmittelbar nach den Bombenanschlägen der RAF auf das Springer-Hochhaus, zu erkennen: »Die Terroristen mit der Bombe argumentieren nicht mehr, sie […] wollen mit ihrer These, daß dies ein faschistischer Staat sei, recht behalten. Um recht zu behalten, greifen sie zum Mittel des Terrors, um faschistische Tendenzen künstlich hervorzurufen« (zit. n. ebd., 126). In der Folge des 11. Septembers 2001 argumentiert Jacques Derrida entsprechend, gleichwohl dif-ferenzierter, indem er vor einer Tendenz der staatlichen Autoimmunisierung warnt, namentlich vor »jene[r] perverse[n] Wirkung des Autoimmunitären selbst. Verdrängung im psychoanalytischen und im politisch-polizeilichen, politisch-militärischen, politökonomischen Sinn, so wissen wir jetzt, schafft, reproduziert und regeneriert genau das, was sie zu entwaffnen versucht« (Derrida 2006, 134) . So resultiert das Trauma, das die Anschläge geschaffen haben, für Derrida weniger aus den Schrecken des 11. Septembers in der Vergangenheit oder der Gegenwart des ›War on Terror‹, sondern aus der Angst vor einem Zukünftigen, das sich in seiner Monstrosität jeder Antizipation entzieht und gerade deswegen so monströs erscheint, weil es nicht antizipierbar ist. Es kann immer nur schrecklicher werden als das, was bisher geschah: »Es handelt sich um ein Trauma […], dessen Temporalität weder vom gegenwärtigen Jetzt noch von der gegenwärtigen Vergangenheit ausgeht, sondern von einem Un-Darstellbaren, das noch kommen wird« (ebd., 130 f.). Die staatliche »Prävention […] setzt vor diesem Hintergrund einen enormen, nie abschließbaren Aktionismus frei« und produziert so eine »Gesellschaft im permanenten Alarmzustand, die sich in der Auslegung von Ereignissen und sozialen Prozessen immer mehr von Zweifelsfällen umstellt sieht, die eine spezifische Handlungslogik implizieren« (Koch 2011, 96) ; eine Handlungslogik, die, selbst wenn sie so erscheinen will, eines nicht ist: kognitiv, rational und damit logisch. Es wird vielmehr eine traumatische Psychodynamik der Angst wirksam, die das auslöscht, was sie zu verteidigen meint, nämlich die Möglichkeit freiheitlicher und demokratischer Gesellschaft, und das reproduziert, wogegen sie sich zu schützen glaubt, also Terror und Angst. Wenn man diese Tendenz staatlicher Autoimmunisierung als zwangsläufige Reaktion des Staates wiederum in den Bereich des terroristischen Kalküls rückt, scheint das weder den Attentätern der 1970er Jahre noch denen des beginnenden 21. Jahrhunderts zu viel unterstellt. Rückblickend auf Baudrillard findet man jedoch noch weitreichendere Unterstellungen, was die Gründe für die Terroranschläge angeht. So wurde der eigentliche Widerstand, der Baudrillards Artikel entgegenschlug, durch eine dritte These entfacht. Baudrillard versuchte, die Selbstmordattentate des 11. Septembers als eine »symbolische Gabe« zu fas-sen (Baudrillard 2003, 11) . Ein Ansatz, der auch aus einer weniger ideologisch verengten Perspektive als in der Zeit direkt nach den Anschlägen, auch im Kontext einer bereits zum Allgemeinplatz gewordenen Kritik am ›War on Terror‹ nicht ohne weiteres nachvollziehbar erscheint. Dabei ist das, was Baudrillard in seinem Artikel zum Selbstmord als symbolische Gabe schreibt, nicht neu. Vielmehr entwickelt er den Theorieapparat, den er 2001 wieder zur Anwendung bringt, bereits 25 Jahre zuvor. Baudrillards Theorien zum Selbstmordattentat lassen sich bis in Der symbolische Tausch und der Tod aus dem Jahr 1976 zurückverfolgen. Bereits dort beschreibt er bezogen auf den zeitgenössischen linksradikalen Terrorismus das Selbstmordattentat, die Geiselnahme und den terroristischen »Opfertod« als ultimative Kritik am westlich-kapitalistischen System und zugleich als »einzige Möglichkeit, die Macht abzuschaffen« (Baudrillard 2005, 70 f.) . So liest man nicht erst 2001: »Das System durch eine Gabe herausfordern, die es nicht erwidern kann, es sei denn durch seinen eigenen Tod und Zusammenbruch« (Baudrillard 2003, 22) , sondern konnte 1976 bereits dasselbe lesen: In der Erwiderung auf die vielfache Herausforderung des Todes und des Selbstmordes [der Terroristen] muß sich das System selbst umbringen. […] Denn jeder Tod paßt unschwer ins Kalkül des Systems, selbst die Kriegsschlächtereien, nur nicht der Tod als Herausforderung, der symbolische Tod, denn dieser hat kein kalkulierbares Äquivalent mehr -er führt zu einer Über bietung, die nicht anders sühnbar ist als durch einen entsprechenden Tod. Für den Tod steht nur der Tod ein. Und das ereignet sich in diesem Fall: das System wird dazu getrieben, sich seinerseits umzubringen (Baudrillard 2005, 66 f.). Baudrillards These, dass das System auf die Selbstmordattentate mit seiner eige nen Zerstörung reagieren muss, basiert wiederum auf der kaum von der Hand zu wei senden Annahme, dass der Kapitalismus westlicher Prägung durch eine Universalität des Tauschprinzips bestimmt ist. So sind die Terrorakte des 11. Septembers gerade in sofern ›terroristisch‹, als sie das kapitalistische Prinzip des universellen Tausches eskalieren und an seine Grenzen führen. Zunächst durch die »Gabe« der knapp 4000 Todesopfer der Anschläge, die die US-Regierung zu einer ebenso destruktiven Gegengabe der »Überbietung« (Baudrillard 2003, 22) der Opfer im ›War on Terror‹ um das Zehn-bis Hundertfache herausforderte (die geschätzten Opferzahlen schwanken dramatisch). Damit sei es den Terroristen gelungen, »ihren eigenen Tod zu einer absoluten Waffe gegen ein System zu machen, das von der Ausschließung des Todes lebt, dessen Ideal die Parole ›Null Tote‹ ist« (ebd., 21). Gerade die Überbietung entlarve das System in seiner Grausamkeit, indem sie eine Ideologie des modernen technisch-sauberen Krieges ad absurdum führt. Das relationale Verhältnis von Gabe und Gegengabe destruieren die Terroristen aber nicht -und das ist der Kern der Baudrillardschen These -durch die Ermordung der 4000 Zivilisten. Die Morde sollen ›nur‹ die Gewalt symbolisch wie real eskalieren. Erst der Einsatz »des eigenen Todes« macht den Terrorakt des 11. Septembers zu einer »absoluten Waffe« gegen das kapitalistische System. Einzig die Gabe des eigenen Todes produziert Baudrillard zufolge ein »absolutes und unwiderrufliches Ereignis« (ebd., 21), indem sie dem relatio nalen Prinzip eines scheinbar omnipräsenten Tausches als eine unreduzierbare, weil nicht konvertible »Singularität« entgegensteht (ebd., 31): Der Selbstmord der Attentä ter stellt insofern eine fundamentale Kritik am kapitalistischen Tauschprinzip dar, als das System sich selbst zerstören müsste, um systemkonform zu handeln, um die Gabe des Selbstmordes durch eine adäquate Gegengabe zu erwidern. Genau darin besteht für Baudrillard »der wahre Sieg des Terrorismus« (ebd., 33). Das ist soweit sauber argumentiert, akzeptiert man die Baudrillardsche Prämis se, dass der westliche Kapitalismus alles und jeden ›systematisch‹ auf seinen Tausch wert reduziert und sich der Selbstwert der Akteure -mit Marx und über Marx hinausnicht bloß im Warenfetischismus, sondern in der Überbietung zu bestätigen sucht -am Ende übrigens fast immer vergeblich, das heißt, vergeblich für das Subjekt und damit umso erfolgreicher für das System. Trotzdem bleiben aber Zweifel an Baudrillards Argumentation: Zunächst differieren der linksextreme Terrorismus der 1970er Jahre und der des 11. Septembers in ihren Praktiken doch zu deutlich. Dann scheinen bereits die Unterstellungen, die Baudrillard hinsichtlich der Motive und »Hypothese[n] der Terroristen« des 11. Septembers macht (ebd., 22), viel zu weit zu gehen. So wurde von einigen Kritikern der durchaus berechtigte Einwand erhoben, dass sich die Absichten der Attentäter des 11. Septembers per se Baudrillards Analyse entziehen müssen. Damit würde seine Theorie des Attentats als symbolischer Tausch von vornherein resistent gegen jede empirische Überprüfung (Arnswald/Kertscher 2004, 7) . Denn tatsächlich scheint sich Baudrillards Hypothese vom Selbstmord als unmögli cher Tausch gegen eine Überprüfung insofern zu sperren, als man weder die Attentäter selbst noch ihr Umfeld nach ihren ›wahren‹ Motiven fragen kann, und selbst wenn man diese befragen könnte, wohl aufgrund fundamentaler kultureller Differenzen die Motive nicht verstehen wollen oder können würde. Die Kritiker behalten also Recht, wenn sie westliche Spekulationen über die terroristischen Intentionen verwerfen, konsequenterweise jede Spekulation, nicht nur die Baudrillards, sondern auch die »aller anderen Analysten« (ebd.). Daraus wäre wiederum zu folgern, dass uns als westlichen Beobachtern nichts anderes übrig bleibt, als zu die sem Thema zu schweigen. Es sei denn, es wäre doch noch eine andere Art der Analyse möglich. Diese könnte man als ›kritischen Ethnozentris-mus‹ bezeichnen; dergestalt, dass wir die Selbstmordattentate daraufhin befragen, wie wir, die Mitglieder des westlich-kapitalistischen Systems, sie verstehen und was diese Art des Verstehens über uns und über die Dispositive unseres Eigen-und Fremdverstehens aussagt. So gelesen erschei nen Baudrillards Überlegungen plötzlich nicht mehr nur spekulativ, sondern durchaus plausibel; nämlich nicht mehr als Hypothesen zur Erklärung terroristischen Verhaltens, sondern nun als kritisch-reflexive Beschreibungen eines sich globalisierenden Kapitalismus, mit all dem, was dieser an Gewalt, auch terroristischer, verursacht. Weniger einen globalisierten Kapitalismus als spezieller die in ihren Augen gleichermaßen faschistischen wie imperialistischen Regime -zuvorderst der BRD, dann der westlich-kapitalistischen Staaten unter Führung der USA -adressierte der bewaffnete Widerstand der RAF, wie man deren vielfältigen öffentlichen Erklärungen entnehmen kann (vgl. ID-Verlag 1997). Die Liste der terroristischen Taten, die sich gegen eine derart beschuldigte BRD allein im Jahr 1977 richtet, ist lang. Sie beginnt mit der Erschießung des Generalbundesanwalts Siegfried Buback (April) und einem gescheiterten Raketenwerferanschlag auf das Gebäude der Generalbundesanwaltschaft (August), beides als Vergeltungsanschläge für die vermeintliche »Ermordung von Holger Meins , Siegfried Hausner und Ulrike Meinhof « (ebd., 267). Tatsächlich stirbt Ersterer an den Folgen eines Hungerstreiks in der JVA Stammheim, Siegfried Hausner während der Besetzung der Deutschen Botschaft in Stockholm an den Folgen einer Bombenexplosion (ebd., 182), während Letztere sich in ihrer Zelle in Stammheim erhängt. Noch vor dem Raketenwerferangriff ermordet ein RAF-Kommando Jürgen Ponto (Juli), den Sprecher der Dresdner Bank, beim Versuch, ihn als Geisel zu nehmen (Winkler 2010, 304 f.) . Das Jahr 1977 gipfelt schließlich in der Entführung des Arbeitgeberpräsidenten Hans Martin Schleyer sowie der Lufthansamaschine Landshut durch das palästinensische ›Kommando Martyr Halimeh‹ (September/Oktober). Mittels der Geiselnahmen sollten neben zwei palästinensischen Terroristen vor allem die in Stammheim inhaftierten Mitglieder der ersten Generation der RAF freigepresst werden. Als die Bundesregierung sich weigert, die inhaftierten RAF-Terroristen im Austausch für die Geiseln freizulassen, und die Landshut stürmen lässt, begehen Andreas Baader , Gudrun Ensslin und Jan-Carl Raspe in ihren Zellen in Stammheim Selbstmord. Hans Martin Schleyer wird wenig später von der RAF ermordet aufgefunden. Wie sich zeigt, richtet sich die terroristische Gewalt der RAF vorrangig gegen Repräsentanten des Staates, insbesondere der Judikative (Buback), sowie gegen Vertreter der Finanzwelt (Ponto) und der Industrie (Schleyer). Unbeteiligte Opfer werden zunächst nur billigend in Kauf genommen (etwa Bubacks Chauffeur). Jedoch weitet sich die Gewalt spätestens mit der Entführung der Landshut durch die verbündeten palästinensischen Terroristen auf beliebige Opfer aus. Trotzdem aber unterscheiden sich die Anschläge signifikant von denen des 11. Septembers, die sich neben Regierung und Pentagon ganz gezielt gegen die Zivilbevölkerung richten, gegen die Amerikaner und den Westen, dessen Regierungsund Wirtschaftssystem, aber nicht vorrangig gegen Funktionsträger desselben. Deutliche Differenzen finden sich auch auf Seiten der eigenen Opfer: Die Terroristen der zweiten Generation der RAF setzen bei ihren Befreiungsaktionen zwar ebenfalls ihr Leben aufs Spiel, entsprechend auch die inhaftierten Mitglieder der ersten Generation in den immer wieder durchgeführten Hungerstreiks. Zudem tötet sich 1977 beinahe die komplette erste Generation der RAF selbst. Jedoch unterscheidet sich auch hier die Vorgehensweise deutlich von den von vornherein als solchen geplanten Selbstmordattentaten des 11. Septembers. Einerseits bemüht sich die RAF im Gegensatz zu den Attentätern des 11. Septembers zwischen Zivilisten und Repräsentanten des Staates (bis heute) zu differenzieren, auch wenn das spätestens mit der Entführung der Landshut in der Praxis nicht mehr gelingt. So schreibt das ehemalige RAF-Mitglied Astrid Proll in ihren Erinnerungen: »Gegen die Kommandos, die die Jets in das World Trade Center in New York steuerten, waren wir von moralischen Skrupeln geplagte Amateure« (Proll 2004, 7) . Die Moral soll sich gerade darin manifestieren, dass man unbeteiligte, zivile Opfer wenigstens zu vermeiden sucht. Andererseits wird der Selbstmord im Gegensatz zu den Attentätern des 11. Septembers nicht von vornherein als ›Gabe ans System‹ oder zumindest an das höhere Ziel des Widerstands begriffen, sondern als Ultima Ratio des Widerstandskampfes. Das zeigt sich insbesondere darin, dass die Mitglieder der ersten Generation, Meins und Meinhof, anderer Mittel beraubt, sich erst in der Haft für den Hungerstreik/Selbstmord entscheiden; Baader, Ensslin und Raspe schließlich erst nachdem ihre Freipressung gescheitert ist. Dabei bemüht sich Andreas Baader noch (so der heutige Kenntnisstand entgegen aller Verschwörungstheorien), seinen Selbstmord als eine Hinrichtung zu inszenieren (Winkler 2010, 333) . Der Staat soll offensichtlich in der ihm unterstellten Tyrannei angeklagt werden, während man selbst stets als Opfer dieses brutalen faschistischen und imperialistischen Staates verstanden werden will. Die ›Gabe des eigenen Lebens‹, die Baudrillard nicht nur für den 11. September, sondern auch für den linken Terrorismus der 1970er Jahre postuliert, wird damit mehr als fragwürdig, scheint die RAF doch mit dem Staat in einen ganz anderen Diskurs einzutreten; in den Diskurs einer Legitimation der eigenen Gewalt als notwendige und damit moralisch höherwertige, die sich gegen die vermeintlich faschistische und imperialistische Gewalt des Gegners zur Wehr setzen muss. (Baudrillard 2005, 74) . Die tatsächliche Machtstruktur, die sich ganz offensichtlich auch den Mitgliedern der RAF nicht offenbarte, manifestiert sich laut Baudrillard also in der Fähigkeit »einseitig zu geben«, zuallererst »das Leben« selbst (ebd.). Was Baudrillard damit meint, wird deutlicher, wenn man sich ein Konzept der Gabe vor Augen führt, wie es der Ethnologe Marcel Mauss bereits im Jahr 1925 prägt. Für Mauss ist die Gabe stets in einen sozialen Prozess eingebunden. Gaben als Geschenke produzieren ein System der gegenseitigen Ver pflichtung. Eine Praxis der Gabe und Gegengabe, ein omnipräsentes Tauschprinzip, macht für Mauss den ›sozialen Kitt‹ einer jeden Gesellschaft, archaischer wie moderner, aus (Mauss 1990, 165 ff.) So ist für Mauss das Netz einer allgegenwärtigen Tauschökonomie »Geheimnis« und »Weisheit« einer innergesellschaftlichen »Solidarität« (ebd., 182). Zugleich stellt Mauss heraus, dass selbst dem Aufbruch eines Äquivalenzverhältnisses, selbst der scheinbaren Verschwendung eine sozial verpflichtende Funktion innewohnt. Die »reine Zerstörung von Reichtum entspricht nicht jener vollständigen Entsagung, die man darin zu finden meint. Auch Akte des Großmuts sind nicht frei von Eigennutz« (ebd., 170). Im Gegenteil: »Geben heißt Überlegenheit bewei sen, zeigen, daß man mehr ist und höher steht, magister ist: annehmen, ohne zu erwi dern oder mehr zurückzugeben, heißt sich unterzuordnen, Gefolge und Knecht werden, tiefer sinken, minister werden« (ebd., 170 f.). Exakt in diesem Sinne sind für Baudrillard die Bürger dem Staat, die Arbeiter dem System untergeordnet: Die Genealogie des Sklaven macht es deutlich. Zuerst wird der Kriegsgefangene ganz einfach getötet (es ist eine Ehre, die man ihm erweist). Dann wird er als Beute und Prestigegut ›aufgespart‹ und aufbewahrt (›konserviert‹, von lat. servus): er wird zum Sklaven und gehört zum Luxushaushalt. Erst sehr viel später wird er zum Arbeitssklaven. Doch ist er damit noch kein ›Arbeiter‹, denn die Arbeit tritt erst in Erscheinung in der Periode des Leibeigenen oder des emanzipierten Sklaven, der endlich von der Hypothek der Tötung befreit ist, und befreit wofür? eben für die Arbeit (Baudrillard 2005, 70 [D]er geheime Traum des Asketen ist der, an einen solchen Punkt der Abtötung zu gelangen, daß sogar Gott die Herausforderung nicht mehr annehmen kann und seine Schuld tilgen kann. Er wird dann über Gott selbst triumphiert haben […] . Deshalb ist der Asket nie weit von der Häresie und dem Sakrileg entfernt und wird als solcher von der Kirche verdammt, die nur dazu da ist, Gott vor diesem symbolischen Auge in Auge zu bewahren, vor dieser tödlichen Herausforderung, in der Gott genötigt wird, zu sterben, sich zu opfern, um die Herausforderung des Sichabtötenden anzunehmen (ebd., 67). Auch hier drängt sich wieder der Verdacht auf, dass Baudrillard nur spekuliert. Diesmal sogar gegen das publizierte Selbstverständnis der Terroristen. Jedoch lassen sich Baudrillards Thesen der 1970er Jahre wiederum als ein Versuch der kulturellen Selbstbeschreibung lesen, die radikal mit den Dispositiven der politischen Ökonomie brechen und damit auch mit den Dispositiven, die die Gewalt der RAF erst ermöglichen. Zugleich eröffnet Baudrillard damit eine neue Möglichkeit, die Terrorakte rational zugänglich zu machen. Das hat allein schon deshalb einen Wert, weil so -unabhängig von den Motiven und Strategien der Attentäter -unreflektierten Angst reaktionen, Mechanismen der staatlichen und gesellschaftlichen Autoimmunisierung entgegengewirkt wird, Angst so kognitiv eingehegt werden kann. Bevor man jedoch Baudrillards Ausführungen für den Königsweg der Selbstreflexion über die Bedeutung des Terrors für die westlichen Industriestaaten hält, seien dessen Überlegungen nochmals der kritischen Reflexion unterzogen. Dort nämlich, wo Baudrillard auf die Mediatisierung der Anschläge des 11. Sep tembers eingeht, stellt er fest: Among other weapons of the system, which they turned around against it, the terrorists exploited the ›real time‹ of images, their instantaneous world wide transmission […] . The role of images is highly ambiguous. For, at the same time as they exalt the event, they also take it hostage. They serve to multiply it to infinity, and at the same time, they are a diversion and neutra lization […] . The image consumes the event, in the sense that it absorbs it and offers it for consumption (2002, 27 ). Baudrillard weist damit auf den Effekt der ›Medien-präsenz‹ des 11. Septembers hin, ohne allerdings dessen Konsequenzen in Gänze abzusehen: Die massenme diale Inflation der Bilder entwertet den Terror im gleichen Maße, in dem sie ihn verbrei tet. In dem Moment, in dem der Terror des Todes Tausender massenmedial eskaliert wird, wird er auch schon wieder deeskaliert, werden die Anschläge im Mediatisierungsprozess ihres Bedrohungs-oder Beunruhigungspotentials und damit ihrer eigentlichen Botschaft be raubt. So war trotz der knapp 4000 Todesopfer das Entscheidende für die Medienwirkung der Anschläge des 11. Septembers nicht etwa die hohe Zahl der Toten, sondern dass es sich vorrangig um Zivilisten und zufällige Opfer handelte. Indem sich die Gewalt nicht auf Soldaten oder die Mitglieder der US-Regierung beschränkte, wurde der Kreis der potentiellen Opfer totalisiert, verkündeten die Anschläge des 11. Septembers dort, wo die Attentäter der RAF nur auf eine Verunsicherung des Staates und seiner Repräsentanten zielten, eine radikale Eskalation der terroris tischen Gewalt, weit über die Anschläge selbst und ihre konkreten Opfer hinaus: Es konnte jeden treffen, an jedem Ort, zu jeder Zeit. Genau darin beschreibt sich das Angstpotential des 11. Septembers, seine Eskalation der Gewalt, die bereitwillig von den Massenmedien kolportiert wurde. Erst in den Massenmedien also konnte sich die terroristische Botschaft, die Angst, gänz lich entfalten und allen potentiellen Opfern ihre Verwundbarkeit vor Augen führen. Zugleich sorgten die Massenmedien aber auch für eine Inflation der Angst. Mit der Eskalation des Schreckens trugen sie simultan schon zur Entwertung und Deeskalation der Angst und des Schreckens bei. Dieser Prozess steigerte sich sukzessive in der massenmedialen Verbreitung des Terrors, die vor allem auch eine Vermarktung des Terrors war und an dessen vorläufigem Höhepunkt die mediale Auferstehung von 9/11 in Hollywood stand. In kommerziellen, das heißt von vornherein auf einen ökonomischen Erfolg hin konzipierten Filmen wie Oliver Stones World Trade Center (USA 2006 ) oder Paul Greengrass ' United 93 (USA 2006 fanden die Anschläge des 11. Septembers, endlich jeder realen Bedrohung be raubt, ihre neue Existenz im konsumierbaren Spektakel des Katastrophenfilms (vgl. Koch 2012) . Auch den Attentaten der RAF war kein anderes Schicksal beschieden. Sie führten ihr massenmediales wie kommerzielles Nachleben in -vorrangig deutschen -Produktionen, wie Baader (D 2002 ) oder Der Baader Meinhof Komplex (D 2008 . Darum mussten im Prozess der massenmedialen Vermarktung nicht nur der Anschlag und die Geiselnahme, sondern auch das Opfer und der Selbstmord schließlich ihren ›terroristischen Wert‹ verlieren. Der vermeintliche Terror der Gabe des eigenen Lebens wurde auf lange Sicht zu einer ungewollten Gabe ans System, an ein System, das Terror und Angst wieder konvertibel macht, indem es sie zum Spektakel transformiert und als solches konsumiert. Was die Terroristen da bei gewannen, war eine weltweite Aufmerksamkeit, was sie verloren, war ihre Botschaft. Indem sich die Attentäter mit den Anschlägen in die Massenmedien einschrieben, gingen sie dem System von Gabe und Gegengabe letztlich in die Falle: Wie die Anschläge in ihrer Mediatisierung zu einem Spektakel werden, das selbst den Tod zu einem konsumierbaren Medienevent macht, so fordert auch der Selbstmord der Attentäter das kapitalistische System letztlich nicht heraus. 9/11 wie der RAF-Terror bieten dem kapitalistischen und medialen System bloß wieder neues Material für seinen endlosen Austausch von Waren und Informationen als Waren. Der Sieg des Terrorismus, den Baudrillard konstatiert, wird so -nach der Logik Baudrillards -zu einem Pyrrhussieg, zu einer Niederlage. Und die Anschläge erscheinen gerade deswegen so sinnlos, weil die Attentäter des 11. Septembers 2001 wie die Terroristen der 1970er Jahre eine Botschaft der Verweigerung gegenüber dem (globalisierten) Kapitalismus, wenn überhaupt, nur im Verzicht auf Austausch und Kommunikation hätten manifestieren können, nicht aber im konsumierbaren Spektakel des massenmedial inszenierten Mordens ihrer selbst und anderer. Hier zeigt sich der blinde Fleck in Baudrillards Analyse ebenso wie in der Strategie der Attentäter, ihrer Strategie der Angst und Verunsicherung. Letztlich unterschätzen sie die Komplexität einer Tauschökonomie, die längst schon den Mediatisierungs prozess erfasst hat, und damit auch die Widerstandsfähigkeit der Massenmedien gegen jegli chen symbolischen Akt des Terrors. Alles was bleibt, ist die reale Gewalt, die sich an den Selbstmordattentätern und den unmittelbaren Opfern ihrer Anschläge in ihrer ganzen Sinnlosigkeit entlädt. Damit stellt die letzte Möglichkeit des Widerstands, nach der Baudrillard gemeinsam mit den Terroristen sucht, genau das Gegenteil zu einer Strategie der Angst dar. Dieser Widerstand kann nicht mehr auf eine (massenmediale) Verbreitung von Terror und Angst, auf Mechanismen provozierter Autoimmunisierung setzen, sondern besteht in einer radikalen Verweigerung des Konsums und damit in letzter Konsequenz auch des eigenen Lebens; einer Verweigerung des Lebens jedoch jenseits des massenmedial inszenierten Opfertodes, der wie der der RAF-Häftlinge zur Propaganda werden soll und auf Zustimmung, Beifall und wieder neue Gewalt und Angst hofft. Die letzte Möglichkeit des Widerstands scheint damit, wenn auch nicht in dem von Baudrillard fehlgedeuteten »Traum des Asketen«, so doch in der Askese selbst zu bestehen, einer Askese, die zwar die Angst vorm eigenen Tod überwindet, aber nicht die moralische Furcht vor dem Töten Anderer. (Freyer 1965, 290) . David Riesman kennzeichnet die Befindlichkeit des seinerzeit neu aufkommenden, durch Massenmedien und Massenkonsum geprägten außengeleiteten Sozialcharakters als »diffuse Angst« (Riesman 1958, 41) . Diese Angst selbst gilt als tief verinnerlicht, ohne eigentlichen Anlass, aber durch äußere, insbesondere massenmediale Signale leicht zu aktivieren und zu lenken. Die innere »Radaranlage« macht den Außengeleiteten hoch empfindlich für neu aufkommende (oder strategisch platzierte) Angstthemen. An diesen kann die diffuse innere Angst andocken, kognitiv fasslich und bebildert werden. Von den Gewissensängsten des Innengeleiteten unterscheidet sie sich ebenso markant wie von der Furcht der Traditionsgeleiteten, von Familie oder Sippe verstoßen zu werden. Die drei idealtypischen Sozialcharaktere Riesmans sind selbst an eine demographische Rahmengeschichte gebunden. Den Typus der Traditionsleitung verbindet er mit Gesellschaften von hohem »Bevölkerungsumsatz« (hohe Geburten-und Sterberate, rasche Generationenfolge, geringes Bevölkerungswachstum). Den Typus der Innenleitung, verkörpert etwa durch protestantische Ethik, Gewissendominanz, starke normative Orientierungen, verbindet er mit den rasch wachsenden Gesellschaften der kapitalistischen Industrialisierung. Der Au-ßengeleitete hingegen gehört in die späte Phase der schrumpfenden Gesellschaft, der Konsumorientierung, mit neuem Mittelstand, vielen Alten, wenigen Jungen und Massenmediendominanz (vgl. ebd., [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] . Motivgeschichtlich zehrt diese Konstruktion sichtlich von zyklischen Kulturkreistheorien des Typs Spengler /Toynbee . Demographie und Migration gehören zu den Themen, an denen diffuse Ängste des außengeleiteten Typs leicht festzumachen sind. Dafür gibt es zwei Gründe: Zum einen, weil gegen ihre ›Folgen‹ individuelle Prävention (vgl. Bröckling 2008) nur sehr begrenzt greift. Zum anderen ist offenbar demographische Normalität auf Dauer im neuzeitlichen Erfahrungsraum nicht zu haben. Vielmehr scheint die demographische Entwicklung ein permanenter Bedrohungsraum. Zwischen globaler Überbevölkerung (Bevölkerungsexplosion mit Hunger-und Umweltkatastrophen) auf der einen, Überalterungs-und Entvölkerungsphantasmen auf der anderen Seite, scheint es eine stabile Mitte gar nicht zu geben. Der Diskurs schlingert von einem Extrem in das andere, und selbst die Gleichzeitigkeit beider Denormalisierungen scheint nicht undenkbar. Heute beunruhigt die 7. Milliarde der Weltbevölkerung und morgen der entvölkerte Osten. Diesbezüglich scheinen Demographie und Migration die gleiche interdiskursive Anatomie und Logik zu haben. Sie prädestiniert für alarmbereite und prekäre, stets panisch-rückfallgefährdete Formen der normalistischen Angstregulation. Evolutionsbiologisch kodiert wären die einschlägigen Ängste womöglich primitiv und dauerhaft. Für jede Art sind ›zu große‹ und ›zu kleine‹ regionale Populationen gleichermaßen bedrohlich. Zu geringe Fortpflanzungschancen und zu hohe Ressourcenkonkurrenz sind komplementäre Gefahren in jeder ›Nische‹. Der Mensch der modernen Evolutionsbiologie teilt ohnehin die meisten seiner Züge mit dem klassischen homo oeconomicus. In der populären Massenkultur fehlt es auch nicht an einschlägigen anschlussfähigen Schablonen vom ›letzten Menschen‹ und vom Kollaps unangepasst-überbevölkerter Kulturen (Diamond 2005) . Man darf also vermuten, dass die demographische Erzählung mit all ihren Varianten, Vernetzungen und Anschlussmöglichkeiten der ›ideoplastischen‹ Ausgestaltung und Regulation von Angstbereitschaften dient, die im Inneren der Rezipienten gar nicht erst geweckt werden müssen, weil sie dort bereits vorhanden (und nur noch nicht gerichtet und bebildert) sind. Alarmistische Nachrichten über die ›alternde Gesellschaft‹ betreffen jeden, sei es, weil er schon alt ist, sei es, weil er es noch zu werden gedenkt. Ihr ›Neuigkeitswert‹ liegt darin, dass sie den Konnotationsraum des Alters verschieben und die Normalerwartung mit ihren Bestandteilen Angst und Zuversicht neu abmischen. Beginnen wir mit der medienöffentlichen Umkodierung des Themenparks Demographie/Alter: Aufdringlich im Vordergrund der populären Massenkultur steht der Jugendkult in Technik, Sport, Werbung und Unterhaltung. Nur die Jungen haben Anschluss an den jeweils neuesten Stand der Technik, der hegemonialen Kultur, des Prestigekonsums, dessen Ikonen sie bebildern. Während aber Jugend in der symbolischen Kultur geradezu kultisch hofiert wird (mit dem Effekt, dass die Alten schon darum »alt aussehen«), bleibt sie in den sozialökonomisch praktischen Fragen von Beruf, Aufstieg, Erfolg immer öfter abgehängt, prekarisiert und von materieller und statusmäßiger Deklassierung bedrohtwenn sie nicht, z. B. als Migrantenjugend, von vornherein stigmatisiert ist. Heute laufen die fitten und konsumstarken Rentner Marathon und vergnügen sich auf Kreuzfahrten, während ihre Enkel in unbezahlten ›Praktika‹ schuften und den Eltern auf der Tasche liegen. Auch vom latent schlechten Gewissen über diese Kluft zwischen zirkulierenden Jugend-Images von coolem Prestige und Wohlstand und den ernüchternden ökonomischen Realitäten lebt der Diskurs vom Alter und vom Generationenkonflikt. Frank Schirrmacher , neben Sarrazin der derzeit wohl diskurspolitisch einflussreichste »Apokalyptiker einer deutschen Bevölkerungskrise« (Koch 2009, 50) hat in seinem Bestseller Das Methusalem- Komplott (2004) die wesentlichen Repertoireelemente, auch die, welche den Unmut einer chancenlosen und abgehängten Jugend gegen die weich gebetteten und vermögenden »jungen Alten« bebildern, zu einem polemischen, um nicht zu sagen ressentimentgeladenen Essay verdichtet. Zum demographischen Repertoire gehören demnach die pseudoopti mistischen Geschichten von der rapide steigenden Lebenserwartung, von den »fitten Alten«, vom Geburtenrückgang und der numerischen Verschiebung zwischen Rentnern und Berufstätigen ebenso wie die Demenz-und Pflegenotstandsgeschichten. Ebenso aber auch die zwischen Bedrohung und Verheißung changierenden Stories von der unentbehrlichen Erfahrung der Alten und von der unaufhaltsamen Verschiebung der beruflichen Altersgrenzen nach oben (vgl. Schirrmacher 2004) . Das boulevardeske i-Tüpfelchen auf diesem Muster sind die hochfrequenten Extremmeldungen des Typs ›Hundertjähriger Mara-thonläufer‹ (der dem Reporter mitteilt, erst wenn er nicht mehr laufe, werde er sterben) oder die Reportage über die 87-jährigen Doris Day , die ›noch einmal richtig durchstarten‹ möchte -von ›Jopi‹ Heesters natürlich ganz zu schweigen. Dieser narrative Strang handelt von den ›jungen Alten‹ und begründet und bestärkt die Furcht, der neoliberale Zwang zur lebenslangen Selbstoptimierung auf dem Fitness-Laufband habe nach den Kinderkrippen jetzt auch die Altersheime im Sturm erobert. Die völlige Aufhebung und »Flexibilisierung« aller Altersgrenzen wird vielfach medial gefordert und unterstreicht das Drohpotential dieser Geschichten. Wer noch kein Alzheimer hat und auch nicht sonst wie pflegebedürftig ist, muss weiter strampeln, so lautet die implizite Botschaft, die alle medial vorkommenden Formen des Alterns jedenfalls scharf absetzt gegen den »wohlverdienten Ruhestand« und die »Muße« (Metz/Seeßlen 2011, 545 ff.) . Das demographische Angstszenario umfasst freilich nicht nur die strikt individuellen Befürchtungen, sondern auch eine soziale Drohkulisse, bestehend aus sinkendem Lebensstandard, höheren Sozialabgaben, medizinischer Unterversorgung und allgemeinem Pflegenotstand, die vor allem die jüngeren Generationen adressiert. Bei individueller und staatlicher Untätigkeit droht dem ganzen Land (resp. Standort) der Verlust der höchsten Normalitätsklasse. Enggeführt werden individuelle und soziale Drohszenarios in der immer wieder aufflackernden Sterbehilfedebatte. Schirrmacher überkodiert zudem die ›sanften‹ Geschichten vom Erfahrungsfonds der Alten, der nicht vergeudet werden dürfe, mit den dezidiert ›harten‹ Geschichten von der evolutionsbiologischen Nutzlosigkeit der Alten, die »ihren biologischen Zweck erfüllt« (Schirrmacher 2004, 10) haben -im Verhältnis zu den Jungen, die als »Botschafter des Fortpflanzungsauftrags« (ebd., 161) auf die Erzählbühne gestellt werden. Kinderlose sind Menschen, »die ihr biologisches Programm nicht erfüllt« haben (ebd., 64), und vor diesem Hintergrund wirkt die Überzahl der Alten entschieden naturwidrig. Die Ankündigung: »Die Jugend von morgen wird den Darwinismus entdecken« (ebd., 131), ist deskriptiv ein Witz, weil es neben dem Neoevolutionismus längst kein anderes Megadeutungsmuster mit Schlüsselattitüde mehr gibt, weil die Gesellschaft, Alte wie Junge, den Darwinismus also schon längst entdeckt hat. Performativ ist der Wink mit dem Darwinismus eine unverhohlene Drohung. Denn die Natur, so heißt es bei Schirrmacher (ebd., 111) , sieht nicht vor, dass ein Lebewesen zusätzlich zu seinen Nachkommen auch noch seine Vorgänger versorgen müsse. Das wiederum lässt das Umlagesystem der Rentenversicherung, in dem es ›natür-lich‹ stets die arbeitende Generation ist, die die nicht mehr arbeitende versorgt, widernatürlich aussehen. In den zugespitzten Gegenfiguren erscheinen dann vor allem die kinderlosen Alten als Parasiten und Trittbrettfahrer derer, die ihren Reproduktionsauftrag erfüllt haben. »Von Kindern profitiert, wer keine hat« -so zitiert Priddat (2005, 38) den prominenten Populärdemographen Herwig Birg . Und der IFO-Chef Hans-Werner Sinn wird landauf landab mit dem Satz zitiert, die Rentenversicherung habe den Menschen die Verantwortung für ihr Einkommen im Alter genommen und damit die Kinderlosigkeit der Deutschen maßgeblich mit verursacht . Schirrmacher inszeniert seinen Text als eine Art Empowerment für die Altersängstlichen, legt aber beständig neue Scheite auf das apokalyptische Feuerchen (z. B. Schirrmacher 2004, 56 f., 63 f. etc.) , so dass die Ängste weiter angeheizt werden. Dass selbst in den wachsenden Gesellschaften des 19. Jahrhunderts das Zahlenverhältnis zwischen Arbeitenden und Ernährten kaum besser war, als es in der Gegenwart ist (wegen der großen Zahl der Kinder und Jugendlichen, die das Erwachsenenalter nicht erreichten) erwähnt niemand. Motivgeschichtlich erbt der moderne Demographiediskurs nolens volens die Traditionen der malthusianischen Überbevölkerungs-und der völkischen Schrumpfungsszenarios (vgl. Bryant 2011): Alter, Schrumpfung und dramatisierter ›Volkstod‹ stehen unvermittelt neben der drohend weiter laufenden Überbevölkerung (anderswo). Es ist leicht zu ermitteln, dass die Klage über den Geburtenrückgang und das aussterbende Volk wenigstens 100 Jahre alt ist. Schuld waren vor 100 Jahren allerdings noch andere: Namentlich Frauenemanzipation und Sexualreform. In der Weimarer Republik sprach Friedrich Burgdörfer , der damalige Sarrazin, in seinem populären Buch Volk ohne Jugend (1932) von Schrumpfung, Überalterung und ›biologischer Selbst-vernichtung‹. Die rasche Vermehrung der ›rassisch Minderwertigen‹ befeuerte diesen Motivkomplex währen der völkischen Phase. Aber auch nach dem Zweiten Weltkrieg lieferte die »Überalterung« der Deutschen den Anlass zur Gründung des Familienministeriums 1953 (Bryant 2011, 42) . Und -so kurz ist das öffentliche Gedächtnis! -noch im Jahr 2003 begründete Franz Müntefering den ›Umbau‹ der Sozialsysteme nebst Hartz IV mit demographischen Narrativen von deutscher Überalterung -so dass bereits das passende bonmot zirkuliert: »wir sterben immer wieder aus« (Bryant 2011, 46) . Die gleichwohl andauernde Evidenz dieser Narrative hat eine banale Seite: Jedes Individuum macht für sich die Erfahrungen des Alterns. Wir werden alle jeden Tag älter, und die vertraute Lebenswelt wird von unvertrauten Neuerungen geflutet. Mit dem eigenen Altern altert auch »unsere« Welt, und sie geht auch ganz natürlich mit uns unter. Es ist dies ein Motiv, mit welchem jedes Individuum an der ›Masse‹ partizipiert. Georg Simmels klassische soziologische These, wonach Macht in hoch individualisierten Massengesellschaften überwiegend mittels derartiger Motive ausgeübt (und damit -gegen jede Anfangsplausibilität -entscheidend vereinfacht) werden würde (Simmel 1992, 183 ff.), wird durch den Demographie-Hype jedenfalls glänzend bestätigt. Weniger banal, aber ebenso breit plausibilisierend für das Angstpotential der hoch ambivalenten Altersgeschichten wirkt der Umstand, dass die medial dominant adressierten Mittelschichten besonders zukunftsunsicher reagieren. Eingeklemmt zwischen den Mediengeschichten über die ausgebeutete und stets bedrohte Mitte einerseits, und über die satte und überversorgte Mitte andererseits (Kreft 2001) , erzeugt hier auch das optimistische Narrativ über die ›fitten Alten‹ womöglich eher Angst vor dem lebenslangen Fortdauern von Selbstoptimierungszwang und Ausbeutung bzw. Selbstausbeutung. Man weiß nie, ob man zur Verlierer-oder Gewinnerseite gehört (Metz/Seeßlen 2011, 549) , Statusängste dominieren, und selbst Ratgeberliteratur über »erfolgreiches« und »produktives« Altern -als ob das einfach erlernt werden könnte! -scheint sich gut zu verkaufen (Priddat 2005, 26) , was ein untrüglicher Indikator dafür ist, dass Angst und Verunsicherung das Thema dominieren. Die »Demographisierung« (Barlösius/Schieck 2007) der Gesellschaft ist selbst eine sozial-kulturelle Strategie, die, qua Verdatung und Naturalisierung, neue Konfliktlinien und die dazu gehörigen Identitäten aufbaut. Sie bringt die Generationen gegen einander in Stellung (alt/jung), die Kinderlosen gegen die Eltern, Einheimische gegen Migranten. Diese Konstellationen werden dann in den Medien narrativ bebildert. Beliebt ist u. a. der Motivkreis der angry young men: Junge Politiker, die auffordern, endlich eine private Renten-und Pflegeversicherungspflicht einzuführen, weil die Jungen zwar ewig zahlen müssten, aber später nichts mehr von der dann längst überforderten öffentlichen Kasse hätten. Die populistische Variante davon ist die öffentliche Aufforderung an die Alten, endlich den Löffel abzugeben, die einen Jungliberalen einstweilen das Amt gekostet hat. Auch Staatsverschuldung und Ökologie docken an diesem Motivkreis an, sofern sie stets davon handeln, was die ›Alten‹ den ›Jungen‹ zurücklassen respektive übergeben. Performativ erscheinen die demographischen ›Tatsachen‹ als bedrohlich aufziehende soziale Konflikte und als Imperative, sich in deren Feld aktiv zu positionieren. Zwischen Individuum und Gesellschaft gibt es im demographischen Weltbild bestenfalls die Familie. Von Klassen, Schichten, Ständen und sonstigen sozialen Formationen mit gemeinsamen Interessen ist nicht mehr die Rede. Tocquevilles prophetische Vision von der massendemokratischen US-Gesellschaft, in der jeder genaueste Aufmerksamkeit für sich selbst mit höchst unbestimmten Vorstellungen über »alle anderen« zu versöhnen hat (Tocqueville 1987) , werden im Demographiediskurs wahr. Für alles, was den engen Familienkreis überschreitet, wird die medienöffentliche Meinung zur einzigen Leit-und Steuerinstanz. Die Demographie präsentiert das Individuum als Atom in einer numerisch genauestens spezifizierten Population und lenkt damit die Aufmerksamkeit des einzelnen gebieterisch auf diejenigen Merkmale, die ihn eben zu einem solchen Atom machen. Auf diesen Themenpark trifft nun der ebenfalls semantisch umgebaute Motivkreis der Geschichten über Migration/Fachkräftemangel: Hier haben die mit Überflutungs-und Überfremdungsbildern aufgeputzten Angstszenarios von gestern längst begonnen, mediale Aufmerksamkeit mit ihrem Gegenpart zu teilen: Erwünschte Einwanderung der ›Besten‹, der angeblich fehlenden Fachkräfte, Ingenieure, IT-Spezialisten. Es gibt offenbar eine Themenlogik des flexibel normalistischen Dispositivs. Als beispielhaft könnte auf dem Feld der Körperpolitik die Gewichtsregulation gelten. Auf der einen Seite gibt es das Drama der Übergewichtigen mit ihren radikal verminderten Lebenschancen, ihrem Unterschichten-Image, ihrer mangelnden Attraktivität, ihrer gefährdeten Gesundheit etc. Auf der anderen Seite gibt es das Drama der Untergewichtigen, der Anorektiker, der Opfer des Schlankheitswahns, der schwer Magersüchtigen. Beide Narrative zusammen markieren für die zu erreichende Selbstregulierung der Adressaten Skylla und Charybdis, zwischen denen man sich lebenslang hindurch zu manövrieren hat. Dass es Menschen geben soll, die erst nach der einen, dann nach der anderen Seite aus der Normalität herausfallen, unterstreicht die Allgegenwart der Bedrohung. Das Leben ist wie eine stets prekäre Schneise zwischen zwei komplementären Denormalisierungsgefahren. Die Nachricht ist immer: Halte dich in der Mitte. Man möchte meinen, ein solches Muster tauge nur für körperpolitische Regulierungen, es erweist sich aber, weil höchst abstrakt, als beinahe überall sinngemäß implementierbar. Selbstverständlich bekommt niemand etwas vorgeschrieben, allen wird lediglich vor Augen gehalten, wohin es führen kann, wenn sie sich nicht permanent selbst normalisieren und auf Mittelkurs halten. Das demographische Drama wird, im zirkulierenden Repertoire seiner Narrationen, gerade durch den Umstand voran getrieben, dass den ›entwickel-ten‹ Ländern mit ihrer steten Unterreproduktion, ihren zur bedrohlichen ›Urne‹ mutierten Alterspyramiden, ihren kollabierenden Sozialsystemen, die (dritte) Welt der unentwickelten Länder gegenübersteht, in der alles genau spiegelsymmetrisch ist: Ein riesiger Überschuss von jungen Leuten, die zu Hause keine Berufs-und Lebenschancen haben, aber den Drang, ihr Leben zu verbessern, Vitalität etc. Sie stehen für das Bild der Flut, der Welle, der drohenden Überschwemmung. Und ihre Bevölkerungsstruktur ist infografisch tatsächlich eine Pyramide, keine Urne. Für die ›gebärmüden‹ Europäerinnen sind es die Türkei, der Maghreb und überhaupt Afrika, die für diesen (maximal angstbesetzten) Teil der Erzählung stehen. Dieser Komplex bildet indes auch das höchst bewegliche Scharnier zwischen Demographie und Migration. Alsbald schon erzählt man den (künftigen) Alten, dass sie ihren Lebensstandard nur werden halten können, wenn sie sich mit (natürlich gesteuerter, erwünschter) Migration abfinden. Wer soll sonst ihre Renten finanzieren? Aber natürlich nährt die Aussicht auf zahllose ›fremde‹ Junge, die den zahllosen ›heimischen‹ Alten gegenüberstehen, erst recht die Denormalisierungsängste. Und den Jungen erzählt man, dass sie wohl oder übel die Konkurrenz der Einwanderer in allen Sektionen des Arbeitsmarktes hinnehmen (und mit ihnen konkurrieren) müssen, denn wer wird später einmal für ihre Renten zahlen? Die performativ-narrativen Ressourcen dieses Musters sind nur zu offenkundig. Und offenkundig ist auch, dass dieser Erzählkomplex ein probates, erfolgversprechendes Feindbild für die neue völkische Rechte abgibt, die auf ›arteige-nen‹ Nachwuchs drängt und den drohenden ›Volks-tod‹ beschwört. Für den lässt sich dann mühelos die Allianz aus internationalem/globalem Kapital und wirtschaftshörig-volksfeindlichen Regierungen verantwortlich machen. Die ›wahren‹ Ungarn, Finnen, Flamen etc. lassen grüßen. In jedem Falle gibt es jetzt in Migration und Demographie das Erzählmodell der beidseitig drohenden Denormalisierung, der Doppelkatastrophe, die zu beiden Seiten des ›normalen‹ Weges lauert. Sie zwingt den Berufsanfänger, gleichzeitig an seine Reproduktion und an seine Rente zu denken, und zwar mit gleicher Sorge. Die Folgen sind paradox: Der triste Büroalltag wird im Angesicht der drohenden Katastrophen ebenso zum Garant der Normalität wie das unbezahlte Praktikum. Je weniger wirkliche Denormalisierung im Erfahrungshorizont vorkommt, desto drohender erscheinen allenthalben ihre Schatten. Und desto lockender sogar schon die Schatten der Normalität, wie sie ein Praktikum zu bieten hat. Ein bisschen kontrollierte Denormalisierung gönnt man sich dann am Wochenende. Das Reden über Arbeitslosigkeit und die ihr assoziierten Bilder scheint in der westlichen Welt untrennbar mit affektiven und emotionalen Manifestationen von Angst verkoppelt. Dabei handelt es sich um ein genuin modernes, also ein relativ junges Phänomen. Traditionell ist der Angst in der westlichen Tradition nämlich die menschliche Arbeit assoziiert, nicht ihre Abwesenheit. Die Notwendigkeit des permanenten Arbeitens antwortet demnach auf die permanente Bedrohung der menschlichen Existenz durch die Unwirtlichkeit der Natur mit Mangel und Tod (vgl. Arendt 2002, 111-114) . Diese Angst vor der Natur in ihrer Übermacht oder ihrer Kargheit lässt sich nicht als ein Affekt oder eine Emotion unter verschiedenen fassen. Sondern Angst stellt eine »Grundbefindlichkeit« (Heidegger 1986, 184) dar, von welcher eine Erschließung der Welt durch Bearbeitung überhaupt erst ihren Ausgang nimmt und die diese Erschließung insgesamt durchzieht: Indem die Arbeit sich um die Aufrechterhaltung der Existenz ›sorgt‹, reproduziert sie ein Leben, dass sich weiter um seine Existenz sorgen und diese ›Angst‹ weiter mit Arbeit zu bewältigen suchen kann. Und so fort. Einer gängigen Fehllektüre der Genesis zufolge besteht Gottes Fluch in der Arbeit selbst und nicht bloß in der ihr eigenen Mühsal (vgl. Arendt 2002, 443) . Eine solche Arbeit erinnert die Arbeitenden beständig an ihre gerechtfertigte Angst vor der strafenden Autorität, auch und gerade wo Arbeit von der Angst befreien soll: In der anthropologischen Sicht auf Hegels Philosophie verspricht die Arbeit zwar eine Erlösung von der Todesangst, die der Knecht gleichermaßen vor seinem Herren wie vor der Destruktivkraft der Natur empfindet. Diese ihn im Innersten seines Wesens erschütternde Angst wird zum Antriebsmoment jener Arbeit, mittels derer er sich von seinem Herrn emanzipieren und sich selbst zum Herren über die Natur aufschwingen kann (vgl. Hegel 1986, 145-155) . Die aus dieser Dramaturgie hervorgehende Erzählung von der Selbstbefreiung des Arbeiters hat unauslöschbare Spuren im kulturellen Imaginären nicht nur der westlichen Welt des 19. und 20. Jahrhunderts hinterlassen. Unentscheidbar bleibt jedoch, ob diese Selbstbefreiung durch Arbeit den Arbeiter auch von der Angst befreit oder ganz im Gegenteil: ob sie die Angst als ›Grundstimmung‹ allgegenwärtig werden lässt (vgl. Kojève 1975, 217-268) Virno 2005, 39) . Die Aberkennung der Menschenwürde wiederum kann sehr konkret dazu führen, das Recht auf Existenzsicherung zu verwirken. In der Stalin-Version der sowjetischen Verfassung von 1936 findet sich, dem ›Recht auf Arbeit‹ entsprechend, das biblische ›Wer nicht arbeitet, soll auch nicht essen‹ zur Seite gestellt (vgl. Benz 1974, 109-111) . Die Arbeitsgesellschaft, die in der Selbstwerdung des Menschen durch Arbeit nicht zuletzt die Befreiung von seiner Urangst vor der übermächtigen Natur verspricht, potenziert in der Angst vor Arbeitslosigkeit den biblischen Fluch (s. Kap. II.1). Die Angst vor Arbeitslosigkeit wird zu einer effektiven Maßgabe, um menschliche Körper zu einer Arbeit anzuhalten, deren Notwendigkeit im Zeitalter einer technologisch ermöglichten Überproduktion von Gütern keine unmittelbare Evidenz mehr zukommt. Ab Mitte des 18. Jahrhunderts vervielfältigen sich Redeweisen und Bildproduktionen, deren Sorge nicht mehr der Arbeit gilt, sondern der Verhinderung oder Regulierung von gesellschaftlicher Arbeitslosigkeit. Aus der je individuellen Angst vor der je individuellen Desintegration in der Natur, also einer Angst vor dem Tod und vor dem ›Nichts‹, wird die systemimmanente gesellschaftliche Angst vor einer Instabilität ihres eigenen Systems, die durch Auflösung stabiler Arbeitsverhältnisse herbeigeführt werden könnte. Als Beweggrund für die Sorge um gesellschaftliche Arbeitslosigkeit wird zum einen oft die Wohltätigkeit als Mitleid mit dem materiellen Leiden oder der seelischen Verelendung der jeweils Einzelnen angeführt. Säkularisiert findet sich eine von Max Weber beschriebene protestantische Arbeitsethik, die aus dem disziplinierten Vollzug berufsgebundener Arbeit eine sich selbst erfüllende Prophezeiung individueller Gnadenwahl ableiten will. Individuelle »Arbeitsunlust« erscheint dabei als »Symptom fehlenden Gnadenstandes« (Weber 2000, 128) . In Abwandlung eines mittelalterlichen Sprichworts gilt Müßiggang als aller Laster Anfang. -Und damit wohl nicht nur als Beginn aller höllischen Strafen, die im Leben nach dem Tode folgen sollen, sondern als Verwahrlosung der noch zu lebenden irdischen Existenz. Die Angst vor gesellschaftlicher Arbeitslosigkeit reagiert mit einer Verankerung der Angst vor dem Nichtarbeiten in der je individuellen Psyche. Zum zweiten behauptet die Angst vor gesellschaftlicher Arbeitslosigkeit ihre Sorge um die Stabilität eines Gemeinwesens, welches sich größere uneingegliederte und damit potentiell störende Gruppen nicht leisten mag. Mit der diskursiven Erhebung der Arbeit zum Zwang kann das Gemeinwesen den einzelnen Körper auch abseits expliziter Einschließungs-und Disziplinierungsmilieus in den Abläufen des Gemeinwesens verorten. Die seit dem 18. Jahrhundert zu beobachtende Unterbringung von so heterogenen Gruppen wie Streunern, Weisenkindern oder Kriminellen in Arbeitshäusern dient nicht nur dazu diese Körper der »Disziplinartechnologie der Arbeit« (Foucault 1999, 285) zu unterwerfen. In den Arbeitshäusern manifestiert sich auch die Angst des Gemeinwesens vor einer Arbeitslosigkeit, durch welche seine Selbstorganisation von innen zersetzt werden könnte. Die Zersetzungsangst ist nicht nur dem Staat eigen, sondern auch seinen Gegnern: Unbedingt will etwa Karl Marx das nicht in den neuen Lohnarbeitsstrukturen verortete »Lumpenproletariat« (Marx/ Engels 1964, 472) fern von den revolutionären Bestrebungen der Arbeiterklasse halten. Das zwischen Untätigkeit und Gelegenheitsjobs fluktuierende Lumpenproletariat ist noch nicht einmal im strengen Sinne arbeitslos. Seine Unverortbarkeit bedroht die Reinheit der anvisierten Revolution der Arbeiterklasse gerade, indem es sich nicht auf der Gegenseite der Arbeit fixieren lässt. Im Ausschluss des Lumpenproletariats von den arbeitenden und arbeitslosen Proletariern manifestiert sich die Angst vor jener Instabilität, die eine Infragestellung der am einsetzenden strukturellen Arbeitslosigkeit lindert, kann dieser freigesetzte Arbeiter sich zumindest von Zeit zu Zeit im stupiden Kaufrausch betäuben (vgl. Baudrillard 2005) . Während in vormodernen Diskursen die Arbeit auf die Angst vor dem Tod antwortet (s. Einleitung Kap. II), avanciert nun eine Arbeitslosigkeit zum Albtraum, die die Betroffenen nicht tötet, sondern ihr Leben jeglichen Gehalts beraubt hat. Und weil das Arbeitslosengeld sich durch das Steueraufkommen der Lohnarbeitenden finanziert, verdichtet das Bild vom Arbeitslosen als Zombie sich passend mit dem protestantischen Bild vom Arbeitslosen als faulem Schmarotzer, der den von der Allgemeinheit erarbeiteten Reichtum verprasst und diese so von innen aushöhlt. Die zunehmende Automation von Arbeitsabläufen seit den 1950er Jahren führt nicht zum Ende der Arbeit mit ihren befürchteten sozialen Folgen. Seit den 1970er Jahren konstatiert die Soziologie einen Übergang zur postindustriellen ›Dienstleistungsgesell-schaft‹, von der sie sich auf lange Sicht die Wiedereingliederung der Arbeitslosen in den Arbeitsmarkt verspricht (vgl. Bell 1975 Indem die Arbeitswelt die Arbeitenden in Gänze aufsaugt, verschiebt sich auch der Ort der Angst: Hatte man vorher Angst vor der Arbeitswelt oder da-vor, durch Arbeitslosigkeit von ihr ausgeschlossen zu werden, entsteht die Angst nunmehr innerhalb der Arbeitswelt. Denn diese lässt sich nicht mehr verlassen. Die Arbeitenden nehmen sie nach Hause mit. So verschwimmen auch die Grenzen zwischen Arbeit und Nichtarbeit: Von Arbeit im strengen Sinne lässt sich erst mit dem Beginn des Ackerbaus sprechen. Jagen und Sammeln ist hingegen auf die Gelegenheit angewiesen und obliegt den Launen der Natur. Die Agrarwirtschaft trennt ein Stück Kultur von der Natur ab. Die Zeit der Aufrechterhaltung dieser Grenze und der Kultivierung des von ihr abgesteckten Bezirks ist die vom übrigen Tag ihrerseits abgeschiedene Arbeitszeit. Diese Aufteilung hat lange Zeit Bestand: Noch der Fabrikarbeiter kann die Zeit nach der Arbeit, seine Freizeit, für seine persönlichen Vorlieben nutzen. Für die postindustriell Arbeitenden gehört die Ausbildung ihrer Persönlichkeit mit zu ihrer Arbeit. Egal ob für diese Ausbildung bezahlt wird oder nicht. Egal ob die Arbeitenden vielleicht noch selbst für eine Weiterbildung bezahlen müssen. Feste Arbeitsverhältnisse werden weniger. An ihre Stelle tritt die flexible Arbeit in wechselnden Projekten in den personell wechselnden, zeitlich begrenzten Gruppenzusammenhängen flexibler Unternehmen. Zeiten der Arbeitslosigkeit sind entsprechend vorgesehen und gelten nicht als Zeiten der Abwesenheit von Arbeit. Arbeitslosigkeit bedroht zwar nach wie vor mit materiellem Elend. Sie dient aber der Arbeit an einem Selbst, welches dann in den Zeiten der Arbeit umso gewinnbringender verkauft werden soll. Paolo Virno pointiert: »Die Arbeitslosigkeit ist unbezahlte Arbeit; die Arbeit ist dann ihrerseits bezahlte Arbeitslosigkeit« (Virno 2005, 145) . Denn hier wird der ehemals der Freizeit zugerechnete Modus der permanenten Arbeit an und mit dem eigenen Selbst weitergeführt, durch den auch die postindustrielle Arbeitslosigkeit sich auszeichnet. Die Angst hat in der flexiblen Dienstleistungsgesellschaft ihren Ort nirgends und überall. Sie bezieht sich nicht mehr auf Arbeit und Arbeitslosigkeit im strengen Sinne, sondern auf entlohnte und nichtentlohnte Zeit. Und sie bezieht sich auf die Persönlichkeit im Ganzen: auf die Angst, ob meine Arbeit am Selbst wohl der (genügenden) Entlohnung für wert befunden werde oder nicht. Angst vor langfristiger Lohnarbeitslosigkeit ängstigt sich nicht mehr wie noch der Fabrikarbeiter vor dem Ausschluss aus der Arbeitswelt. Sie ängstigt sich vor der gänzlichen Aberkennung des eigenen Selbst und ist daher mit Haut und Haaren von dieser Angst betroffen (vgl. ebd., 35-42) . Diese Angst wird zum Antriebsmoment in unbezahlten Zeiten der Arbeitslosigkeit. Als industrielle ängstigt sich die Arbeitsgesellschaft vor Arbeitslosigkeit wegen der von ihr erzeugten Instabilität. Die postindustrielle Gesellschaft macht die Instabilität zur konstitutiven Vorgabe des Arbeitslebens. Die Angst erhält den Status einer Produktivkraft. Die vormals von der Arbeitswelt abgetrennte Persönlichkeit der neuen flexiblen postindustriellen Dienstleistenden bildet sich nunmehr im Zeichen der Angst -und den von ihr erzeugten Phobien und Ressentiments (vgl. Massumi 1993, s. auch Kap. II.9) . Die mit dem Flexibilisierungszwang auftretenden Ängste richten sich oft nicht primär gegen die Arbeitswelt und ihre neuen Anforderungen, sondern äußern sich in Bemühungen, das als privat Verstandene abzuschotten: Scheinbar ›antimoderne‹ Phantasien von Gemeinschaft und Religion kompensieren die von der ›postmodernen‹ Arbeitswelt produzierte Angst (vgl. Sennett 1998) . Insbesondere in den ehemaligen Mittelklassen äußert sich in diesen Phantasien, Phobien und Ressentiments die Angst vor dem sozialen Abstieg oder gar Absturz (vgl. Ehrenreich 1989). Nicht zuletzt gegen die Angst und ihre Ressentiments richten sich im 21. Jahrhundert zahlreiche Manifeste, welche die neuformierte Arbeitswelt als Befreiung von den Ketten der Fabrik feiern. Die Besetzung der Arbeitswelt mit Angst, so der Tenor dieser Literatur, sei an den Gefängnischarakter der industriellen Arbeit gebunden: an die innere Disziplinierung durch die Anforderungen der Maschinen und an den spiegelverkehrten Ausschluss durch Arbeitslosigkeit. Der Auszug aus der Fabrik beende demnach den Zirkel der Angst. Es liege an den Menschen, ihre an die Angst gewöhnte Psyche für die neue Situation zu öffnen und das Ende der Angst einzuläuten. Ihren Vorläufer findet diese Programmatik bereits in den 1880er Jahren in Paul Lafargues satirischem Manifest Das Recht auf Faulheit: Dieses mokiert sich über die Forderung nach dem ›Recht auf Arbeit‹ als Überbleibsel einer protestantischen Angstkultur, der es eine exzessive mittelalterliche Festkultur entgegenzusetzen gelte. Deren Hang zu Prasserei und Verschwendung, so suggeriert es Lafargues Subtext, ist grundsätzlich frei von Todesangst. Statt als Mühsal angesichts der Todesbedrohung vollzieht Arbeit sich demnach in ihrer reinen Form als eine durch keinen Mangel beeinträchtigte freie Produktivität, in der die Menschen ihre eigene Menschlichkeit schöpfen und feiern. Lafargues ›Recht auf Faulheit‹ unterminiert die Korruption dieser Produktivität durch kapitalistische Ausbeutung: Die selbstgewählte Arbeitslosigkeit lässt die Maschinen stillstehen. Die von den falschen Bedürfnissen des Kapitalismus geprägte Industrie und Luxuskultur bricht zusammen. Die Maschineninfrastruktur lässt sich nunmehr dazu brauchen die wenigen ›wirklichen‹ Bedürfnisse der Menschheit zu befriedigen. Die Arbeitszeit verringert sich, wie dies auch Marx am Ende von Das Kapital imaginiert, um ein Vielfaches. In der freien Zeit geben die Menschen sich der Feier ihrer eigenen Menschlichkeit hin: nicht zuletzt in Wissenschaft und Kunst (vgl. Lafargue 1991) . Bei Angst handelt es sich in diesem Kontext letztlich um ein unmenschliches Phänomen, von dem eine wahrhaft menschliche Kultur sich ebenso zu befreien habe wie von der Arbeit. Lafargues Nachfolger feiern entsprechend den Müßiggang als die eigentliche und jeglicher Lohnarbeit überlegene schöpferische Produktivität. Zugang zu dieser steht allen offen, deren Psyche sich von den Neurosen der kapitalistischen Arbeitswelt befreien kann (Hodgkinson 2004) . Die ihres Lebensinhalts beraubten und in ihrer Menschenwürde herabgesetzten Arbeitslosen transformieren sich in ›glückliche Arbeitslose‹ (Paoli 2002) . Doch nie darf dieser Müßiggang tatsächlich arbeitslos, d. h. untätig, sein. Stets unterliegt er der Vorgabe, dass seine Tätigkeit schöpferischer, lustvoller und schlicht besser sein soll. Im ›Recht auf Faulheit‹ kündigt sich ein anderer Arbeitszwang an. Die in Lafargues exzessiver Feier ignorierte Angst vor dem Nichts des Todes kehrt wieder als Angst vor dem Nichtstun: Strukturparallel zur protestantischen Arbeitsethik fungiert die ›schlechte‹ Untätigkeit (›leerer‹ Konsum, Phlegma, Passivität) auch für die neuen Müßiggänger als Schreckgespenst, von dem es sich ebenso dringlich zu befreien gilt wie von der Lohnarbeit. Für die Apologeten der Dienstleistungsgesellschaft ist die postindustrielle Arbeit kaum von Lafargues produktiver Faulheit zu unterscheiden: Die neuen Selbständigen etwa der ›digitalen Boheme‹ proklamieren so zu arbeiten, wie sie leben wollen, und vice versa. Das Internet macht sie ortsunabhängig. Sie verfolgen gleichzeitig mehrere Projekte in verschieden konstellierten Netzwerken. Aus Hobbies können dabei ›cash cows‹ werden. Aber dieser Lebensstil ist nur für die wenigen bestimmt, welche ihre »German Angst« (Friebe/Lobo 2006, 46) vor der Freiheit abstreifen können. Weiter gefasst ist der postoperaistische, vor allem von Antonio Negri und Michael Hardt propagierte Begriff der globalen ›Multitude‹, der an Stelle der ›Arbeiterklasse‹ tritt: Die weltweite Vorherrschaft der immateriellen Arbeit und ihrer technologischen Infrastruktur (Internet etc.) führen dazu, dass sämtliche Lebensbereiche nach Maßgabe der immateriellen Arbeit umstrukturiert werden. Auch die in Agrar-und Fabrikarbeit Beschäftigten oder die in diesen Sektoren Arbeitslosen leben demnach im 21. Jahrhundert in derart flexibilisierten Verhältnissen, dass sich ihre Alltagsorganisation denen der in immaterieller Arbeit Beschäftigten angleicht. Zwar organisiert sich das kapitalistische ›Empire‹ nicht zuletzt über die Angst vor Armut, Gewalt und, mit beiden zusammenhängend, Arbeitslosigkeit. Aber in der globalen Umorganisation soll diese Angst sich gegen sich selbst wenden: Sie hat eine vernetzte Infrastruktur und flexible Menschen hervorgebracht, die diese Infrastruktur nicht gegen, sondern mit den anderen nutzen können. Aus dem gewalttätigen Umsturz durch die Arbeiterklasse wird ein Bewusstseinsumschlag: Vom postindustriellen Kapitalismus geprägte Menschen übernehmen die vom pos tindustriellen Kapitalismus geprägten Strukturen der gleichzeitig kollaborativen wie selbstbestimmtschöpferischen Arbeit: nachdem und indem sie erkennen, dass die Bedingungen für einen globalen ›Kommunismus‹ bereits bestehen. Verändert wird nicht mehr die Gesellschaft, sondern die psychische Disposition. Der Angst müsste demnach ein hoher Stellenwert als Rohstoff und Hauptantriebsmoment der Flexibilisierung zukommen; der Bewusstseinsumschlag müsste in erster Linie eine Befreiung von der Angst darstellen. Diese findet jedoch keine Erwähnung mehr. Die »nicht zu unterdrückende Leichtigkeit und das Glück, Kommunist zu sein« (Hardt/ Negri 2002, 420) erscheinen als der menschliche Urwie Zielzustand, die Angst hingegen wie bei Lafargue als ein rückgängig zu machender Sündenfall. Sie bleibt so abwesend wie eine Arbeitslosigkeit, die in der naturgegebenen Kreativität und Produktivität der ›Multitude‹ keinen Platz haben darf. Auch die Beschreibungen des kommenden Kommunismus liefern in Nachfolge Lafargues eher Symptome einer Angst vor Arbeitslosigkeit als analytische Einsätze. Mit dem Zusammenbruch des ›real existierenden Sozialismus‹ zeigen sich seit den 1990er Jahren Ten-denzen einer globalen ›neoliberalen‹ Deregulierung. Dabei entpuppen sich die seit den 1970er Jahren entstehenden Erzählungen von den flexibilisierten Menschen der Dienstleistungsgesellschaft nur allzu häufig als Phantasiegebilde. Die real existierende Dienstleistungsgesellschaft bringt flexible Menschen, die als ›Unternehmer ihrer selbst‹ ihr Leben kreativ und flexibel nach unternehmerischen Maßstäben organisieren, in erster Linie auf dem Papier hervor. Allerdings nicht nur auf dem der Soziologen: Diese Phantasie dominiert eine Managerliteratur, die jetzt eben nicht mehr nur Manager anspricht, sondern sich als generelle Lebensberatung versteht (vgl. Bröckling 2007) . Das flexible Selbstunternehmertum verwirklicht sich in der Dienstleistungswelt in der Zunahme prekärer Beschäftigungsverhältnisse. Seit den 1990er Jahren steigt auch in den westlichen Industrienationen die Zahl der ›Working Poor‹, die sich und ihre Familien häufig mit mehreren Jobs gleichzeitig über Wasser halten müssen (vgl. Ehrenreich 2001) . Die Angst vor Arbeitslosigkeit regrediert wieder zur Sorge um den Erhalt des nackten Lebens. Nur ist die Willkür der kargen Natur, welcher durch mühselige Arbeit ein Lebenserhalt abgerungen werden muss, nun der Launenhaftigkeit eines deregulierten Arbeitsmarkts gewichen. Von Stress und Verarmung sind nicht zuletzt die Kreativarbeiter, durch die Apologeten der immateriellen Arbeit noch zum neuen Paradigma ausgerufen, betroffen (vgl. Kullmann 2011). Die flexiblen und kreativen Dienstleistenden entpuppen sich als dauererschöpft und depressiv (vgl. Ehrenberg 2004) . Der oft konstatierte Zusammenbruch der Grenze zwischen den Sphären der Arbeit und Nichtarbeit manifestiert sich darin, dass Arbeitende und Arbeitslose unterschiedslos von Angstzuständen und Depression betroffen sind. Wo die Programmatik des flexiblen Selbstunternehmertums die real existieren Menschen (noch) nicht erreicht haben mag, sorgt -zumindest in Deutschland -doch die Agentur für Arbeit dafür, dass die Arbeitslosen zu eben solchen flexiblen Selbstunternehmern gemacht werden: Arbeitslosigkeit ist am Anfang des 21. Jahrhunderts einer der verbliebenen Vollzeitjobs. Das ›Arbeitsamt‹ ist zur ›Agentur für Arbeit‹ umbenannt. In einer kaum enden wollenden Routine von einander nachfolgenden Maßnahmen bilden die Betroffenen sich weiter und lernen Strategien für die flexible Selbstpräsentation (vgl. Bröckling 2007) . Programmatik und Realität des Selbstunternehmertums wären fast in Übereinstimmung gebracht, ließe die Ausbildung der Persönlichkeit sich durch Zwang verordnen: Die Eigenständigkeit, welche die Arbeit an der Arbeitslosigkeit im Inneren der Menschen verankern will, soll durch traditionelle Disziplinierungstechniken bewirkt werden, die eigentlich mehr den Einschließungsmilieus der Fabrik und der Arbeitshäuser zuzuordnen sind: der Schule mit ihren Straf-und Demütigungstechniken etc. (vgl. z. B. Zelter 2006) . Bei der Agentur für Arbeit darf der erschöpfte Mensch der Dienstleistungsgesellschaft, der zwischen Arbeit und Arbeitslosigkeit ebenso wenig unterscheiden kann wie zwischen Angst und Depression, noch einmal die traditionelle Angst vor der Arbeitslosigkeit erleben. Auch und gerade, wo die entsprechenden Maßnahmen eher auf Verwaltung der aus dem ökonomischen System Gefallenen als auf ihre Eingliederung in den Arbeitsmarkt zielen. Die Debatte, ob die Gängelung mittels eines garantierten Grundeinkommens durch Indifferenz abgelöst werden sollte, ist auch eine darüber, ob eine Gesellschaft zur Selbstorganisation der in ihr anfallenden Tätigkeiten auf die Angst verzichten soll und kann (vgl. Brütting 2011). Diese Angst entwickelte sich parallel zur Entstehung der Arbeitsgesellschaft. Mit deren Transformationen ändern sich auch der Zugriffsbereich dieser Angst sowie ihre Ausprägungen, ebenso die Ausprägungen der mit ihr einhergehenden Phobien und Ressentiments. Schlussendlich ist inzwischen die Angst selbst überall zum Topos geworden, wo kulturelle Diskurs-und Bildproduktionen sich der Arbeitslosigkeit widmen. Gemeinsam mit der Sorge darum, mit seinem Tun keine (oder zuwenig) Teilhabe an den gesellschaftlichen Gütern zu erlangen ist auch die Angst vor der Angst und ihren Folgen tief ins gesellschaftliche Imaginäre eingedrungen. sie kannten (Leggewie /Welzer 2009) indiziert. Das Diagramm hat als Symbol des Untergangs reüssiert und wird metaphorisch als Hockeyschläger bezeichnet: Es handelt sich um eine Welttemperaturkurve der letzten 1000 Jahre auf der Basis von Messdaten von Wetterstationen ab dem 19. Jahrhundert sowie diversen indirekten Daten, sogenannten Proxies, aus Sedimenten, Bohrkern-Untersuchungen des Polar-Eises sowie Borstenkiefer-Chronologien etc. Die Kurve zeigt über einen langen Zeitraum einen relativ gleichmäßigen Temperaturverlauf und verzeichnet ab dem 20. Jahrhundert einen rapiden Anstieg. Sie bildet die Form eines Hockeyschlägers. Erstmals von einer Forschergruppe um Michael E. Mann erarbeitet (Mann/Bradley/Hughes 1999) und 2001 in den »Dritten Sachstandsbericht« des IPCC (Intergovernmental Panel on Climate Change) aufgenommen, wurde der ›Hockeyschläger‹ von den einen als Beweis für die künftige Klimakatastrophe und die menschliche Einwirkung auf das Weltklima betrachtet, das sich durch die Erhöhung der Kohlendioxidkonzentration im 20. Jahrhundert dramatisch erwärmt. Von den anderen wurde dagegen die Validität der Daten, die dem Diagramm zugrunde lie gen, und/oder die Funktionalität der Algorithmen, mittels derer diese verarbeitet wurden, bezweifelt. Unter den Zweiflern finden sich solche, die speziell dieses Diagramm kritisieren oder aber anthropogene Gründe für die Klimaerwärmung bestreiten, nicht aber die drohende Katastrophe selbst, sowie wenige, die das Schreckensszenario für gänzlich irreal halten. Ihnen werden von den Anhängern des ›Hockey-schlägers‹ einschlägige egoistische ökonomische Interessen unterstellt. Zur Angst vor der klimatischen Apokalypse gehören typischerweise, wie an Anders vorgeführt, Verschwörungstheorien aller Art, die so oder so neue Gelegenheit zur Angst schaf fen, sei es vor einer Beschleunigung des Endes durch eine rücksichtslose Industrie, sei es vor künftigen, von warnenden Klimaforschern auf den Weg gebrachten ›Öko-Diktaturen‹, die mit totalitären Mitteln ehrgeizigste Klimaziele durchsetzen. Wann immer das Thema Weltklima von Interesse ist, geht es offenbar nicht ohne Angst, und ausnahmsweise scheint es korrekt, wenn die mit dem Thema näher Befassten darauf insistieren, dass jeder betroffen sein wirdund sich entsprechend zu sorgen oder ängstigen habe, sich auf jeden Fall nicht indifferent verhalten können werde. Verfolgt man nun die Diskussionen um den Klimawandel und die dabei zur Debatte stehenden Angst-Szenarien, zeigen sich über Jahre und Jahr-zehnte zyklische Zuspitzungen. Eine Grafik der Kommunikationsdynamik um das Phänomen nähme einen völlig anderen Verlauf als die angenommene steigende Klimakurve. Was in den letzten Jahren wieder in besonderem Maß zu konstatieren war, beobachtet Niklas Luhmann bereits 1986 in seiner Ökologischen Kommunikation: Er zitiert die öffentliche Wahrnehmung einer sich noch anbahnenden, aber schon von der Eskalation bedrohten Krise: Noch nicht völlig aussichtslos seien ökologische Umstellungen, jedoch dränge die Zeit, und es sei gerade noch möglich, jene anzuvisieren (Luhmann 1988, 112 f.) . Die Zyklen zeigen, dass das Schlagwort ›Klimawan-del‹ weniger parallel zu wirklichen oder vermeintlichen Veränderungen des Phänomens auftaucht, das im vorliegenden Kontext weder bezweifelt wird noch direkt zur Debatte steht, sondern dass das Thema immer dann aktualisiert wird, wenn allgemeine Krisen-Stimmung herrscht, kulturelle (Neu-)Ordnungen in Frage stehen und diffuse Ängste zirkulieren, die sich um das Stichwort kristallisieren können. Was auch immer zur Sache zu sagen wäre, Angst entsteht auf jeden Fall erst in, mit und durch Kommunikation. Sie entsteht aber nicht zwingend, sobald das Thema ›Kli-mawandel‹ aufkommt, sondern ist an bestimmte rhetorische und kommunikative Mechanismen gebunden. Der Klimawandel kann als Krise wahrgenommen werden, die Sorgen auslöst, die sich positiv und produktiv als kulturelle Vorsorgehandlungen niederschlagen, oder er steht als unfassbare Apokalypse im Raum und generiert oder katalysiert Ängste, von denen unklar bleibt, wie sie sich bewältigen lassen und die kaum fruchtbare Rückwirkungen auf das auslösende Phänomen mit sich bringen. Dass das Thema ›Klimawandel‹ prinzipiell instrumentalisierbar ist, liegt auf der Hand. So verhalten sich ganze Industriezweige je nach Abhängigkeit von oder Interesse an Atomenergie oder kohlenstoffbasierter Energie höchst unterschiedlich zu dem Phänomen, und mit ihnen je nach Blattlinie, Finanzierung und ideologischem Hintergrund Massenmedien, Wissenschaft und Politik. Soweit es um Instrumentalisierung geht, erscheint der Umgang mit dem Klimawandel zwar nicht immer integer, sachorientiert oder ehrenvoll, aber doch rational, auf eine eigene Weise begründet und zielgerichtet. Es finden -miteinander einhergehend -Handhabungen und Reduktionen der Thematik statt, die auch Ängste verringern. Ähnlich kann die Krise auch positiv und produktiv im Sinne kultureller Vorsorgehandlungen angegangen werden. Zunächst muss jedoch betont werden, dass die Differenzen im Umgang mit dem Umweltphänomen weitaus fundamentaler und komplexer sind, als dass sie lediglich im Bejahen oder Verneinen derselben Frage bestünden. Es handelt sich bei der gesamten Klimadebatte nicht nur um den Konflikt zwischen Klimawarnern und Klimaskeptikern mit ihren jeweiligen axiologisch aufgeladenen Hintergründen, sondern um nahezu inkommensurable Zugangsweisen verschiedener gesellschaftlicher Systeme zu einem in irgendeiner Weise als Krise wahrgenommenen Phänomen. Dabei stehen das unbegrenzte Ausmaß des Phänomens und die begrenzten Aktionsradien und Funktionsweisen der verschiedenen Bereiche in Spannung zueinander: Die räumliche und personale Nichtlokalisierbarkeit des Klimawandels bringt eine Diffusität mit sich, die das Komplexitätsniveau der Gesellschaft und ihrer Teilsysteme weitgehend überfordert und deren Selbstbeschreibungsformeln überlastet. Systemtheoretisch gesprochen, verfährt jedes System innerhalb einer funktional differenzierten Gesellschaft nach Maßgabe seines eigenen Codes. Um den Klimawandel zu handhaben, müsste ein System entlang des Codes umweltfreundlich/ umweltfeindlich operieren. Letztlich kann sich der Code umweltfreundlich/umweltfeindlich jedoch in den handlungsrelevanten Systemen nicht unmittelbar durchsetzen, weil diese bereits auf Basis eigener Codes funktionieren und somit je eigene Werte und Zielsetzungen an das Problem herantragen. Ohnehin ist die Gesellschaft als Kommunikationssystem durch die ökologische Katastrophe keineswegs direkt bedroht, denn ihre Funktionssysteme reproduzieren sich durch ihre jeweiligen Spezialcodes, Zahlung folgt auf Zahlung, Entscheidung auf Entscheidung, These auf These, die mit dem ›ökologischen Code‹ der Differenz von umweltfreundlich/umweltfeindlich nicht ohne weiteres harmonieren. Im Gegenteil: Mit dem kommunikativen Ereignis der Umweltzerstörung lassen sich im Zeichen des ›Hockey-schlägers‹ Wahlen gewinnen, Produkte verkaufen, Forschungsgelder einsammeln, Gläubige ermahnen. All dies dient primär der Selbstproduktion der Systeme, nicht der Rettung der Natur, der Polkappen oder der Seychellen. Die Funktionssysteme der Gesellschaft könnten sich des Phänomens also nur dann annehmen, wenn sie kommunikativ so adressiert werden, dass es ihren Handlungskompetenzen bzw. ihren Funktionscodes entspricht. Bei derartigen, produktiven Lösungsstrategien ist interessanterweise wenig Angst im Spiel, und anhand zweier für die Kulturwissenschaften einschlägiger Beispiele lässt sich zeigen, dass die Wende von Angst zu Sorge mit Komplexitätsreduktion einher geht, dass Starre und Emotionalität mit der Überkomplexität des Phänomens zusammenhängen und rationales Handeln aufgrund von Spezifizierungum nicht zu sagen Spezialisierung -des Problems erfolgen kann. Claus Leggewie und Harald Welzer haben in ihrer Buchpublikation vor der Kopenhagener UN-Klima-Konferenz 2009 zwar die allgemeine ›Gerade noch jetzt‹-Rhetorik herauf beschworen (z. B. Leggewie/Welzer 2009, 10), jedoch betonen die Autoren, dass es sich beim Klimawandel nicht um ein natürliches, sondern ein soziales und ökonomisches Problem handelt, dem auch bewusst auf dieser Ebene begegnet werden muss. Damit wird es in seiner Komplexität -oder Unheimlichkeit -reduziert. Indem nun die »demokratischen Agenten des Wandels« (ebd., 149) fokussiert werden, erhält die Semantik des Wandels eine völlig neue Richtung: Wandel ist nun nicht mehr die negative Entwicklung des natürlichen Weltklimas -mit allen sozialen, gesellschaftlichen und kulturellen Folgen -, sondern der positive Prozess einer gesellschaftlichen Umstrukturierung hin zu mehr Demokratie und Mitbestimmung, die -das zeige das Klimaproblem -einmal mehr nötig geworden ist, weil Politik und Wirtschaft es nicht mehr richten. Der Klimawandel erfordert nicht nur die Notwendigkeit zu handeln, sondern bietet auch die Chance dazu, und zwar jenseits der institutionalisierten Praktiken. Zusammen mit Dirk Messner nimmt Claus Leggewie nach dem gescheiterten Klimagipfel erneut zwei folgenreiche Umbauten in der Semantik der Klimakrise vor (Leggewie/Messner 2009): Erstens lösen Leggewie und Messner die Argumentation vom Blick auf die Ursachen und wenden sich dem Management der Folgen zu. Zweitens, und dadurch erst ermöglicht, wird das Problem der Erderwärmung aus moralischen, alarmistischen und ideologischen Schemata, aber auch klimawissenschaftlichen Forschungsstreitigkeiten, herausgelöst und umcodiert zu einem wirtschafts-und entwicklungspolitischen Problem, dessen Lösung wiederum erhebliche Chancen eröffnet. Zunächst kann das Scheitern des Gipfels von Kopenhagen als ›erfolgreich‹ bezeichnet werden, weil man eben sieht, wie es nicht geht: Mit einer Politik, die auf Verursacher zurechnet -China, die USA -, einer Politik, die durch das Stellen der Schuldfrage Unschuld produziert -die ›Entwick-lungsländer‹ -und mit Nationalstaaten, die ihre Industrien protegieren. Das ›planetarische Problem‹ des Klimawandels wurde in Kopenhagen aus der Perspektive nationalstaatlicher Interessenpolitik angegangen, und dies sei, so Leggewie und Messner, »unzeitgemäß«. Der alte Nationalstaat würde auf die Probleme mit Verboten reagieren, also mit Normen (Gesetze) und Sanktionen (Strafen). Umweltsünder kommen vor Gericht. Da es eine globale Strafverfolgungsbehörde für Umweltdelikte nun aber nicht gibt, erscheint es erfolgversprechender, von Strafen auf Anreize und von Normen auf Interessen umzusatteln. Im Sinne einer global governance könnte der »Handel mit Emissionen« zum Ziel führen. Ein globaler Handel mit Emissionszertifikaten würde »die Komplexität der festgefahrenen Klimaverhandlungen deutlich reduzieren« und gleichzeitig in der Sache zum Ziel führen (ebd., vgl. auch Luhmann 1988, 19-30) . Hinzuzufügen wäre den beiden Beispielen, dass sie auch dann positive Folgen haben können oder zumindest keinesfalls schaden würden, wenn man nicht von einer anthropogenen Erderwärmung ausgeht. Klimaschutz durch Bürgerbewegung und Entwicklungspolitik statt Angst und Schrecken vor der Klimakatastrophe können auf der Handlungsebene nur vorgeschlagen werden, wenn schon die Kulturwissenschaftler auf der Beobachtungsebene das Problem als kulturwissenschaftliches betrachten und sich nicht unmittelbar auf die Klimawissenschaften einlassen. Jedes System und jedes Individuum beobachtet und handelt so und nicht anders, wie es dies jeweils sinnvoll kann; was im negativen Sinn als Instrumentalisierung verstanden werden kann, kann positiv als problemreduzierende Umcodierung bezeichnet werden, die als Sorge auftritt und Ängste bannt. Aus der Apokalypse wird ein Risiko. Die mangelnde Wahrnehmbarkeit oder Fühlbarkeit des Klimawandels bedingt, dass er zum gegenwärtigen Zeitpunkt relativ leicht geleugnet werden kann. Betrachtet man aber lediglich die Möglichkeit, dass sich das Weltklima wandelt und dass dies tatsächlich schädliche Folgen haben wird, fällt im Kontext der Untersuchung von Angst auf, dass gerade der sinnliche Entzug des Phänomens besonders unheimlich und bedrohlich wirkt. Schleichend vollziehen sich Veränderungen, die sich nur sehr abstrakt nachweisen lassen: Innerhalb eines Menschenlebens können die Bewegungen individuell nicht erfasst werden, und ein simples wissenschaftliches Fieberthermometer der Erde gibt es auch nicht, weil noch nicht einmal klar ist, was wann wo zu messen ist, um ›die globale Erwärmung‹ zu erfassen. Es müssen indirekte Parameter herhalten, die so komplex verknüpft sind, dass sich nicht nur die Experten streiten, sondern dass die Vorstellung versagt. Ellenlange Zahlenreihen und deren Verknüpfung und Gewichtung entziehen sich einer sinnlichen Konkretisierung. Wir haben es also mit einem unsichtbaren Gegner zu tun, der permanent um uns agiert, ohne dass wir es merken, und gleichzeitig gehen wir davon aus, dass der Schaden dieses ›Klima-Teufels‹ für uns alle erheblich sein wird. Kein Wunder, dass dieses Chaos als Apokalypse semantisiert wird, also als globale, alle Systeme tangierende Bedrohung ausgewiesen und in der allgemeinen Zauberformel einer Universalgeschichte von Ende, Aufbruch und Umkehr geordnet wird. Das ist allerdings auch strategisch von den meisten gewollt, die vor der drohenden Katastrophe warnen wollen. Apokalyptische Untergangsszenarien sollen Ängste alarmieren und mobilisieren. Auf Angst wird also von den meisten Klimawarnern mit besten Absichten gesetzt. So negiert Michael Le Page im Newscientist die Notwendigkeit von wissenschaftlichen Beweisen für den vom Menschen gemachten Klimawandel und suggeriert die Evidenz des alljährlichen, persönlichen Empfindens. Nicht irgendwann und irgendwo, sondern hier und jetzt geschehe etwas. Er schlägt vor, man möge im kommenden Frühjahr in den Garten gehen und selbst beobachten, dass sich Blätter früher entfalten, Blumen früher blühen und Zugvögel früher wiederkehren (Le Page 2009). Um Zugang zu einem konkret kaum fühlbaren Phänomen zu erlangen, werden sinnlich wahrnehmbare Beispiele gewählt und mit einer deutlichen Ästhetisierung unterlegt. Sich öffnende Blätter und ankommende Zugvögel sind bekannte literarische Topoi, um Frühlingsgefühle zu erwecken, deren Bedrohlichkeit jedoch mit dem Verweis auf das zu frühe Eintreten präsent ist. Insgesamt zitiert das Beispiel die berühmte ›Ruhe vor dem Sturm‹, die aus Katastrophen-und Horrorfilmen bekannt ist. Le Page bedient sich des Bildes der bedrohten Idylle, um aufzuzeigen, dass die Gefahr anwesend ist, auch wenn wir sie nur vage und bei erhöhter Aufmerksamkeit wahrnehmen können. Er schärft den Sinn für die Gefahr, indem er rhetorisch den besagten Kontrast aufwirft. Weniger subtil sind die anderen Entwürfe globaler Klimaszenarien, die allerorts kursieren: Vorstel-lungen von Dürre-und Überflutungskatastrophen und untergehenden Zivilisationen werden hauptsächlich in Bildern von Böden, die von Rissen durchfurcht sind, und Inseln, die im Wasser untergehen, inszeniert. Elemente und Plot werden aus fiktionalen literarischen und filmischen Vorlagen bezogen. Zu Ende erzählt bzw. visualisiert sind diese Bilder schon in der Bibel sowie diversen Katastrophenfilmen, die nicht cineastisch verortet sind, sondern massenhaft als Fernsehfilmproduktionen die Wohnzimmer erreichen. Auch wenn die Folgen in unserer hochtechnisierten Welt vermutlich vor allem sozialer Art sind und nicht so sehr direkt unser natürliches Leben bedrohen, zielen die Schreckensszenarien doch auf diesen elementaren Aspekt. Zur Debatte stehen bei untergehenden Inselstaaten die aufgrund von Umsiedlungen notwendigen nationalpolitischen, asylrechtlichen, gesellschaftlichen und kulturellen Re-Strukturierungen. Die Bilder suggerieren aber, dass Menschen in den Wassermassen ertrinken. Umsiedelungen können mit Entschädigungen und Umschulungsmaßnahmen verbunden werden. Aufnahmen von zerrissenen Böden befördern aber die Vorstellung, Menschen würde in den Rissen verschwinden, also von Erdspalten verschluckt. Gerade weil die Bilder von Umweltproblemen, so real sie auch sein mögen und so sehr sie auch zu Sorge führen sollen, -unfreiwillig oder gewolltnarrativ-fiktionale Szenen anzitieren, entsteht Angst auf irrationale Weise, indem irreale Text-und Filmszenen zu Ende gedacht werden, sobald ein Symptom der Erderwärmung narrativ oder bildlich vorliegt. Die massenmediale Inszenierung des Klimawandels, die notwendig eine eigendynamische Insze nierung sein muss, weil der Klimawandel sonst nicht darstellbar ist, beruht auf intertextuellen und intermedialen Narrativierungs-und Verbildlichungsprozessen, um vorstellbar zu machen, was zunächst nicht sinnlich wahrnehmbar ist. Die Visualisierungen von Michael Le Page machen auch einsichtig, wie zum Zweck der Aufmerksamkeitsgenerierung Ereignisketten konstruiert werden, die von der Sache her in ihrer Verkettungslogik so nicht zu erkennen sind. Die Geschichte, derer er sich mit seinen Schlagworten bedient, ist die, dass Menschen morgens gutgelaunt den Garten betreten, den Frühling in allen Facetten genießen und noch nicht bemerken, wie sich die Wolken hinter der alltäglichen Vorgartenidylle zusammenbrauen, dass etwas falsch an dem Szenario ist, und ein weiteres Ereignis schon im Gange ist und wirksam werden wird, ohne dass es direkt bemerkt wird. Der Lesende hört förmlich die melodramatische Untermauerung der Szenerie mit entsprechender Filmmusik. Und dies verweist auf den weiteren Aspekt, dass die Fiktion der Wirklichkeit schon lange zuvor gekommen ist und Angst-Szenarien zur Verfügung stellt, Angst also beim Rezipienten schon präformiert wurde, so dass dieses Register bereits anhand weniger Schlagworte abzurufen ist. Dieser Prozess der Narrativierung und Verbildlichung setzt nicht erst auf der Ebene der massenmedialen Konstruktion ein, sondern betrifft die Naturwissenschaften selbst (Binczek 2002, 122) . Im Kontext der Klimadebatte sind es die Meteorologen, Geowissenschaftler und Physiker, die narrative Szenarien entwerfen, wie sich die Erdoberfläche durch die globale Erwärmung, das Abschmelzen von Polar-Eis und Gletschern und den Anstieg des Meeresspiegels verändern wird. Dynamische Computersimulationen untermauern die Darstellungen der sukzessiven Ereignisse, die nicht nur in Kausalketten aufeinander folgen, sondern in Begründungszusammenhängen auseinander hervorgehen, also erzählerisch motiviert werden, und mit der Vorstellung, menschliche Eingriffe würden diesen Prozess steuern, einen personalen, intelligiblen Handlungsträger haben. Dies wird mit bewertenden Überschüssen versehen und entspricht -selbstverständlich -keiner neutralen Beschreibung des natürlichen Phänomens. Man muss der Debatte zugestehen, was für fiktionale Texte gilt: Lügen ist nicht möglich (Aristoteles 2001, 85-89), auch wenn die Eigengesetze der Erzählung die Entsprechung mit der ›Sache‹ mindestens überlagern, wenn nicht deren ontischen Status generieren. Klimaskeptiker hinterfragen diese Erzählungen zwar durchaus in naturwissenschaftlichen Kategorien; sie kritisieren Datenlage, -bearbeitung und -auswertung. Allerdings operieren auch sie häufiger auf der Ebene der Erzählung, indem sie die jeweiligen Erzähler der anthropogenen globalen Erderwärmung als unzuverlässig hinstellen, den Plot als zu dramatisch kritisieren oder einzelne Umbruchstellen als unzureichend motiviert bewerten. Ein Vorstoß zum Klima ist in der Debatte kaum beobachtbar, sondern es lässt sich nachvollziehen, dass naturwissenschaftliche Ergebnisse nur narrativ, metaphorisch, symbolisch und bildhaft vermittelt werden können, wenn deren Erkenntnisse nicht ohnehin apriori von erzählerischen Mustern geleitet sind. Dem entsprechend hat die Angst vor der Apokalypse letztlich wenig mit dem Phänomen selbst zu tun. Die Angst entsteht, indem der Gegner zwischen der tat-sächlichen Unsichtbarkeit und der medialisierten Übergröße changiert. In beiden Fällen gibt es kaum Handlungsspielraum oder konkrete Handlungsmöglichkeiten für die Alarmierten. Dass dies prinzipiell ein Mechanismus der Angst ist, zeigt sich an der Klimadebatte lediglich einmal mehr. Wenn dagegen gerade Handlungsmöglichkeiten zeitnah abgewogen werden können, handelt es sich um Risiken, nicht um Ängste. Anders als Ängste lassen sich Risiken durchaus regulieren oder kaufen bzw. verkaufen (vgl. Luhmann 1995, 103; Luhmann 1993) . Um Geheimnisse und Unsichtbarkeit rankt sich aber auch die Angst derjenigen, die den Klimawandel als Vorwand betrachten, wobei letztlich, aber auch dies ist ein Zeichen der Angst, nicht konkretisiert werden kann, für was der vermeintliche Vorwand stehen soll. In jedem Fall seien Verschwörungen am Werk, d. h. Ängste entstehen ganz klar auf der Basis des Nicht-Wissens, auf der Vermutung, das etwas hinter dem Rücken der Öffentlichkeit stattfindet, man aber nicht greifen kann, was es ist. Die Ängste der Klimaskeptiker weisen die gleiche Struktur auf, wie die der Klimawarner. Was 2009 beispielsweise Aufsehen erregt hat, war die Veröffentlichung von illegal gehackten Mails von Forschern der East Anglia Universität auf einem russischen Server. Was daran Anstoß erregt hat, war eine vermeintliche Manipulation von Daten, aufgrund derer Klimawissenschaftler der Öffentlichkeit einen nicht stattfindenden anthropogenen Klimawandel vortäuschen wollten. Bei Durchsicht der Mails erweist sich die angebliche Datenfälschung als Bemühen um Vermittlung. Spezialisierte Wissenschaftler suchen Anschlüsse an externe Systeme, die sie als »ignorant masses« (Briffa 1996) wahrnehmen, indem sie neben der Wahl des richtigen Zeitpunktes für Publikationen, der Planung von PR-Aktionen und der Beobachtung der Mediendarstellung um Verständlichkeit bemüht sind. Systemtheoretisch gesprochen, muss man letztlich den Code bedienen, der den inkommensurablen externen Systemen, die als solche prinzipiell ignorant sind, zu eigen ist. Zunächst genügt aber eine durch einen narrativen Transformationsprozess der ellenlangen Zahlenreihen zu erreichende, alle verbindende, interdiskursive Sprache bzw. Erzählung. Während also Gesellschaft, Politik und Wirtschaft den Klimawandel in seiner Komplexität reduzieren müssen, um sinnvoll handeln zu können, müssen die Klimawissenschaften als beobachtende und kommunizierende Systeme ihre eigenen Codes, ihre eigen Art der Komplexitätsreduktion überwinden, um die handelnden Systeme kommunikativ zu erreichen. Dass mit den entsprechenden Narrativierungen, Verbildlichungen, Pointierungen und vielleicht auch Dramatisierungen auch Angst entsteht, die zunächst einmal als solche wenig produktiv ist, sondern lähmt, blind macht oder zu Abwehrreaktionen führt, muss erst einmal bewusst werden, um dann diese blinde Angst wieder in Sorge zu transformieren. Dass auf diesem Weg aber auch den Klimaskeptikern mit ihren eigenen Angst-Szenarien der Boden bereitet wird, ist eine unkalkulierbare Nebenwirkung der Differenz von hochspezialisierter Beobachtung und möglichst breiter Kommunikation. Letztlich zeigen die Mails lediglich, was der informierten Öffentlichkeit schon bekannt war. Bestimmte Aspekte des berühmten Klimadiagramms überzeugen nicht alle Wissenschaftler, und auch unter dessen Kritikern befinden sich nicht nur Klimaskeptiker. Das Hacker-Szenario selbst war neu, interessant und berichtenswert, weil zu einem als brisant und einzigartig empfundenen Zeitpunkt, bei dem die Zukunft der Welt auf dem Spiel zu stehen schien, auf beiden Seiten im Geheimen und Dunklen agierende Akteure erahnbar wurden, über deren Motivationen gerätselt werden konnte. Wieder einmal ist es vor allem der Plot eines Agentenszenarios, der aufgrund vorheriger massenmedialer Verbreitung vorstellbarer und greifbarer erscheint als das zugrundeliegende Phänomen. Zunächst einmal ist nur ein geringer naturwissenschaftlicher Input nötig. Auch die Relevanz der Thematik muss nicht von der Sache her begründet werden, sondern erscheint aufgrund ihres narrativen, rhetorischen, symbolischen und bildhaften Modus unmittelbar evident bzw. wird durch diesen konstruiert. Scheinbar selbständig entfaltet sich ein Diskurs rund um den Angstauslöser ›Klima‹, der sich aus ästhetischen Mustern speist und durchaus ohne substanzielle Referenz in Gang gehalten werden kann. Je breiter die Kommunikation, je beeindruckender das Narrativ, umso mehr Angst wird generiert, katalysiert oder aktualisiert. Will man aber, wie zuvor beschrieben, nun Angst wieder zu Sorge reduzieren oder transformieren, bleibt ein Problem bestehen, das weiterhin Anlass zu Angst gibt: Die These einer funktionsdifferenzierten Gesellschaft, die sich nur nach ihren eigenen Maßgaben auf ihre Gefährdung einstellen kann, ist selbst kontingent. Ein Risiko, das sich aus der oben skiz- How to save the unsaved world? Visiting the self in 12 Monkeys, The Terminator 2, and The Matrix Die Antiquiertheit des Menschen. Über die Seele im Zeitalter der zweiten industriellen Revolution Ungekürzte Sonderausgabe Über das angeblich zu jeder Jahrhundertwende wiederkehrende Vergnügen an apokalyptischen Gegenständen Einleitung. In: Dies. (Hg.): »Mehr Dionysos als Apoll«. Antiklassizistische Antike-Rezeption um 1900. Frankfurt a. M. 2002 Der Traum der Apokalypse -die Apokalypse ein Traum? Eschatologie und/oder Ästhetik im Ausgang von Jean Pauls »Rede des toten Christus« Natur und Subjekt. Frankfurt a. M. 1988. Broich, Ulrich: Untergang des Abendlandes -Untergang der Menschheit. Endzeitvisionen in der englischen Literatur der Zwanziger Jahre Empty All along: Eraserhead, apocalypse, and dismantled masculine privilege Von einem neuerdings erhobenen apokalyptischen Ton in der Philosophie. No Apocalypse, not now. Hg. von Peter Engelmann, übers. von Michael Wetzel Werke in vier Bänden. Bd. 4: Gesammelte Gedichte 1909-1962. Hg. von Eva Hesse, übersetzt von Christian Enzensberger Zwei Randbemerkungen zum Weltuntergang Fear of the year 2000 bug is a problem What can a body do? Praktiken/Figurationen des Körpers in den Kulturwissenschaften Angst im Kalten Krieg Year 2000 threat not as serious as feared fear 1_2000-computer-problem-year-2000-food Über die Aktualität des Weltuntergangs. In: Weltuntergang. Aus Politik und Zeitgeschichte Occultic Rhetoric in the Buffyverse: Apocalypse Revisited Weltuntergang als Experimentalraum. In: Weltuntergang Zur Ehrenrettung der apokalyptischen Phantasie Tief unten Apokalypsedrohung, Apokalypsegerede, Literatur und Apokalypse. Verstreute Bemerkungen zur Einleitung. In: Ders. (Hg.): Poesie der Apokalypse Ders.: Was ist Aufklärung? Ausgewählte kleine Schriften. Hamburg 1965 Apokalypse und Endzeit in der Moderne Daniel und Henoch -Apokalyptik im antiken Judentum Die Entwicklung von Himmel und Erde auf Grund der Naturwissenschaften Hans-Jörg Knobloch/Helmut Koopmann (Hg.): Fin de siècle -Fin du millènaire. Endzeitstimmungen in der deutschsprachigen Literatur Weltangst und Weltende. Eine theologische Interpretation der Apokalyptik The journey to Y2K: Final report of the president Apocalyptic apocalypses: The narrative eschatology of Buffy the Vampire Slayer Remarks to the president ' s council on year 2000 conversion, financial sector group year 2000 summit Niklas: Ökologische Kommunikation. Kann die moderne Gesellschaft sich auf ökologische Gefahren einstellen? ): Fin de siècle -Fin du millènaire. Endzeitstimmungen in der deutschsprachigen Literatur Gesammelte Werke in zwölf Bänden. Band XI. Reden und Aufsätze. Frankfurt a. M Die Straße. Deutsch von Nikolaus Stingl. Reinbek bei Hamburg Luftkrieg. Erinnerungen in Deutschland und Europa Jeder hat eine Chance«. Die Zivilschutzkampagnen der 1960er Jahre und die Angstgeschichte der Bundesrepublik Angst in den internationalen Beziehungen Hg.): Consuming Germany in the Cold War Susan: Games of Strategy Television, McCarthyism, and American Culture High Noon in the Cold War. Kennedy, Khrushchev, and the Cuban Missile Crisis Cold war angst: The case of west-german opposition to rearmament and nuclear weapons Angst im Kalten Krieg Anti-communism and Popular Culture in Mid-century America Seducing the French. The Dilemma of Americanization Containment Culture. American Narrative, Postmodernism, and the Atomic Age Cold War Kitchen. Americanization, Technology, and European Users Jazz, Rock, and Rebels. Cold War Politics and American Culture in a Divided Germany The Americanization of Europe. Culture, Diplomacy, and Anti-Americanism after 1945 Der Kalte Krieg 1947-1991. Geschichte eines radikalen Zeitalters Thomas (Hg.): Cold War Cultures. Perspectives on Eastern and Western European Societies The Rise of Nuclear Fear Confronting the Bomb. A Short History of the World Nuclear Disarmament Movement Briefwechsel mit dem Hiroshima-Piloten Claude Eatherly. Rede über die drei Weltkriege Militärische und politische Folgen der Atomenergie Vierter Teil: Grundrisse einer besseren Welt. Frankfurt a. M Das im All kreisende Bücherregal. Können Bibliotheken atomare Gefahren abwehren? Überlegungen zur Situation nach Fukushima Zeugen des Wissens. Mainz Recht und Justiz im ›Drit-ten Reich‹ Vom Veralten wissenschaftlicher Zukunftsbilder Abschiedsrede. In: Forschungszentrum Jülich (Hg.): Festreden zum Wechsel im Vorstandsvorsitz des Forschungszentrums Jülich GmbH (KFA) am 26 Bernd Nössler u. a. (Hg.): Wyhl. Kein Kernkraftwerk in Wyhl und auch sonst nirgends. Betroffene Bürger berichten In: Ders.: Gesamtausgabe Bd. 16, 1. Abteilung, Veröffentlichte Schriften 1910-1976. Reden und andere Zeugnisse. Hg. von Hermann Heidegger Die Atombombe und die Zukunft des Menschen. Politisches Bewusstsein in unserer Zeit Die Atombombe und die Zukunft des Menschen. Rundfunkvortrag, Oktober Die Perfektion der Technik Vom Fortschritt in die Unmenschlichkeit Das System der deutschen Konzentrationslager Stand der Analysen des Tschernobyl-Unfalls. In: atomwirtschaft/atomtechnik Wir werden durch Atome leben. Mit einem Geleitwort von Otto Hahn und einer Einleitung von Atomminister Franz Josef Strauß Axel: ›Viele unserer alten Wyhler Plakate hatten einen Bezug zum Bauernkrieg am Oberrhein.‹ 30 Jahre -Kein AKW in Whyl: Ein Redebeitrag Leo Brandt (1908 -1971) -Ingenieur -Wissenschaftsförderer -Visionär. Wissenschaftliche Konferenz zum 100. Geburtstag des nordrhein-westfälischen Forschungspolitikers und Gründers des Forschungszentrums Jülich Das Rätsel der fehlenden Teilchen. In: Focus-Online, 03.06 Jetzt werden wir nicht mehr sagen können, wir hätten von nichts gewusst Fukushima mon amour. Brief an eine japanische Freundin Eine Geschichte der Kernforschungsanlage Jülich von ihren Anfängen bis 1980 Farm Hall. 3. Juli 1945 -3. Januar 1946. In: Ders.: Mr. DFG -Biographie des Physikers und DFG-Vizepräsidenten Walther Gerlach Ein halbes Jahr nach der Reaktorkatastrophe von Fukushima können psychosoziale Belastungen mehr Opfer fordern als die Radioaktivität. Eine aktuelle Risikoanalyse Übersetzt von Friedrich Hölderlin, bearbeitet von Martin Walser und Edgar Selge Störfall. Nachrichten eines Tages Wie man ' s gebar, wie sich ' s bewegte, und wie man es in Trümmer legte The spirit of terrorism. In: Ders.: The Sprit of Terrorism and Requiem for the Twin Towers Herausforderung des Systems durch die symbolische Gabe des Todes Der symbolische Tausch und der Tod. Berlin Ein Gespräch mit Jacques Derrida Propaganda der Tat. Die RAF und die Medien. Frankfurt a. M Inszenierung und identifikatorische Projektion destruktiver Phantasien Terrorist oder Freiheitskämpfer? Eine relationslogische Begriffsbestimmung jenseits des ›War on Terror‹-Diskurses Leviathan or The Matter. Forme and Power of a Common Wealth Ecclesiasticall and Civil Rote Armee Fraktion. Texte und Materialien zur Geschichte der RAF Typologien des terroristischen Monsters im Gegenwartskino Repräsentationen des Krieges: Emotionalisierungsstrategien in der Literatur und den audiovisuellen Medien vom 18. bis zum 21. Jahrhundert Form und Funktion des Austauschs in archaischen Gesellschaften Krieg der Bilder -Bilder des Krieges Bilder der RAF 1967-1977 Die Geschichte der RAF. Reinbek bei Hamburg Christer Petersen Literatur Barlösius, Eva/Schieck, Daniela (Hg.): Demographisierung des Gesellschaftlichen Spektakel der Normalisierung Vorbeugen ist besser … Zur Soziologie der Prävention Alterungsangst und Todesgefahr -der deutsche Demographiediskurs Kollaps. Warum Gesellschaften überleben oder untergehen. Frankfurt a. M. 2005 (engl. 2005) Schwelle der Zeiten. Beiträge zur Soziologie der Kultur Demographie. Bewegungen einer Gesellschaft im Ruhestand Nach 9/11: Die postsäkulare Gesellschaft und ihre neokonservativen Widersacher Soziale Ordnung und soziale Krise in deutschen Printmedien Versuch über den Normalismus. Wie Normalität produziert wird Georg: Blödmaschinen. Die Fabrikation der Stupidität Sich verschärfende Unterscheidungen Deutschland schafft sich ab. Wie wir unser Land aufs Spiel setzen Untersuchungen über die Formen der Vergesellschaftung Über die Demokratie in Amerika, zweiter Teil. Zürich 1987 (franz. 1835 ff Der symbolische Tausch und der Tod. Berlin 2005 Die nachindustrielle Gesellschaft. Frankfurt a. M. 1975 (engl. 1973) Das Recht auf Faulheit oder Die friedliche Beendigung des Klassenkampfs. Lafargue Studien Das unternehmerische Selbst. Soziologie einer Subjektivierungsform. Frankfurt a. M Workfare als Mindestsicherung. Von der Sozialhilfe zu Hartz IV. Deutsche Sozialpolitik Alain: Das erschöpfte Selbst. Depression und Gesellschaft in der Gegenwart Angst vor dem Absturz. Das Dilemma der Mittelklasse Unterwegs in der Dienstleistungsgesellschaft Kleiner Mann -was nun? Die 4-Stunden-Woche: Mehr Zeit, mehr Geld, mehr Leben Wir nennen es Arbeit. Die digitale Bohème oder Intelligentes Leben jenseits der Festanstellung Wilhelm Meisters Wanderjahre oder Die Entsagenden Sein und Zeit Austreibung der Faulheit. Regulierung des Müßiggangs. Arbeit und Freizeit seit der Industrialisierung Anleitung zum Müßiggang Abtrünnig. Roman aus der nervösen Zeit Herrn Brechers Fiasko Alexandre: Hegel. Eine Vergegenwärtigung seines Denkens Warum es heute so kompliziert ist, eine Haltung zu haben Das Recht auf Faulheit und andere Satiren Die Entdeckung der Faulheit. Von der Kunst bei der Arbeit möglichst wenig zu tun Manifest der Kommunistischen Partei [1847/48 Everywhere you want to be. Introduction to fear Götzen-Dämmerung [1889]. In: Ders.: Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe. Bd. 6. Hg. von Giorgio Colli/Mazzino Montinari Mehr Zuckerbrot, weniger Peitsche. Aufrufe, Manifeste und Faulheitspapiere der Glücklichen Arbeitslosen Rebels against the Future. The Luddites and Their War on the Industrial Revolution Der flexible Mensch. Die Kultur des neuen Kapitalismus Früchte des Zorns Grammatik der Multitude. Öffentlichkeit, Intellekt und Arbeit als Lebensformen. Mit einem Anhang: Die Engel und der General Intellect. Individuation bei Duns Scotus und Gilbert Simondon Die protestantische Ethik und der Schule der Arbeitslosen Fünfundzwanzig Jahre später musste er eingestehen, dass die von ihm inspirierte »Kampf dem Atomtod«-Bewegung in Deutschland und anderswo »beinahe eingegangen« sei, und zwar nicht deshalb, weil es keine nuklearen Arsenale mehr gegeben hätte, sondern aufgrund von Verschiebungen in der massenmedialen Aufmerksamkeitsökonomie und in der apokalyptischen Semantik. Die Warnung vor dem Weltuntergang im Atomkrieg errege nunmehr »Langeweile«; und offenbar sei die Angst vor der Bombe vom »täglichen Anwachsen der Angst vor der vielfältigen und gleichfalls apokalyptische Ausmaße annehmenden Umweltverseuchung« verdrängt und abgelöst worden (Anders 1972, XII) wenn nicht sogar, daß diese Kreise bestimmte Ängste hochgespielt haben und auch heute manipulieren Günther: Endzeit und Zeitenende. Gedanken über die atomare Situation Die Antiquiertheit des Menschen Griechisch/deutsch. Übers. und hg. von Manfred Fuhrmann Spektakel der Normalisierung Dies./Nicola Glaubitz/Klaus Vondung (Hg): Anfang offen. Literarische Übergänge ins 21. Jahrhundert Normalität und Abweichung systemtheoretisch betrachtet Geschichte der Gouvernementalität I. Sicherheit, Territorium, Bevölkerung. Vorlesungen am Collège de France 1977-1978 Geschichte der Gouvernementalität II. Die Geburt der Biopolitik. Vorlesungen am Collège de France 1977-1978 Angst in der verwalteten Welt. Emotive Kulturkritik bei Jünger Handwörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft Apokalyptik. In: Joachim Ritter (Hg.): Historisches Wörterbuch der Philosophie. Bd. 1. Darmstadt Frankfurter Allgemeine Zeitung Das Ende der Welt, wie wir sie kannten. Klima, Zukunft und die Chancen der Demokratie Why there ' s no sign of a climate conspiracy in hacked emails Versuch über den Normalismus. Wie Normalität produziert wird Über die normalisierende Funktion apokalyptischer Visionen. Normalismustheoretische Überlegungen Niklas: Ökologische Kommunikation. Kann die moderne Gesellschaft sich auf ökologische Gefährdungen einstellen Die Autopoiesis des Bewusstsein Northern hemispheric temperatures during the past millennium. Inferences, uncertainties, and limitations Maren Lickhardt/Niels Werber 4. Digitalisierung Die Computertechnologie als innovationsbedingtes, relativ junges Angstszenario nen sozialen Veränderungspotenzials ein immenses wissenschaftliches Desiderat, mit dessen Behebung sich wohl noch Generationen von Forschern beschäftigen dürften Sascha: Die facebook-Falle. Wie das soziale Netzwerk unser Leben verkauft Ulrike Ackermann/Cord Arendes/ Hans Jörg Schmidt/Edgar Wolfrum: Projektskizze Öffentlichkeit und Privatheit in gesellschaftlichen Innovationsprozessen. Segmentations-, Integrations-und Entgrenzungsdynamiken Wer bin ich, wenn ich online bin … Und was macht mein Gehirn so lange? Wie das Internet unser Denken verändert Das Informationszeitalter I. Der Aufstieg der Netzwerkgesellschaft The Printing Press as an Agent of Change Zwischenbericht »Neue Informations-und Kommunikationstechniken« gemäß Beschluss des Deutschen Bundestages vom 9 Strategien gegen die digitale Verdummung. Freiburg i. Br Post-Privacy. Prima leben ohne Privatsphäre Krise oder Aufbruch? Historische Annäherungen an die 1970er-Jahre Wie Internetfirmen und Staat sich unsere persönlichen Daten einverleiben und wie wir die Kontrolle darüber zurückerlangen Jaron: Gadget. Warum die Zukunft uns noch braucht. Aus dem Amerikanischen von Michael Bischoff The Gutenberg Galaxy. The Making of Typographic Man Next. Erinnerungen an eine Zukunft ohne uns. Reinbek bei Hamburg Innovationen im Netz. Neue Zeiten für technische Innovationen: heterogen verteilt und interaktiv vernetzt Das Ende der Privatsphäre. Der Weg in die Überwachungsgesellschaft Payback. Warum wir im Informationszeitalter gezwungen sind zu tun, was wir nicht tun wollten, und wie wir die Kontrolle über unser Denken zurückgewinnen Freiheit in der Krise? Der Wert der wirtschaftlichen, politischen und individuellen Freiheit Wie wir uns und unsere Kinder um den Verstand bringen Angriff auf die Freiheit. Sicherheitswahn, Überwachungsstaat und der Abbau bürgerlicher Rechte Das medial entblößte Ich -verlorene Privatheit? In: Karin Jurczyk/Mechthild Oechsle (Hg.): Das Private neu denken. Erosionen, Ambivalenzen, Leistungen How Revolutionary was the Digital Revolution? National Responses, Market Transitions, and Global Technology Die Befreiung der Arbeit vom nie enden wollenden biblischen, angstbesetzten labor am Lebenserhalt und ihre Verherrlichung als Werke, opera, d. h. Kultur schaffenden Kraft, wird durch neue Formen der Arbeitsteilung und die Transformation der technologischen Produktivkräfte in der Moderne möglich. Erst diese befreien die menschliche Arbeit in weiten Ausmaßen von den Naturzwängen und damit der Angst vor der Natur. Mit der Transformation der technologischen Produktivkräfte erschafft die menschliche Arbeit aber auch ein neues Schreckgespenst. Gerade zum immateriellen Medium der Menschwerdung ausgerufen, bedroht nun das sich ausbreitende »Maschinenwesen« (Goethe 1998, 337) diese Menschwerdung, indem es die anliegende Arbeitsleistung schneller und effektiver vollbringen kann. Eine Kehrseite der Feier der Arbeit, nicht nur durch die Arbeiterbewegung, liegt in Arbeitslosigkeit als Folge der Industrialisierung. Bei der Angst vor dem Maschinenwesen handelt es sich gleichzeitig um eine Neuauflage der Angst vor der destruktiven Übermacht der Natur und um eine Konkurrenzangst: Die Maschine scheint die bessere Arbeiterin. Reaktionen auf diese Angst sind Flucht und Kampf. Zum einen imaginieren Auswanderungsphantasien das gelobte Land Amerika als unberührten, auch nicht vom Maschinenwesen kontaminierten Raum, in dem sich ein vormodernes, am Handwerk orientiertes Gemeinwesen verwirklichen lasse (vgl. Goethe 1998) . Zum anderen provoziert die Angst vor den Maschinen Hass und Gewalt. Das Zeitalter der Industrialisierung ist auch das Zeitalter luddistischer Strömungen und ihres Maschinensturms (vgl. Sale 1996) . Die Arbeiterbewegung des 19. Jahrhunderts hofft, die zunehmende Verzweiflung der Arbeiterklasse in ihren revolutionären Kampf umleiten zu können. An die Stelle der maschinellen Verdrängung und der gegenseitigen Konkurrenz soll die Inbesitznahme der Maschinen durch das solidarische Kollektiv treten. Die Maschinen sollen letztlich von der Arbeit als Mühsal befreien und einer dem Menschen eigenen schöpferischen Produktivität ihren Lauf lassen. Die wissenschaftliche Grundierung der Arbeiterbewegung im Marxismus liefert nur den Auftakt einer langen Reihe von Diskussionen darüber, welches nun die ›rationale‹, im Angesicht der Arbeitslosigkeit gerechtfertigte Angst sei und welches die angemessene Reaktion auf die Angst.Offensichtlich erscheinen im Zeichen der industriellen Arbeitslosigkeit die der Angst eigenen Umlenkungsmechanismen: Die aus der strukturellen Massenarbeitslosigkeit des 20. Jahrhunderts bekannten Phobien, Ressentiments und Gewaltakte zielen oft auf als ›anders‹ wahrgenommene Menschen: auf die Fremden, nicht nur weil sie ›uns‹ die Arbeit ›stehlen‹ und so das Elend der Arbeitslosen erzeugen und vermehren, sondern manchmal, ohne dass Arbeitslosigkeit weiter thematisiert würde: einfach nur, weil sie ›fremd‹ sind und ›hier‹ nichts zu suchen haben. Die Erzählungen von Arbeitslosigkeit berichten nicht nur von der durch Verelendung, Statusverlust und sich wiederholenden Demütigungen erzeugten Angst. Sie handeln auch von einer Auflösung sozialer Bindungen hin zu einer Vereinzelung, in der wie vormals die Natur nunmehr die Konkurrenz der anderen für die Bedrohung mit Gewalt steht (vgl. z. B. Kessel 2001; Fallada 2002) . Sie berichten auch von der Zusammenrottung sich abschottender und gegenseitig bedrohender Groß-und Kleingruppen (vgl. z. B. Steinbeck 1993) . Die Angst vor Arbeitslosigkeit wird zu einem Rohstoff, mittels dessen die Gesellschaft sich in Einzelteile zerlegen und zerfasern oder in anderen Formen wieder zusammensetzen kann: nun nicht mehr an einer Logik der Angst oder der Arbeitslosigkeit orientiert, sondern an der inneren Dynamik von Phobien und Ressentiments.Nach dem Zweiten Weltkrieg setzt die Diskussion um Automation neu ein. Der Wirtschaftsaufschwung sorgt zwar in vielen kapitalistischen Ländern für Arbeitsmangel. Die Diskussion um die seit den 1950er Jahren popularisierte Kybernetik, der Wissenschaft von der Selbststeuerung von Maschinen, Organismen und sozialen Organisationen, beflügelt aber die Imagination von einem kurz bevor stehenden ›Ende der Arbeit‹. Als Schreckgespenster fungieren weiterhin der Statusverlust und die Verelendung der Massen. Hinzu kommt nun die befürchtete Sinnentleerung einer Arbeitsgesellschaft, welcher nach Verlernen aller ›höheren‹ Tätigkeiten auch noch die Arbeit ausgehe (vgl. Arendt 2002, 150-160) . Zur äußeren tritt die ›innere‹ Arbeitslosigkeit hinzu. Ihr Modell ist der entlassene Fabrikarbeiter, der nach jahrelanger einseitiger Betätigung mit seiner massenhaft freien Zeit nichts anzufangen weiß (vgl. z. B. Jirgl 2008, 357-362) . Da der westeuropäische Wohlfahrtsstaat zumindest das materielle Elend der in den 1970er Jahren in breiten Bevölkerungsschichten Angst ist ein widerlegungsresistentes Gefühl. Sie lässt sich nicht wegkommunizieren. Wenn sie da ist, ist sie da. Sie jemandem zu bestreiten, löst die Angst nicht etwa auf, sondern bestärkt sie. »Man kann Angst weder wegbefehlen noch wegregulieren, weder abkaufen, noch widerlegen«, schreibt Niklas Luhmann (1995, 103) . Die Bekundung von Angst entfaltet mithin insbesondere seit den 1970er Jahren (vgl. Koch 2011, 56 f.) eine wirkungsmächtige rhetorische Kraft, denn »in der Kommunikation nimmt der Re kurs auf Angst die Funktionsstelle des Aprioris ein. Wer bekennt, er habe (für sich selbst und für andere) Angst, befindet sich auf unwiderlegbaren Grundlagen und zugleich außerhalb aller Kommunikationsmedien« wie Wahrheit, Geld oder Recht. Diese Eigenschaft einer »kommunikativen Unwiderlegbarkeit« (Luhmann 1995, 103) (Kratz 1998, 590) nicht auf die selbe Ebene mit den empiriegetränkten, computergestützten Vorhersagen etwa des Club of Rome gestellt werden -zumindest nicht was die Akzeptanzweite ihrer Wissenschaftlichkeit betrifft.Die sprachliche Form der aktuellen Katastrophenkommunikation legt jedoch nahe, die Rede von der ökologischen Selbstvernichtung in die Tradition der Apokalypsensemantik zu stellen. Apokalypsen werden gewöhnlich in esoterischen Kreisen entwickelt und bleiben der Öffentlichkeit solange verborgen, bis die selbsterwählten Auserwählten ihr Geheimnis offenbaren und -ignoriert werden. Sie gelten als »Rufer in der Wüste« -ohne Publikum, wie die Ökopaxe noch vor 20 Jahren auch. Die Radikalität erzeugt Anschlussfähigkeit erst in allgemein erfahrenen »Krisensituationen« (Apokalypsen 1993, 808) . Komplizierte Errechnungen des drohenden Endes können breitenwirksam dann überzeugen, wenn eine semantische Formel gefunden wird, um diesen Untergang griffig zu thematisieren. Dann aber werden katastrophische Orakel in gängige Wahrheiten umgemünzt, und aus Exoten werden kanonisierte Propheten oder -Politiker und Erfolgsautoren. Die visuelle Formel, die die Semantik der Klimakatastrophe gefunden hat, um der Bedrohung Evidenz zu verleihen, ist ein Diagramm der Angst, dessen steigende Kurve -im Gegensatz zu Börsenkursendas Ende der Welt oder Das Ende der Welt, wie wir zierten Übersetzung ökologischer Risiken in ökonomische Chancen ergibt, liegt aus der von Michel Foucault auf den Weg gebrachten und von Jürgen Link operationalisierten normalismustheoretischen Sicht (Foucault 2004a; 2004b; Link 1997) in ihrer semantischen Organisation: Krisen werden in »gouvernementalen« Gesellschaften mit großer Wahrscheinlichkeit »normalisiert« (Link 2009 ). Krisen folgen einem narrativen, medialen und visuellen Schema, das Extreme letztlich ausbalanciert und in ›normale‹ Fahrwasser leitet. In einem zum Thema »Gefahrensinn« publizierten Text über die Normalisierung apokalyptischer Szenarien zeigt Jürgen Link, dass der »strukturelle Kern normalistischer Ver-Sicherung und ›Stabilität‹ im Vertrauen auf Kontinuität liegt«. Es endet nie. »Dass es so weitergeht, ist normalistische Gewissheit« (ebd., 18).Dies sieht man auf einen Blick an den Kurvenlandschaften der Börse oder, so würden wir ergänzen, des Klimawandels, die ja selbst nach ›Crashs‹ und ›Katastrophen‹ nie aufhören, sondern immer stetig weiterführen. Curva non facit saltus. Alles bleibt immer anschlussfähig. Wenn Links Beobachtungen zutreffen -und eine Reihe von Kultur-und Medienwissenschaftlern folgen ihm hier (Bohn 2003 ; Bartz/Krause 2007) -, dann wird die Ebene der massenmedialen Semantisierung des Wissens von einem hegemonialen Trend dominiert, selbst im Falle von ›Crashs‹ und ›Katastrophen‹ auf ›Boden-bildungen‹, ›Wege aus der Krise‹, ›Licht am Ende des Tunnels‹ oder ›Anzeichen der Erholung‹ umzuschalten. »Solange es stets Aussicht auf Normalisierung gibt, werden alle alarmistischen Narrative als ›zweckpessimistisch übertrieben‹ rezipiert. Das Motto lautet: Die Welt wird davon nicht untergehen. Die gecrashten Kurven werden sich normalisieren, weil sonst ja der Systemkollaps käme, der aber undenkbar ist« (Link 2009, 19) . Eine Konsequenz dieses ›mediopolitischen‹ Normalismus wäre es also, dass Diskontinuitäten und Anormalität wenig Chancen auf Beachtung haben. Diese normalistische Blindheit trübt den Gefahrensinn der Gesellschaft und steht der These Luhmanns und letztlich auch Leggewies und Messners entgegen, dass die Gesellschaft sich mit ihren Bordmitteln auf ökologische Gefährdungen einstellen kann. Die Gesellschaft, trotz und aufgrund aller Prognosen, könnte enden. Sich davor zu ängstigen, bleibt ohne Einfluss auf die Wahrscheinlichkeit dieses möglichen Endes.Seit den von der Zeitgeschichtsschreibung so genannten »langen 1970er Jahren« (Jarausch 2006, 3) stehen die europäischen Staaten vor der Herausforderung der Schaffung gesamtgesellschaftlicher Innovationskulturen. Damit einher geht die Aufgabe der Begleitung und Kontrolle der neu gewonnenen wissenschaftlich-technischen Erkenntnisse durch die Politik (vgl. Arendes 2010). In diesem Rahmen werden bestimmte Technologien und deren Folgen von der Gesellschaft abgelehnt, andere akzeptiert. Insbesondere die auf der Digitalität (elektronisches »On-Off-Prinzip«) beruhende Computertechnologie wird seit Beginn ihrer Anwendung mit ambivalenten Gefühlen betrachtet, wenngleich sie in Umfragen Ende der 1970er und zu Beginn der 1980er Jahre im Vergleich etwa zur ebenfalls mit Ängsten der Bevölkerung verbundenen Atomkraft deutlich höhere Zustimmungswerte erhielt (s. Kap. IV. A.7), und mittlerweile trotz zahlreicher angstinduzierter Einwände nicht mehr aus der Alltagspraxis weggedacht werden kann. Um die Problematik der digitalisierungsbedingt zunehmenden Datenmenge politisch und juristisch zu regulieren und gesetzgeberisch auf die Besorgnis der Bevölkerung angesichts der neuen Technologien zu reagieren, wurde 1970 im Bundesland Hessen das weltweit erste Datenschutzgesetz erlassen.Im Rahmen des gesellschaftspolitischen Diskurses waren somit gleich zu Beginn der Digitalisierung (d. h. der gesellschaftlichen Durchsetzung der auf dem Digitalitätsprinzip basierenden Innovationen), zu Beginn der »digitalen Revolution« (Zysman / New man 2006) oder des »digitalen Zeitalters« (Ram mert 1997) neben zukunftsutopischen Visionen kritische Stimmen bis hin zu massiv mit Zukunftsängsten argumentierende Ablehnungen zu vernehmen, so etwa seitens der Gewerkschaftsbewegung, die eine massive Zunahme der Erwerbslosigkeit durch die massenhafte Computerisierung und Robotisierung des Arbeitslebens befürchtete (s. Kap. IV.B.2). Auch durch die erstmalige flächendeckende Anwendung der Computertechnik im Zusammenhang mit der ›Rasterfahndung‹ zur Ermittlung von Terroristen wurde das negative Potenzial der neuen Technologie evident. In Fortführung der Debatte um die politische Ausgestaltung der ›freiheitlich de-mokratischen Grundordnung‹, die im Rahmen der Diskussion um die ›Notstandsgesetzgebung‹ Ende der 1960er Jahre aufgekommen war, wurden angesichts der medial dauerpräsenten Terrorgefahr und der staatlichen Reaktionen hierauf (s. Kap. IV. A.8) neue digitalisierungsgestützte Gefährdungspotenziale und Angstszenarien reflektiert.Gegen Ende des von ansteigendem Misstrauen und zunehmender Verunsicherung gegenüber staatlichen Institutionen geprägten Dezenniums stellte die Enquete-Kommission des Bundestages zum Thema ›Neue Informations-und Kommunikations-techniken‹ (1981 Kommunikations-techniken‹ ( bis 1983 eine Plattform zur politischen Abwägung und Integration negativer Befürchtungen im Zusammenhang mit der einsetzenden Digitalisierung der Gesellschaft bereit. Die mit Experten und Parlamentariern besetzte Kommission erörterte Probleme der neuen Techniken unter rechtlichen, insbesondere verfassungsrechtlichen, datenschutzrechtlichen, gesellschafts-und familienpolitischen, volkswirtschaftlichen, finanziellen, technischen und organisatorischen Aspekten. In einem Zwischenbericht der nach dem Regierungswechsel von 1982 zeitnah eingestellten Kommission wurde in Bezug auf die Auswirkungen der neuen Informations-und Kommunikationstechniken deren ungewisser Charakter betont: »Die relative Unsicherheit über die Tatsachenbasis sowie der Streit um die Bewertungskriterien überlagern und verschränken sich im Bereich der Kommunikationstechniken und der durch sie ermöglichten Information und Kommunikation in besonders auffälligem Maße« (Enquete- Kommission 1983, 8) . Und: »Von gesteigerter Unsicherheit sind die Sachverhaltsaufnahmen und Prognosen in den Bereichen ›Wirtschaft‹ und ›soziale Auswirkungen‹« (ebd., 9). Implizit geht die Kommission also auf ein erhöhtes Verunsicherungs-und damit auch Angstpotenzial ein, das der Digitalisierung infolge ihres Charakters als Medienumbruchwie technischer Innovation insgesamt -eignet. Mit dem Übergang von der Ära der Großcomputer und der industriellen Robotisierung in das Zeitalter des ›Personal Computer‹ (PC) weitete sich seit den 1980er Jahren der Blick von der ursprünglich fokussierten Datenverarbeitungs-, Rechen-und Arbeitsfunktion der Geräte auf den allgemeinen daten-schutzrechtlichen Aspekt der Nutzer und die spezifische Problematik künstlicher Intelligenz (vgl. Arendes 2010) . Kristallisiert in der Debatte um die Volkszählung trat für den Bereich der Digitalität die -insbesondere in der gegenwartsaktuellen Diskussion wieder aufgegriffene -Sphärendifferenzierung in ›Öffentlichkeit‹ und ›Privatheit‹ und das damit verbundene Konzept der ›informationellen Selbstbestimmung‹ in den Vordergrund. Der intensive Streit um die Volkszählung des Jahres 1983 bzw. 1987 und die darin geborgene Konfrontation von öffentlichem Interesse und privatem Dateneigentum, im zeithistorischen Diskurs verstärkt durch das Jahr 1984, in dem umfangreich an George Orwells gleichnamige Zukunftsdystopie erinnert wurde, sensibilisierte die erstmals nicht mehr ausschließlich im Rahmen von Großtechnologie, sondern nun auch durch Personal-und Homecomputer mit Chancen und Risiken der Digitalisierung konfrontierten Bundesbürger. Im Vorfeld der Erarbeitung des 1990 in Kraft getretenen Bundesdatenschutzgesetzes (BDSG) und der im Umfang gestiegenen staatlichen Datenverarbeitung, die in kritisch-ablehnender Auseinandersetzung als ›staatliche Datensammelwut‹ bezeichnet wurde, entstand die negativ belegte und mit Kritik an der ›Veröffentlichung des Privaten‹ argumentierende Vorstellung vom sogenannten ›gläsernen Bürger‹, kommunikativ wirksam etwa in der Diskussion um die Einführung einer personalisierten Gesundheits(chip)karte, der Kritik am bundesgesetzlich vorbereiteten, aber inzwischen aus datenschutzrechtlichen Gründen wieder verworfenen ›elektronische Entgeldnachweis-Verfahren‹ (ELENA) und -wenngleich weniger vehement noch als 1983in der Kritik am Zensus des Jahres 2011.Eine neue Prägung erhielt diese in den 1980er Jahren initiierte Debatte, die sich zunächst lediglich abwehrend gegen staatlich verordnete Datensammlung wendete, durch die zunehmende privatwirtschaftliche Nutzung von Kundendaten ab den 1990er Jahren, die auf vertraglich-freiwilliger Preisgabe persönlicher Daten beruht, aktuell etwa im Rahmen der Gruppendynamik sozialer Netzwerke oder durch geldwerte Vergünstigungen bei Angabe von Kauf-und Verbraucherinformationen über Kundenund Bonuskarten (Kurz/Rieger 2011) . Die se Perspektivenverschiebung zeigt sich auch im Wandel der zunächst eher antiobrigkeitlichen Rede vom ›gläsernen Bürger‹ hin zur Rede vom ›gläsernen Menschen‹, ›gläsernen Verbraucher‹ oder ›gläsernen User‹, in der die Angst vor ›Durchleuchtung‹ des der Jahrtausendwende vermehrt auch durch privatwirtschaftliche Akteure geborgen ist. Komplementär hierzu zeichnet sich eine vor allen Dingen generationenspezifisch motivierte -und sich mittlerweile auch im Wahlverhalten niederschlagende -Segmentierung der Gesellschaft (digital division) in digitalnative Anhänger des Transparenz-und nicht digitalnative Anhänger des Diskretionsprinzips ab, wobei beide Richtungen mit Ängsten, entweder vor der »totalen Entblößung« oder vor der »Exklusivität des Geheimen«, argumentieren (vgl. Weiß 2008). Die industrie-und technologiefreundlich gesinnte christlich-liberalen Regierung, die 1982 infolge eines Koalitionswechsels der FDP ins Amt gelangte, konstatierte im Rahmen ihres wirtschaftsliberalen Programms eine nationale wie gesamteuropäische ›In-novationslücke‹ zu den auf dem Gebiet der Computerisierung führenden Industrienationen USA und Japan. Um diese ›Lücke‹ (computational gap), die mit der Befürchtung einherging, den Anschluss an die globalisierte weltwirtschaftliche Entwicklung auf dem Feld der Computertechnologie zu verlieren, zu schließen, wurden massive Förderprogramme aufgelegt, die dabei helfen sollten, den technologischen Rückstand aufzuarbeiten. Diese Anstrengungen wurden späterhin in europäische Wettbewerbsstärkungs-und Innovationsförderprogramme überführt und dadurch im Mitteleinsatz nochmals intensiviert. Wirtschaftsstrategisch kondensierte sich das Bemühen um Anschluss an die Entwicklung der IT-Vorreiternationen auch in der Übertragung der als wirtschaftlicher Erfolgsfaktor identifizierten Vernetzungs-und Cluster-Ideen auf ausgewählte Innovations regionen. Besonders prominent im Ostteil des wiedervereinten Deutschland wurden mittels staatlicher Strukturförderungsmaßnahmen Innovationsregionen (z. B. ›Saxony Valley‹ bzw. ›Silicon Saxony‹) nach dem us-amerikanischen Vorbild des Silicon Valley aufgebaut, mit dem Ziel, durch diese sogenannten ›Leuchtturmprojekte‹ Vorbildwirkung für andere Regionen und ein ›Lückenschluss‹ zur globalen Entwicklung zu erreichen.In diesen strukturpolitischen Kontext sind auch die auf eine Stärkung der IT-Industrie zielenden Maßnahmen der rot-grünen Nachfolgeregierung ein-zuordnen, die in den Jahren 2000 bis 2004 mit einer neuerlich am Vorbild USA orientierten ›Deutschland Greencard‹ Fachkräfte im IT-Bereich anwerben sollten und sich später in der Privilegierung von IT-Spezialisten im novellierten Zuwanderungsgesetz niederschlugen. Offiziell firmierte die Aktion unter der Bezeichnung »Sofortprogramm zur Deckung des IT-Fachkräftebedarfs« und verwies, wie auch die IT-Vernetzungs-und Clusterinitiativen, auf die gesamtwirtschaftliche Sorge um die »Zukunftsfähigkeit des Innovationsstandortes Deutschland«. Gekoppelt war dieser Diskurs an allgemeine demographische Angst-Szenarien (s. Kap. IV.B.1), die, u. a. auch verknüpft mit der Neuverteilung von politischen Zuständigkeiten im Prozess der Europäischen Integration, seitens der politischen Klasse die Frage nach dem (biologischen und staatsrechtlich-politischen) Fortbestand des Nationalstaates thematisierten und, bezogen auf erstere Komponente, in der heftig umstrittene Parole »Kinder statt Inder« des damaligen CDU-Ministerpräsidenten in NRW, Jürgen Rüttgers, gipfelten.Im unmittelbaren Zeitraum vor der Jahrtausendwende rückte allerdings die zunächst eher auf dem Feld der National-oder Volkswirtschaft angesiedelte digitalisierungsbedingte gesamtgesellschaftliche Zukunftsangst in den Hintergrund, stattdessen trat im Zusammenhang mit dem Jahreswechsel von 1999 auf 2000 die von globalen Annihilations-Befürchtungen geprägte Auseinandersetzung mit der Computertechnik in den Vordergrund, die anhand des sogenannten ›Millennium-Bugs‹ (auch ›Jahr-2000-Problem‹) verhandelt wurde. Die Problematik ist auf den binär-logischen Charakter der Computertechnologie und die auf Datensparsamkeit beruhende, auf die letzten beiden Ziffern reduzierte Jahreszahlangabe in den zeitgenössischen PCs zurückzuführen. Folglich konnte von den Rechnern nicht zwischen den Jahren 1900 und 2000 unterschieden werden. Auch hatte die Konvention, ungültige Datensätze mit der Kombination ›00‹ zu markieren, das im Fachjargon als ›Y2K-Problem‹ (= Year-2-Kilo) bekannte Phänomen verstärkt und die Angst eines weltweiten Totalausfalls der Computersysteme heraufbeschworen. Die aus den computertechnischen Gegebenheiten abgeleitete Nullstellung erhielt über ihre wirtschaftliche Bedeutung im Bereich der computerbasierten Ökonomie hinaus eine symbolische Aufladung. In seinem Angstpotenzial kann der Diskurs um den ›Millennium-Bug‹ in die kulturelle Tradition der milleniaristischen Apokalyptik eingeordnet werden (s. Kap. IV. A.3). Technisch ist er überdies auf den binären ›On-Off-Charakter‹ von Digitalsystemen zurückzuführen, die in ihrer grundlegenden Logik keine nicht-disparaten Aussagen zulassen, sondern erst durch massenhaft durchgeführte Kumulation von singulären Rechenoperationen die Fiktion von Kongruenz erzeugen. Erstmals wurden in diesem globalen Rahmen der internationale Charakter der digitalen Vernetzung sowie die Konsequenzen der Technikabhängigkeit moderner Dienstleistungsökonomien anhand eines traditionell mit vielen Zukunftserwartungen und Zukunftsängsten verknüpften Datums einer breiteren Öffentlichkeit präsent. Vielfach wurde, den umwälzenden Charakter der Digitalisierung betonend, in jenem Kontext von der ›digitalen Revolution‹ und vom Start in ein ›digitales Jahrhundert bzw. Jahrtausend‹ gesprochen. Durch die im ›Millennium-Bug‹ erstmals in ihrem globalen Ausmaß deutlich gewordene Vernetzung, zunächst über Datenfernübertragung (DFÜ), später über das Internet und das WorldWideWeb, die nach kurzen Vorlaufphasen von ihren ursprünglichen militärischen oder wissenschaftlich-universitären Nutzungsvorbehalten freigegeben wurden, eröffneten sich neue Kommunikationsmöglichkeiten auf dem Weg zur fluiden Gesellschaft der Netzwerke (Castells 2002). So wurde 1984 an der Universität Karlsruhe die erste E-Mail empfangen; 1997 waren bereits 6 Millionen PCs im Internet miteinander verbunden und ein Jahr später ging eine Internetsuchmaschine namens Google online. Infolge stets erhöhter Speicherkapazitäten und Rechnergeschwindigkeiten erlangte die Computertechnologie Allgegenwärtigkeit im professionellen und privaten Kontext, so dass inzwischen von mehr als einer Milliarde regelmäßigen Internetnutzern ausgegangen werden kann. Nicht mehr nur der Nützlichkeits-und der Datenverarbeitungsfaktor sondern auch der Informations-und Unterhaltungsaspekt spielten fortan eine wesentliche Rolle, verstärkt noch einmal durch den Übergang von der stationären PC-Technologie auf mobile Geräte wie Laptop oder neuerdings Smartphone, Handheld-und Tablet-PCs. Dieser neuerliche Digitalisierungsschub wird insbesondere von Teilen der älteren, weniger oder gar nicht digital-affinen Bevölkerung als eine weitere Stufe der technischen Inkorporierung in eine als befremdend und altherge-brachte soziale Konventionen durchbrechend wahrgenommene Technologie aufgefasst (vgl. Schmidt 2009) . Neue gesellschaftliche Angst-Szenarien, die hieraus resultieren, rekurrieren auf einen ›Verlust der Konventionen im öffentlichen Raum‹, auf einen ›Verlust der Privatheit‹, auf eine »allgemeine Verdummung« (Gaschke 2009 ) oder auf eine »digitale Demenz« (Spitzer 2012) .Mit der Aufnahme des Datenschutzes in den Katalog der Europäischen Grundrechtecharta im Jahr 2001 schien dem gewachsenen Stellenwert der Reflexion über den digitalisierungsbedingten Umgang mit Daten in Netzwerkökonomien in einem weiteren Schritt Rechnung getragen. Doch erlitt die Daten-und Privatheitsschutzbewegung (privacy-movement) durch die staatlichen Reaktionen auf die Anschläge des 11. Septembers 2001 in den Vereinigten Staaten und, für den Prozess der europäischen Gesetzgebung ebenso entscheidend, des 11. März 2004 in Madrid, einen Rückschlag. Seit diesen terroristischen Akten ist eine Wende im Umgang mit der Datenspeicherung, weg vom Aspekt der individuellen Bürger-und Dateneigentumsrechte und der Idee der möglichen Datensparsamkeit hin zu mehr staatlichen Kontroll-und Datenerhebungsrechten zu konstatieren. Beobachter der ›digitalen Revolution‹ sprechen gar vom Eintritt in ein »Post-Privacy-Zeitalter« (Heller 2011) . So entstand im direkten Gefolge der Terroranschläge von New York und Madrid die EU-Richtlinie 2006/24EG, die umgesetzt in der nationalstaatlichen Gesetzgebung den staatlichen Umgang mit Daten gelockert hat, um die Sicherheitsbehörden in der Aufklärung von Terroranschlägen, aber auch in ihrer präventiven Suche nach Terrorgefährdungen mittels bevorratender Datenspeicherung zu unterstützen. Datenschützer haben in diesem Zusammenhang von einer generellen Verdächtigungsfiktion der Staaten gegenüber ihren Bürgern gesprochen. Im Rahmen der juristischen Diskussion um das Telekommunikationsüberwachungsgesetz, das 2007 als nationalstaatliche Umsetzung der EU-Richtlinie in der Bundesrepublik implementiert wurde, hat das Bundesverfassungsgericht mit Verweis auf die Problematik von Online-Durchsuchungen und Vorratsdatenspeicherung erklärt, dass diese nur in strikt gesetzten Grenzen als Eingriffe in das Grundrecht des Persönlichkeitsschutzes (Art. 2 Abs. 1 GG) zulässig sind und die anlasslose staatliche Speicherung von Daten »ein diffus bedrohliches Gefühl des Beobachtetseins« hervorrufe und somit nicht als verfassungskonform erklärt werden könne (vgl. BVerfG: 1BvR 256/08, 263/08, 586/08).Die mit der Umsetzung der Datenschutz-Richtlinie verquickte Thematik der Vorratsdatenspeicherung (Schaar 2009 ) kann als ein genuin digitales Angst-Szenario gesehen werden, da erst durch die Computerisierung der Kommunikationswege, von der Telefonvermittlung bis zur Mobilfunk-, E-Mailund Internettechnologie, servergespeicherte Daten massenhaft zum Abruf vorliegen, die über gesetzliche Bestimmungen für staatliche Zwecke eingesetzt werden können. Ein bereits angedeutetes, verschärfend hinzutretendes Szenario für die angstgeleitete Auseinandersetzung mit neuen Netzwerktechnologien und dem durch sie verursachten sozialen Wandel ist die mit zumeist stillschweigendem Einverständnis der Nutzer vorgenommene privatwirtschaftliche Nutzung und freiwillige Preisgabe von Daten.Mit der Weiterentwicklung der technischen Hardwarevoraussetzungen (Prozessorengeschwindigkeit, Speicherkapazität) ging diejenige der Software und Benutzeroberflächen einher. Insbesondere durch das auf diesen Fortschritten beruhende, sogenannte ›Web 2.0‹, das aufgrund der zahlreichen Netzwerkund Gruppenanwendungen den interaktiv-kommunikativen Aspekt des Mediums Internet gefördert hat, konstituierten sich zahlreiche neue Möglichkeiten der Zusammenarbeit und der Wissensgenerierung, wie etwa die 2001 gegründete Kollaborationsplattform Wikipedia, die einen Umschwung der Wissensproduktion vom Expertenstatus in den der interessierten Laien/Nonprofessionals signalisiert und zu zahlreichen Befürchtungen bei professionellen Vertretern der Wissensökonomie, z. B. im Journalismus, bis hin zum Wiederaufleben der 1962 von McLuhan reklamierten These vom »Ende der Gutenberg-Galaxis« geführt hat (McLuhan 1962) . Ein hierbei oftmals anzutreffendes Argument ist dasjenige der nicht mehr individuell zuordenbaren Verantwortung bzw. Autorschaft, das im Kontext der ursprünglich von ›Nicknames‹ entstandenen Internetkultur eine wesentliche, auch juristisch relevante und politisch kontrovers diskutierte Thematik darstellt.Ein weiterer Schritt im Prozess des sozialen Wandels durch technologische Innovationen ist mit der Einführung von Sozialen Netzwerken, wie etwa als prominentes Beispiel Facebook, markiert, welche aus kommerziellen Gründen auf die Anmeldung ihrer Kunden mit möglichst vielen vermarktungsrelevanten Daten bedacht sind. Facebook startete seinen Betrieb im Jahr 2004 und erlangte binnen nicht einmal eines Dezenniums -ähnlich wie die Suchmaschine Google -eine quasi monopolartige Stellung in der Internetökonomie. Doch erst in jüngerer Zeit wurde das Phänomen medial beachtet, wie zunehmend negative Bewertungen und kritische Reflexionen der sozialen Plattformen belegen, nachvollziehbar anhand der Berichterstattung der selbst von den gewandelten Kommunikationsstrukturen betroffenen Leitmedien, die vermehrt den Fokus auf die Gefahren unbedarfter Datenpreisgabe im Internet richten. Meldungen über Massenpartys, Flashmobs etc., die auf den »anarchisch-bedrohlichen Charakter« der Internetkommunikation und die gewandelten Kommunikationswege der jüngeren Generation rekurrieren, weisen auf die Gefahren einer sogenannten »Facebook-Falle« (Adamek 2011) hin und schüren diffuse Ängste und gegenwartskulturelles Unbehagen v. a. bei nicht internetaffinen Bevölkerungsteilen. Nicht nur auf politisch-gesellschaftlicher Ebene, sondern auch auf kulturellem Gebiet, etwa in Literatur und Film, sind seit den 1970er Jahren angstbesetzte Auseinandersetzungen mit der Digitalisierung, Computerisierung und deren das gesellschaftliche Zusammenleben und die Freiheit des Individuums bedrohenden Potenzialen zu verzeichnen (vgl. Kulturrevolutionen sind überwiegend technischer Natur (Eisenstein 1979) . Insbesondere im Rahmen eines prädigital konstituierten Elitendiskurses, der auf dem Selbstverständnis und dem fortgesetzten Wunsch nach kommunikativer Beherrschung der Weltdeutung beruht, aber angesichts erodierender Deutungsmonopole und weiterer systemdestabilisierender Verunsicherungen durch die ›Durchdigitalisierung der Gesellschaft‹ von kulturkritischen Invektiven gegenüber den technischen Neuerungen gekennzeichnet ist, wird eine von konservativen Vorstellungsmustern geprägte Diskussion um die Frage nach den Auswirkungen der Digitaltechnik auf das Individuum und das Kollektiv evident. Zentral ist hierbei die mithilfe hierarchisierter Kommunikation dargelegte, mit Verlust-und Veränderungsängsten besetzte These der (neuroplastischkognitiven/computertechnischen) Umformung/Auslagerung des menschlichen Denkens/Gedächtnisses durch technische Gegebenheiten (›digitale Demenz‹) (vgl. Carr 2010; Schirrmacher 2009; Spitzer 2012) . Insofern ist der kulturkritische Diskurs also zugleich ein technikkritischer, der in Teilen religionskritische Anmutungen aufweist, die in einzelnen Fällen von kritisch-reflexiven Pionieren der Digitalisierung an ihrem genuinen Kontext vorgebracht werden. In diesem Kontext wird sozialer Wandel als negatives Angst-Szenario beschrieben.Insbesondere seitens der herkömmlich-medialen Statusgruppen der Wissensproduktion (Journalisten, Redakteure, Autoren, Verleger etc.) wird der Verlust des Wissensmonopols und der Deutungshoheit (z. B. semantisiert in der Rede vom ›Zeitungs-sterben‹) als Entwertung gefasst, und mit aus dem Geniediskurs des 18. Jahrhunderts sowie der Selfownership-Debatte des klassischen Liberalismus stammenden Individualkategorien wie ›Autor‹ oder ›Urheber‹ gegen eine ›schwarmintelligente Tyrannei des Kollektivs‹ bzw. der ›dauerpräsenten Publizität‹ und gegen die ›Piraterie des (individualgeistigen) Ei-gentums‹ verteidigt.Insbesondere wird, um den Gang solcher kulturkritischer Argumentation raffend zu skizzieren, in paternalistischer Weise ein Informationsfetischismus der neuen Digitalmedien gebrandmarkt, der Information nicht als entfremdete und zu wertende Erfahrung, sondern als gelebte Erfahrung und summum bonum betrachtet. Dem im Kontext der Internetbewegung verfochtenen Transparenzprinzip wird aus kulturkritischer Perspektive ebenso eine Absage erteilt, wie die durch die Gratiskultur und Schenk-Ökonomie bedrohte Wertschätzung individueller kultureller Leistung als Unbehagen an der technisierten Kultur beklagt wird. Die Freiheit der Meinungsäußerung werde von innen her durch Beliebigkeit, Aufmerksamkeitsdistraktion, Fragmentierung der Öffentlichkeit in Teilforen -im Sinne nicht miteinander kommunizierender Röhren -, Mediokritäts-und Nivellierungstendenzen sowie durch eine allgemeine Orientierungslosigkeit infolge eines Informationsüberflusses ausgehöhlt, was letztlich die Trennung von privater und öffentlicher Sphäre aufhebe und die Grundlagen demokratischen und überhaupt zivilen Umgangs miteinander zerstöre und in einem Szenario der computergestützten Vorherberechenbarkeit und konsumistischen Gedankenkontrolle der Menschen münden könne (Schirrmacher 2009). Die Vieldeutigkeit des flexiblen, wilden Denkens werde dadurch geschliffen, genauso seien Ideen, die nicht in das digitale Darstellungsschema passten, von vornherein eliminiert, wie Jaron Lanier am Beispiel des Organisationsprinzips »Dateiordner« bzw. von Formatierungen wie dem »MIDI-Standard«, die infolge technischer Setzungen Faktizitäten per se ausblendeten, erläutert (Lanier 2010, 21) .Manche Digitalisierungskritiker wenden sich, etwa in Absetzung vom ehemaligen Google-CEO Erik Schmidt , der das ›Prinzip Offenheit‹ zur ›Reli-gion‹ erklärt habe, gegen das sakrale Potenzial der »heiligen Kirche Google« (Carr 2010, 234-277) und sehen in der »Orakel-Illusion« der Wikipedia, die in ihrem Anspruch und ihrer Praxis oftmals einem »heiligen Text« nahekomme und infolge der Nutzung kollaborativer Schwarmintelligenz gar übermenschliche Gültigkeit als Buch der Inspiration und des Trostes beanspruche, Anlass für religionskritische Äußerungen (Lanier 2010, 49 ).An diese Kritik am sakralen Charakter der ›digitalen Revolution‹ und der ihr eigenen Perfektibilitätsidee schließt die These vom »kybernetischen Totalitarismus« oder »digitalen Maoismus« (ebd., 30) an, in deren Kontext der Digitalisierung eine Tendenz zu antihumanen Denkweisen unterstellt und ihren Protagonisten der Glaube an die Singularität der Technologie zugeschrieben wird. In der Idee, Computer seien als Lebensformen größer als ihre Schöpfer, die in ihrem Zusammenwirken als ›Schwarm‹ präsentiert werden, wird der historische Mensch-Maschine-Diskurs und die Kritik an künstlicher Intelligenz fortgeführt. In eschatologisch gefärbten Dystopien warnen die Kritiker vor dem entemotionalisierten Totalitarismus einer digitalen Maschinenwelt, um somit Emotion, Empathie und Fehlbarkeit als menschliche Eigenschaften gegen das auf Rationalität und Unfehlbarkeit von algorythmischen Rechenoperationen beruhende Digitalitätsprinzip der Computer in Stellung zu bringen. In Analyse des angstbezogenen Digitalisierungsdiskurses fallen einige sprachliche und argumentative Besonderheiten auf, die hier abschließend dargestellt werden sollen. Bei der Kommunikation von Ängsten im Rahmen des digitalen Zusammenhangs wird häufig auf das Mittel der Dichotomisierung im Sinne eines Vergleichs der prädigitalen mit der digitalen Welt zurückgegriffen. Diese binäre Ausschließlichkeit, die interessanterweise die der Digitalität zum Vorwurf gemachte Disparatheit implizit zur argumentativen Abwehr aufgreift, blendet bewusst die positiven Aspekte der Digitalisierung aus. Argumentiert wird beispielsweise bezogen auf den Bereich der Informationsvermittlung mit der Qualität der gewichteten Informationsaufbereitung gegen die Quantität der Informationswidergabe und mit dem Kontextualisierungsvermögen gegen die Binarität von disparaten Informationen, was als Ausdruck einer Angst vor Unübersichtlichkeit und Unordnung gedeutet werden kann. Hieraus leiten sich die mit dem Element der Statusangst besetzte Dichotomie von Priorisierung (Ordnung) vs. Gleichgewichtung (Verflachung) ab. Mit Verlustangst besetzt ist die Ablehnung der Neutralitätsfiktion, insofern dieser häufig die Machtargumentation -und somit die implizite Angst vor deren Verlust -gegenübergestellt wird. Der Transparenz und Dauerpräsenz wird die Vertraulichkeit bzw. das Geheimnis und die Abstinenz, dem Öffentlichen das Private entgegengestellt. Argumentiert wird hier also vorrangig mit der Angst vor dem Unheimlichen auf der einen Seite bzw. vor Kontrollverlusten auf der anderen. Im Bereich der Nutzer-Anbieter-Interaktion wird die Marktmacht der Anbieter den Kompetenzdefiziten der Nutzer entgegengestellt, sowie die Idee des universellen, ganzheitlichen Interesses gegen das partielle ›special interest‹ aufgeboten wird. Insofern wird argumentativ eine ideosynkratische Abschottung von konfliktuösen Meinungen behauptet und geistige Autonomie gegen mathematisch-algorithmisierte Fremdsteuerung positioniert, gleichsam eine Urangst der Technologiekritik. In diese Richtung geht auch die Vereinnahmung des Kreativitätsbegriffs gegen die Formatierungstendenzen des Digitalen.Aus den mit Ängsten behafteten Argumentationsmustern, die sich, wie dargestellt, auf digitalisierungsbedingte Veränderungsprozesse beziehen, wird erklärlich, dass die Sprachbildlichkeit in diesem konservativ-kulturkritischen Bereich organisch-biologische Analogisierungen bevorzugt. Die Sprachlichkeit der Digitalisierung und angstbesetzter Computerterminologie wiederum hat diese naturalistische Semantik ihrerseits übernommen und weist selbst ähnliche Tendenzen auf, etwa die Benennung von schädlicher Software als ›Virus‹ aus dem Bereich der Medizin oder ›Würmer‹ und ›Datenhaie‹ aus dem Bereich des Tierreichs.Insgesamt, dies abschließend als Ermutigung zu weiteren Arbeiten auf dem Feld der kulturwissenschaftlichen Begleitforschung der Digitalisierung, ist die Untersuchung (angst-)kommunikativer Aspekte des Medienwandels auch aufgrund ihrer immensen Innovationsgeschwindigkeit und des in ihr geborge-