Learning to See in the Pietist Orphanage: Geometry, Philanthropy 


 
 
 
 
 

Learning to See in the Pietist Orphanage: Geometry, Philanthropy  
and the Science of Perfection, 1695­1730 

 
 
by 
 

KELLY JOAN WHITMER 
 

B.A., Colgate University, 1998 
M.A., Western Washington University, 2002 

 
    
 
 

A THESIS SUBMITTED IN PARTIAL FULFILLMENT OF 
THE REQUIREMENTS FOR THE DEGREE OF 

 
DOCTOR OF PHILOSOPHY 

 
 
in 
 
 

THE FACULTY OF GRADUATE STUDIES 
 

(History) 
 
 
 
 

THE UNIVERSITY OF BRITISH COLUMBIA 
 

(Vancouver) 
 
 
 

September 2008 
 
 
 
 

© Kelly Joan Whitmer 



   ii 

Abstract 
 

This is a dissertation about the Halle method, or the visual pedagogies of the 

Pietist Orphanage as they were developed in the German university town of Halle from 

1695 until 1730.  A “Pietist” was someone who was affiliated with an evangelical reform 

movement first initiated by Philipp Jakob Spener in the 1670s.  A long and deeply 

entrenched historiographical tradition has portrayed the Halle proponents of this 

movement—especially their leader August Hermann Francke—as zealous, yet practical, 

Lutheran reformers who were forced to directly confront the ideals of early 

Enlightenment in conjunction with the state­building mandate of Brandenburg­Prussia.  

This has led to a persistent tendency to see Halle Pietists as “others” who cultivated their 

collective identity in opposition to so­called Enlightenment intellectuals, like Christian 

Wolff, at the same time as they exerted a marked influence on these same persons.  As a 

result of this dichotomous portrayal over the years, the impact of the Halle method on 

educational reform, and on the meanings eighteenth­century Europeans attached to 

philanthropy more generally, has been misunderstood.  I argue that the Pietist Orphanage 

holds the key to remedying several problems that have impeded our ability to understand 

the significance of Pietist pedagogy and philanthropy.  This was a site specifically 

designed to introduce children to the conciliatory knowledge­making strategies of the 

first Berlin Academy of Science members and their associates.  These strategies 

championed the status of the heart as an assimilatory juncture point and were refined in 

the schools of the Pietist Orphanage, which itself functioned as a visual showplace that 

viewers could observe in order to edify and improve themselves.  It was the material 

expression of Halle Pietists’ commitment to a “third way” and marked their attempt to 



   iii 

assimilate experience and cognition, theology and philosophy, absolutism and 

voluntarism.  The dissertation examines several personalities who had a direct bearing on 

this conciliatory project: namely E. W. von Tschirnhaus, Johann Christoph Sturm, 

Leonhard Christoph Sturm, Gottfried Wilhelm Leibniz and Christian Wolff.  It also 

examines how the method was applied in the Halle Orphanage schools and extended 

elsewhere. 



   iv 

Table of Contents: 
 
Abstract ............................................................................................................................... ii 
Table of Contents ............................................................................................................... iv 
Acknowledgments.............................................................................................................. vi 
Dedication ......................................................................................................................... xii 
 
Introduction ..........................................................................................................................1 
 
 
Part I: Making a Conciliatory Method ...............................................................................46 
 
Chapter 1:  Tschirnhaus’s Medicine for the Mind and the New Method ...........................47 
 
Chapter 2:  Sturmian Eclecticism and the Technologies of Discernment .........................83 
 
Chapter 3:  Illuminated Missions of Conciliatory Love:   
Leibniz, Francke and the Berlin Academy of Mathematics and Physics ........................127 
 
Chapter 4:  Measuring Virtue, Character and Faith: 
The Mathematical Sciences as Paideia for Francke and Wolff .......................................170 
 
 
Part II: Applying the Method ...........................................................................................213 
 
Chapter 5:  Orientation through Anschauung:  
Three­Dimensional Models as Tools of Philanthropy .....................................................214 
 
Chapter 6:  Drawing to See: Perspective as Conciliatory Gesture...................................267 
 
Chapter 7: Seers, Machines, Naturalia and Song in the Culture of Understanding ........299 
 
 
Part III:  Extending the Method .......................................................................................336 
 
Chapter 8: The Pietist Orphanage as Vorbild ..................................................................337 
 
Conclusion .......................................................................................................................381 
 
Bibliography ....................................................................................................................394 
 
Appendices 
1:  “Das historische Waisenhaus” (1705) ........................................................................450 
 
2:  Texts recommended to A. H. Francke by E. W. von Tschirnhaus .............................451  
 



   v 

3:  Title page from Tschirnhaus’s Beginner’s Guide to the Useful Sciences (1708) .......453 
 
4:  Members of the Berlin Academy of Mathematics and Physics 
 with correspondence in Francke’s archive (1701­1727) .................................................454 
 
5:  Gottfried Wilhelm Leibniz’s letter to Philipp Jakob Spener (1700) ...........................456 
 
6:  Frontispiece from Conrad Mel’s Thoughts Concerning a Universal Character ........457  
 
7:  Frontispiece and title page from Claude Fleury’s Sitten der Israeliten (1709) ..........458 
 
8:  Frontispiece and drawing of a model from Christoph Semler’s  
Der Tempel Salomonis (Halle: Waysenhaus, 1718) ........................................................459 
 
9:  Semler lesson on Optical Instruments ........................................................................460 
 
10:  Frontispiece from Christoph Semler’s Methodus Inveniendae Longitudinis 
Maritimaee per Acus Verticales Magneticas (Halle: Waysenhaus, 1723) ......................464 
 
11:  Excerpt from Christoph Theodosius Walter letter (1725) ........................................465 
 
12:  Christian Wolff’s assessment (Gutachtung) of the Christoph Semler / Christian 
Eberhard Methodus Inveniendae Longitudinis Maritimaee per Acus Verticales 
Magneticas for the Academy of Science in St. Petersburg (1720) ..................................466 
 
13:  Frontispiece and title page from the Halle Orphanage’s Graphice guide (Halle: 
Waysenhaus, 1717) ..........................................................................................................467 
 
14:  Excerpt from “Semler” painting and drawing guide ................................................468 
 
15:  Semler lesson topics..................................................................................................471  
 
16:  Pietist orphanages, affiliated individuals and related primary materials ..................472 
 
17: The Halle Orphanage as Schauplatz (1730) ..............................................................483 

 



   vi 

Acknowledgements 
 
  Finishing this project marks both the beginning and the end of a kind of journey.  

So many of those I have encountered along the way have helped in ways they often did 

not realize.  As an undergraduate at Colgate, George Hudson, Joanna Drell and Deborah 

Harkness played critical roles in my intellectual development and orientation towards 

history.  Jürgen Meyer­Wendt, Dierk Hoffmann and their department’s weekly 

Stammtische helped me begin cultivating the German language skills I never dreamed I 

would come to rely upon so heavily.  Several of my high school teachers taught me how 

to seek out knowledge and to express myself in writing, including Bill Brouwer, Lori 

Dekruyf, Bruce Rotter and Fred Ypma.  But the journey that resulted in this dissertation 

actually began when I arrived in Halle/Saale in the fall of 1998 as an EFL assistant with 

the Fulbright program.  Teaching in the Latina “August Hermann Francke” was a life 

changing experience, only enhanced by the friendship of the many fellow teachers and 

former students of mine who have lent their wisdom to this project.  I owe much to the 

support of Sabine and Torsten Otto, Henrike Krauss (and her parents Gerd und Gundrun), 

Yvette Mahrenholz, Conny Wernig, Gabriele Adelt, Annett Dannehl and Christa Michler.  

When I left Halle, these ties remained and were part of what made returning to conduct 

research for this dissertation all the more appealing.     

  Back home I learned a great deal about what being a historian means from several 

gifted members of WWU’s history department:  including Susan Costanzo, Peter Diehl, 

Amanda Eurich, Chris Friday, Steven Garfinkle, Leonard Helfgott, Georg Mariz, Harry 

Ritter and Nancy Van Deusen.  Especially Amanda Eurich helped me develop my 

expository skills as my thesis advisor in ways that I still benefit from and Nancy Van 



   vii 

Deusen furthered my historiographical Kenntnisse in her excellent methods seminar.  My 

graduate colleagues and good friends, Brendan Burckhart, Edward Echtle and Ruth 

Steele made sure I kept hiking and living in the city of subdued excitement.          

  At the University of British Columbia I have been fortunate enough to encounter 

more individuals, whose interest, insights and support have had a marked impact on the 

orientation of this project—and the journey.  My dissertation advisor, Christopher 

Friedrichs has offered me advice whenever I have indicated I needed it, all the while 

encouraging me to my find my own way.  In the summer of 2007, Chris visited me in 

Halle and insisted that I needed to be bolder about how I formulated the unique 

contribution I envisioned myself making.  His comments came at precisely the right 

moment, inspiring me to do precisely this in the end.  I am fortunate to have someone so 

attuned to the finer details of the historian’s craft involved in this project.  It is better as a 

result of his careful eye.   

  Robert M. Brain has also been a valued mentor and advocate, to whom I am 

deeply indebted.  It was in his seminar that I undertook my first real foray into the history 

of science—an experience that provided me with a set of tools that turned out to be 

precisely what I needed to begin making sense of my sources.  Several things discussed 

in this study—especially the fundamental importance of practical geometry for Pietists—

I only really began to understand after conversations with Bob.  His enthusiasm and 

interest in what I was up to in Halle, including what I always felt was his conviction that 

the project was worthwhile doing, sustained me through periods when I was struggling to 

maintain my momentum.          



   viii 

  From the moment I set foot in her graduate seminar in the history of childhood, I 

knew that I wanted Mona Gleason involved in my project.  Mona has helped me wrestle 

with how to situate this project’s significance within a much larger history of youth by 

consistently asking probing and insightful questions.  I also drew special sustenance from 

participating in a childhood and youth studies conference with her in Norrköping, 

Sweden in the summer of 2007.   

Early on at UBC, I benefited from the feedback and encouragement of Joy Dixon, 

Anne Gorsuch and Glen Peterson.  The Conway fellowship allowed me to undertake a 

preliminary trip to Germany in the summer of 2005, which helped me better prepare the 

grant applications so essential for carrying out my archival work.  I also drew much from 

the morale support of several of my colleagues in UBC’s graduate program, especially 

Desmond Cheung, Sid Della Santina, Chelsea Horton, Abhishek Kaicker, Andrew King, 

David Luesink, Jolene McCann, Catherine Paul and Tim Sedo.  

  I have the Fulbright Commission to thank (heartily) for supporting my proposal to 

return to Halle in the fall of 2006 with a 10­month graduate fellowship.  I appreciated 

program director Reiner Rohr’s efforts to contact the Ausländerbehörde in Halle on 

behalf of my husband and me when we first arrived.  The Experiment in International 

Living did an exceptional job of placing us with our host family, the Wunder/lichs, who 

remained true, in every possible way, to their namesake.  Lina Wunderlich (and Annette 

& Holm) and Axel and Anke Wunder made sure we were properly oriented (and fed) as 

we reacquainted ourselves with Halle.  Mama and Papa Wunder even found us a garden.  

The year was also greatly enhanced by the presence of fellow Fulbrighter, Rose Ruther, 

whose positive energy and good cooking were welcome after a long day at the archive.     



   ix 

Francke Foundation Director, Thomas Müller­Bahlke, took time out of his very 

busy schedule to meet with me.  I appreciated his attempts to connect me with several 

Semler­related sources in Halle’s Marienbibliothek and his willingness to allow me 

unencumbered access to the Wunderkammer models.  The Centre for Pietism Studies 

director, Udo Sträter, also offered me several useful tips.  I drew much from our 

conversations and especially appreciated his willingness to share with me some of what 

he had learned from reading Francke’s diary.  Christian Soboth’s comments on a paper I 

presented in January of 2008 were very helpful, as was museum director Klaus 

Veltmann’s willingness to frequently engage me about my findings.  Professors Berthold 

Ebert, Pia Schmidt and Jürgen Helm listened attentively as I endeavored to explain 

myself and all provided sound advice.  Upon completion of my Fulbright, Dr. Müller­

Bahlke, in conjunction with the Centre for Pietism Studies and the Fritz­Thyssen 

Foundation, granted me a short­term Thyssen­fellowship that allowed me to extend my 

stay in Francke’s archive.   

Several of the individuals working in the Francke Foundation’s Studiumzentrum 

are deserving of my heartfelt thanks.  Anke Mies helped me get my bearings when I 

reappeared on the grounds of Francke’s Schulstadt and made herself readily available as 

a resource.  The study center’s director, Britta Klosterberg and archivists Jürgen Groschl 

and Erika Papst met with me early on to help me identify sources relevant to my interests. 

Katharina Loos, Doris Zosel and Christine Voigt helped me manage the piles of material 

I very often accumulated.   

Yet another advantage of working in Francke’s archive was meeting scholars 

interested in Pietism from around the world.  Mattias Graf, Elizabeth Quast and Inga 



   x 

Strungyte were among the first I encountered and warmly welcomed me into their fold.  

It was an honor to discuss my work with Renate Wilson, who visited early on in my stay.  

Gita Rajan’s presence helped keep me anchored and upbeat even on rainy days; her 

passion for her project and ongoing interest in my own gave us much to talk about over 

our regular lunches in the mensa.  I also enjoyed my lunchtime conversations with 

Gunhild Berg, Simon Grote, Stephan Laube, Lucinda Martin, Marcus Meier and 

Alexander Schuncka.  Alexander’s specific comments on an early draft of chapter two 

were much appreciated, as was his and Gunhild’s help with the German­language­

mechanics of my Thyssen research presentation.  Simon Grote offered extensive 

comments on several chapters and shared a preliminary piece of his own work.  I am 

grateful for his thoughtful assessment of the project’s central contributions and always 

probing questions.   

  Matthew Jones offered many suggestions over coffee in Berlin that I derived a 

great deal from.  Margaret Schabas was very encouraging during our brief meeting at the 

MPI last summer.  Andre Wakefield also asked excellent questions about the orientation 

of the project and gave me several good ideas.  Simon Schaffer read some very rough 

drafts of my first few chapters and invited me to spend some time at Cambridge, which 

has been hugely inspiring and beneficial. 

At the Institute for European History in Mainz, I received a warm welcome as 

well as quiet space in which to write.  I attribute my ability to finish this project in a 

timely manner to their support, in conjunction with funding from the German Academic 

Exchange Service (DAAD). Especially Heinz Duchardt, Irene Dingel, Joachim Berger 

and my mentor in the institute, Rainer Vinke, are deserving of many thanks.  I also 



   xi 

appreciated Ulrike Moritz’s kind assistance with all of the organizational details and the 

camaraderie of my fellow IEG Stipendiaten. 

Finally, and most importantly, I must acknowledge the support of several friends 

and members of my family, who have sustained me throughout much of this journey: 

especially Lisa Arakelian, Brooke & Jack DeWaard, Jill Eelkema, Elaine Eldersveld, 

Lois & Bob Franco, Julie & Raul Iribarren, Amy Kooistra, Heather Maisel, Megen & 

Corey Nachreiner, Laurie & Vaughn Olthof and David Whitmer.  I owe a special debt of 

gratitude to my parents­in­law Kathryn & John Whitmer and to my own parents, Marcia 

Eldersveld & Richard DeWaard.  My husband Charles came to Germany with me without 

the language or much sense of what, exactly, the experience would hold for him.  He 

knows that this is his dissertation, and journey, too; it has been infinitely more enjoyable 

since we decided to travel together.   



   xii 

 
 
 
 
 
 
 

To my parents:  
Marcia Joan Eldersveld and Richard Jay DeWaard 

 
 
 
 



  1 

Introduction                 

  Pietist orphanages were both real and imagined spaces.  They did and did not 

house orphans.  Their founders were and were not Pietists.  They were funded by 

everyone and no one (with the exception of God).  They were and were not supported by 

the state.  They were inclusive and exclusive.  They existed to regulate both the 

environment and the soul. The educational programming in place within these sites aimed 

to create a world in which there was no difference between thinking and feeling, or 

between knowing and doing.  Here the seemingly impassable fissure imagined as existing 

between the world of the mind and the world of the hand had been bridged and Cartesian 

dualism mediated.  The founding of a Pietist orphanage, or application of its pedagogies 

in other institutional settings, signified the pursuit of a rigorous method of action and 

assimilation, a middle way.  Following the example of the Jesuits, whose prowess as 

educators was widely known, Pietists cultivated the “visual aptitudes” of children and 

held up the eye as the perfect conciliatory, didactic and edificatory medium.1  In the 

spaces touched by their methods, the eye and the heart became fused together into a 

single entity that observed, reconciled and loved.   

  This is a dissertation about the visual pedagogies of the Pietist Orphanage, or 

what was referred to collectively as “the Halle method” by the turn of the eighteenth 

century.  In a manner markedly similar to that of its subject, which aimed to reconcile 

competing epistemological stances with each other, the dissertation weaves together and 

thereby contributes to several historiographical problems, conversations and disciplines at 

once.   One could say that it does this simply by making a case for the Pietist 

                                                 
1 For the phrase “visual aptitude” see Barbara Maria Stafford, Artful Science: Enlightenment Entertainment 
and the Eclipse of Visual Education (Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1994). 



  2 

Orphanage’s significance beyond the specific moment or historical milieu that produced 

it at the same time that it demonstrates why and how a unique set of concerns about 

“seeing” and “reconciling” coalesced at this moment (in Brandenburg­Prussia, around 

1700) to forge a universalizing edifice—something solid yet not entirely tangible.  The 

edifice itself, the physical structure of the Pietist Orphanage building and the varied 

forms of practices it contained, signified a vision of universal benevolence, of 

philanthropy, to eighteenth­century contemporaries (see Appendix 1).   It was a vision 

that placed the very act of making and transmitting knowledge—via experiment and 

demonstration, sensation and intuition—at the heart of a new, privately sponsored yet 

state­supported enterprise that set out to improve and ultimately perfect the world by 

subjecting individuals, one by one, to the rigors of conciliatory exercise.   

Until now, the meaning and import of the “Halle method” has been little 

understood, no less for its impact on modern educational systems via the method’s 

influence upon some of the first Prussian experiments in compulsory education than for 

its impact on a similar mandate of universal benevolence or improvement still very much 

at the heart of modern philanthropy.  An altruistic concern for human welfare, including 

the circulation and distribution of private donations, is a vital part of widespread efforts 

to promote public health and educational programming in the world today.  Philanthropy 

is a subject critical to contemporary debates around globalization, or the unprecedented 

degrees of global interconnectivity, international marketplaces and humanitarian issues 

that inspire private, voluntary associations of benefactors to become activists.  Because 

the mandate of philanthropy still remains very much oriented around the idea of 

children’s innocence and “improvement” as something visible, something universally 



  3 

recognizable, we ought to pay careful attention to the relationship between visuality, 

pedagogy and evangelical voluntarism as it was imagined by some of the first “global” 

philanthropists in the histories we now write.2   

The eighteenth century marked a pivotal moment in the history of philanthropy 

and education more generally.  It saw debates concerning public versus private charity in 

Europe give way to new, privately sponsored institutions such as orphanages that were 

“evangelical” rather than “civic” in nature and global in scope as opposed to responding 

only to local needs. 3  The marked shift in ideas about charity and the role of those who 

dispensed it was spearheaded by revivalist religious movements both in the German 

states and in Great Britain.  In Britain, the Society for the Promotion of Christian 

Knowledge (SPCK) was formed in 1698 with the hope of sponsoring spiritual 

regeneration in children through the founding of hundreds of charity schools.   Its 

directors were in frequent contact with the radical Lutherans who supported Pietist 

orphanages.4  Together, these groups would claim to be surmounting local problems of 

poverty, illiteracy and displacement by developing extensive faith­based networks, 

                                                 
2 Visuality connotes the idea, popularized by Descartes, that the images we see are not actual forms emitted 
by objects but perceptions that function like words or signs; they convey meaning and yet do not exactly 
resemble the objects they represent.  As I will show, members of Halle’s intellectual community sought to 
remedy this problem by promoting new strategies for producing resemblance.  This required them to pay 
special attention to how images, words and signs acquire their meanings, including how individuals could 
better regulate this process.   
3 Renate Wilson has attempted to integrate Pietism into a global history of philanthropy; but because of her 
special interest and expertise in eighteenth­century pharmaceuticals, her work has not addressed the 
meaning and import of the Halle method for our understanding of Pietist philanthropy more generally.  See 
Renate Wilson, “Philanthropy in 18th­Century Central Europe: Evangelical Reform and Commerce,” 
Voluntas: International Journal of Voluntary and Nonprofit Organizations 9:1 (March, 1998): 81­102; Paul 
Slack, From Reformation to Improvement: Public Welfare in Early Modern England (Oxford:  Clarendon 
Press, 1999); Mary Fissell, “Charity universal? Institutions and moral reform in 18th century Bristol,” in L. 
Davison, T. Hitchcock, T. Keim, and R. B. Shoemaker (eds.), Stilling the Grumbling Hive: the Response to 
Social and Economic Problems in England, 1689­1750. (New York: St. Martin’s Press, 1992); Hugh 
Cunningham and Joanna Ines ed., Charity, philanthropy and reform from the 1690s to 1850 (Basingstoke: 
Macmillan; New York: St Martin’s Press, 1998). 
4 Daniel L. Brunner.  Halle Pietists in England: Anthony William Böhm and the Society for Promoting 
Christian Knowledge.  Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1993. 



  4 

including teachers and missionaries who claimed to possess the secret to the perfection of 

mankind through the reconciliation of all faiths or all ways of knowing.  A conciliatory 

pedagogy formed the crux of the secret, making it central to my story.  

By exploring the context in which conciliatory visual pedagogies were imagined 

as “the Halle method” by a prominent Pietist leader and several of his associates in early 

eighteenth­century Halle (Part I), how the method worked (Part II) and how it was 

transmitted (Part III), I hope to fill a very large gap in our understanding of the origins of 

a universal, evangelical and child­centric philanthropy at the same time as I offer a new 

way of appreciating or situating the Pietist Orphanage’s impact on eighteenth­century 

pedagogies and its effect on the circulation of knowledge more generally.  These sites 

provide very powerful examples of exactly the kind of convergence between inquiry and 

invention that Simon Schaffer and Lissa Roberts have recently insisted was at the heart of 

knowledge making enterprises from the late Renaissance until early industrialization; the 

Pietist Orphanage invites new ways of understanding philanthropy as an extension of this 

pairing—that is, an attempt to embed a moral compass into the “handy minds” and 

“mindful hands” who also embraced the mandate of improvement as they observed, 

engineered and often radically altered their surroundings with the help of new 

technologies.5    

                                                 
5 Lissa Roberts, Simon Schaffer and Peter Dear eds. The Mindful Hand: Inquiry and Invention from the 
late Renaissance to early Industrialization (Amsterdam: Koninklijke Nederlandse Akademie van 
Wetenschappen, 2007).  Universal benevolence, or improvement, is bound up with the concept of “utility,” 
which, among others, Roger Chartier has argued was central to Enlightenment epistemologies.  See Roger 
Chartier, The Cultural Origins of the French Revolution [transl. Lydia G. Cochrane] (Durham, NC: Duke 
University Press, 1991).  I agree with Lissa Roberts, who insists that “utility” should be understood as 
encompassing “a multifaceted set of discourses that were deployed in keeping with the variety of meanings 
and purposes with which actors at the time charged the term.”  She continues, “Utility referred to a cluster 
of philosophical usages: (scientific) knowledge in the service of society and the furtherance of both secular 
and religious enlightenment.  But it was also invoked to justify or criticize practices aimed more directly 
(though not always consciously) at extending institutional, cultural or socioeconomic power and control.  



  5 

Aiming to contribute to several fields at once, especially the history of 

philanthropy, visuality, education and science, may seem overly ambitious for a single 

dissertation project; however, the subject it takes as its focus is uniquely suited for such 

an undertaking.  Because the practitioners of the method it housed endeavored to engage 

and assimilate all forms of knowledge, the Pietist Orphanage is situated squarely at the 

intersection of several disciplinary trajectories.  Yet virtually all of these fields or 

disciplines have collectively underestimated or ignored its significance.  The reasons for 

this involve a tendency, already prevalent in early eighteenth­century texts, to deride 

Pietists as irrational (i.e. anti­reason, anti­Enlightenment) religious enthusiasts, who then 

got to serve as “foils” in the positivist historiographies of the late eighteenth and 

nineteenth centuries.  Also, the archival materials so central for understanding Halle 

Pietism, not to mention the meaning and import of the “Halle method,” were not readily 

accessible to the international academic community prior to collapse of the German 

Democratic Republic.6  Fortunately, the situation is rapidly remedying itself, as we are 

currently in the midst of a kind of “Renaissance” of Pietism studies that is drawing 

scholars from all over the world to Halle and prompting vigorous discussions about how 

to understand Pietism’s wider significance.  Yet even in these very recent discussions, 

                                                                                                                                                 
Finally… it provided a watchword for various forms of sociability that developed during the eighteenth 
century.”  In Lissa Roberts, “Going Dutch: Situating Science in the Dutch Enlightenment,” William Clark, 
Jan Golinski and Simon Schaffer eds., The Sciences in Enlightened Europe (Chicago, The University of 
Chicago Press, 1999): 351­52.  For a genealogy of the idea of “improvement” as it acquired various 
meanings in Britain and affected the construction of Empire see Richard Drayton, Nature’s Government: 
science, imperial Britain, and the ‘improvement’ of the World (New Haven, Conn.: Yale University Press, 
2000). 
6 In the second half of the nineteenth century, due to circumstances that remain unclear, over 10,000 pieces 
of archival material were removed from the Francke Foundation archive.  A substantive portion of the 
materials found their way to the state library of Berlin, where they are now part of what is called the 
Francke Nachlass.  They are available for use in Halle on microfilm. 



  6 

Halle Pietists’ preoccupation with visuality, including their interest in the eye­oriented 

mathematical sciences as conciliatory practices, has been almost entirely neglected.   

The phrase “mathematical sciences” (mathematische Wissenschaften) was used 

often by Pietists and their contemporaries in conjunction with the phrase “useful 

sciences” (nützliche Wissenschaften) or “practical mathematics.”  Yet historians of 

science have tended to underestimate the status of the mathematical sciences as 

conciliatory or “middling disciplines” by preferring to focus on the very real tension 

between higher mathematics and experimental philosophy in this period.7   Thomas 

Kuhn, Steven Shapin and Simon Schaffer have affirmed that a kind of “essential tension” 

had come to dominate Europe’s epistemological landscape by 1700, separating 

practitioners of highly esoteric (i.e. hard to access) mathematical or geometrical methods 

from those like Robert Boyle and the earliest members of the British Royal Society, who 

preferred the new experimental method—a method rooted in the conviction that the only 

way to produce universal truths was to ground these same truths in collectively verifiable 

experience.8  The various disciplines of the “mathematical sciences,” including optics, 

dioptrics, perspective, mechanics, astronomy, architecture and fortification, drew readily 

from both mathematics and physics and had one striking feature in common: their 

reliance on practical geometry.  This project shows how the technologies of geometrical 

                                                 
7 See J.A. Bennett, “The challenge of practical mathematics” in Stephen Pumfrey, Paolo L. Rossi and 
Maurice Slawinski eds. Science, Culture and Popular Belief in Renaissance Europe (Manchester and New 
York: Manchester University Press, 1991).  The practical mathematical sciences, “in which the practices 
and instruments of the new experimental strategies appeared, have too often been spurned.”  In Simon 
Schaffer, “Godly Men and Mechanical Philosophers: Souls and Spirits in Restoration Natural Philosophy,” 
Science in Context 1 (1987): 56. 
8 Thomas S. Kuhn, “Mathematical versus Experimental Traditions in the Development of Physical 
Science” in The Essential Tension: Selected Studies in Scientific Tradition and Change (Chicago: the 
University of Chicago Press, 1977): 36, 39; Steven Shapin, “Robert Boyle and Mathematics: Reality, 
Representation, and Experimental Practice,” Science in Context 2, 1 (1988): 41­42; Steven Shapin and 
Simon Schaffer’s Leviathan and the Air Pump: Hobbes, Boyle and the Experimental Life (Princeton: 
Princeton University Press, 1985). 



  7 

projection, including the practical methods of surveyors, architects and geometers, get 

held up in early eighteenth­century Halle as expressions of a conciliatory “middle way” 

that could help further the mandate of philanthropy and universal reform that Pietists 

championed.  

Instead of seeing Halle Pietists as anti­rational enemies of all forms of knowledge 

that were not divinely inspired, I see them as passionate inquirers, observers, consumers 

and assimilators of the cacophony of materials and methods so characteristic of 

knowledge making in eighteenth­century Europe.  Like Robert Boyle, Robert Hooke and 

other members of the Royal Society in England, they believed in the possibility of 

reconciling several forms of knowledge (and knowledge­making) by exploiting the 

potential of middling objects and instruments.  In doing this, they participated in the same 

sorts of conciliatory knowledge­making as the polymaths they associated with: 

Ehrenfried Walters von Tschirnhaus, Gottfried Wilhelm Leibniz, Johann Christoph 

Sturm, Leonhard Christoph Sturm, Christian Wolff, Christian Thomasius, Friedrich 

Hoffman, Georg Ernst Stahl, Daniel Ernst Jablonski, even Frederick Slare (a former 

student of Boyle’s and Royal Society member).9  In its reliance on projective geometry, 

the mathematical sciences placed a great deal of emphasis on the eye’s ability to 

reconcile magnitudes and perceptions with the help of several sorts of assimilatory tools.  

One could become adept in the art of using these tools and produce representations of 

objects that were proportionally perfect copies.  Pietists accepted that as one’s ability to 

do this improved, one also improved oneself; they were also convinced of the possibility 

that one could produce perfect, three­dimensional forms of representation if one 

                                                 
9 Daniel Brunner notes that in Slare, Halle Pietists found their “closest friend.” See idem, Halle Pietists in 
England: Anthony William Böhm and the Society for Promoting Christian Knowledge (Göttingen: 
Vandenhoeck & Ruprecht, 1993): 26 n.56. 



  8 

incorporated geometry into an array of spiritual practices or practiced geometry while 

“illuminated” or filled with divine love.   

Halle Pietists believed in the promise of helping individuals acquire “visual 

aptitudes” through training in the mathematical sciences, which provided a 

methodological point of orientation for solving the problem of dissonance between 

competing regimens of truth—including competing confessional systems.  Although, as 

Lorraine Daston has noted, “the divergence, integration and transcendence of individual 

perspectives were the province of moral philosophy and aesthetics” in the eighteenth 

century more generally, in Halle, around 1700, this group of radical Lutheran theologians 

attempted to link moral philosophy and aesthetics to “primitive Christianity” or the idea 

of a universal faith.10  Like Gottfried Wilhelm Leibniz, whose “perspectival metaphysics” 

and preoccupation with harmony is well documented, Halle Pietists pursued a pansophic 

vision of universal harmony, justice or benevolence; only they institutionalized their 

version of this vision in an orphanage and placed it at the center (or heart) of a self­

enclosed “city of schools.”11  They were participants, like Leibniz and so many others, in 

a culture of reconciliation, or what the noted Professor of Medicine at the University of 

Halle, Friedrich Hoffmann, called a “culture of understanding,” and their conciliatory and 

                                                 
10 Daston carefully points to the “perspectival metaphysics” of Gottfried Wilhelm Leibniz’s Monadologie 
as an exception to this; however, I think the entire Pietist program should be viewed as an exception to 
this—as an attempt to bridge the gap between philosophy and theology more generally.  See her discussion 
of perspectival and aperspectival objectivity in “Objectivity and the Escape from Perspective” in the 
Science Studies Reader (New York, NY: Routledge Press, 1999): 114. 
11 Halle Pietists and Leibniz’s understanding of philanthropy were very similar, yet they are consistently 
treated in entirely separate literatures and as ideological opposites.  In order to make my case for the 
significance of the Halle method, my dissertation must, in part, attempt to mediate this rift.  See Chapter 
Three for a thorough discussion. 



  9 

vision oriented method was hugely influential precisely because of their ability to 

replicate it in new and existing institutional settings.12 

To summarize and offer a roadmap for the discussion contained in the rest of this 

introduction, my project 1) offers a new way of understanding Pietist philanthropy as a 

conciliatory practice—an expression of one’s ability to see correctly; 2) challenges the 

historiographical tendency to see Pietists as enemies of science, rationality and 

Enlightenment or the construction of “Pietism” and “Enlightenment” as oppositional 

categories; 3) challenges the characterization of early eighteenth­century Halle as conflict 

or controversy ridden (on the contrary, my research points to an overwhelming 

preoccupation with new methods for promoting friendship, reconciliation, union, 

illumination and love in this setting); and 4) offers a kind of corrective for a tendency 

among church historians and theologians to underestimate Philipp Jakob Spener and 

August Hermann Francke’s interest in the conciliatory promise of visual exercise, 

including the overwhelmingly vision­oriented mandate of Johann Amos Comenius 

(1592­1670) and pansophy.  Halle Pietists were just as concerned as generations of 

orthodox Lutherans with how to bring heads, hands and hearts together so as to infuse all 

human action with principles that were simultaneously ethical, rational and useful.  Only 

they held up light, perspective, three­dimensional models, the mathematical sciences, 

motion and the medium of the eye as keys to producing the idealized consilia of thinking, 

feeling and loving that so many contemporaries sought.  In other words, Halle Pietists’ 

emphasis on the conciliatory qualities of seeing, including their emphasis on vision­

                                                 
12 Friedrich Hoffmann’s Foreward to Johann Hecker’s, Einleitung in die Botanie, worinnen die Nöthigste 
Stücke dieser Wissenschaft kurzlich abgehandelt werden, mit einer Vorrede Herrn Friedrich Hoffmann’s 
Med. D. Königl. Preussischen Hofraths und sowol der medicinischen Facultät, als auch der hiesigen 
Friederichs Universität Senioris, cet. Von der Rechten Anführung der Jungen auf Schulen zu Erlernung 
realer Wissenschaften und der wahren Weisheit (Halle: Waysenhaus, 1734). 



  10 

oriented pedagogies, is one way of understanding both what set their movement apart 

from orthodox Lutheranism (which stressed rote memorization and repetition of various 

catechisms in schools13) and what they held in common with the “enlightened” 

luminaries of their day—Ehrenfried Walthers von Tschirnhaus, Gottfried Wilhelm 

Leibniz, Christian Wolff, to name just a few.  In effect, the Pietist Orphanage becomes a 

site for the resolving of paradoxes.  And so it follows that in understanding the 

institutionalized “middle way” that Halle Pietists championed, we can actually acquire a 

better sense of just how much they had in common with other members of their 

community, including how deeply engaged they were with assessing and resolving the 

major problems of their age.  

I have chosen to work my way backwards through the list presented above if only 

to more quickly address what is likely by now a pressing question for many readers.  

What is Pietism anyway?  How do I define it?  How have others defined it?  And, more 

                                                 
13 For the rudiments of Lutheran schooling see Gerald Strauss’s Luther’s House of Learning: Indoctrination 
of the Young in the German Reformation (Baltimore: John’s Hopkins University Press, 1978); there is a 
huge literature around the concept of “social disciplining” or the technologies of “confessionalization” that 
Lutherans and other politically legitimated religious groups used to indoctrinate the members of their 
communities in the sixteenth and seventeenth centuries.  Until fairly recently, social discipline 
(Sozialdisziplinierung) formed the central research paradigm for scholarship on seventeenth and eighteenth­
century poor relief institutions – including prisons, workhouses and orphanages—and post­Reformation 
schooling.  The concept itself is derived from the work of Gerald Oestreich who argued that the neo­
stoicism of Justus Lipsius (a sixteenth­century humanist) provided early modern princes with an overtly 
secular philosophy for fostering new attitudes to state authority among their subjects.  The term 
“confessionalization” (Konfessionalisierung) refers to a series of modernizing strategies employed by these 
princes (as heads of territorial states) in order to consolidate and reify confessional boundaries in Europe 
from roughly 1550 to 1750.  Ernst Walter Zeeden first advanced the term Konfessionsbildung in Die 
Entstehung der Konfessionen:  Grundlagen und Formen der Konfessionsbildung (München, 1965).  See 
also Ronnie Po­Chia Hsia’s discussion of Zeeden in Social Discipline in the Reformation (New York: 
Routledge, 1989): 3.  Heinz Schilling and Wolfgang Reinhard have been the most outspoken advocates of 
confessionalization in Germany.  See Reinhard’s “Zwang zur Konfessionalisierung? Prolegomena zu einer 
Theorie des konfessionallen Zeitalters,” in Zeitschrift für historische Forschung 10 (1983): 257­77 and 
Schilling’s Religion, Political Culture and the Emergence of Early Modern Society: Essays in German and 
Dutch History (Leiden: Brill, 1992).  For a short summary see Carl Härter, “Sozialdisziplinierung” in 
Annette Völker­Rasor ed.  Frühe Neuzeit (München: R. Oldenbourg, 2000): 294­298.  Recent scholarship 
has challenged the totalizing effects of the paradigm and attempted to offer more nuanced treatments.  See 
James Van Horn Melton ed., Cultures of Communication from Reformation to Enlightenment.  
Construction Publics in early modern German lands (Burlington VT: Ashgate Press, 2002): 5­6.    



  11 

specifically, what is the relevance of its portrayal over the years by church historians and 

theologians for my own concern with visual pedagogies?  Most scholars working on 

Pietism today would agree that it was a grassroots movement or collective reaction to 

Lutheran orthodoxy that was oriented around the personality of Philipp Jakob Spener, a 

Lutheran minister active in Frankfurt am Main, in and around 1670.14  Predominantly 

North American historians who have dealt with some aspect of Pietism in their work have 

tended to portray the movement as a deliberate response to the chaotic aftermath of the 

Thirty Years War, or a need to sanctify and regenerate a “fallen” society, torn apart by 

religious strife, that God had punished severely from 1618 to 1648.15  Revealingly, this 

juxtaposition has been noticeably absent in the German literature on Pietism, which has 

emphasized the twenty­year gap between the war and Spener’s movement, as well as the 

verifiable continuity of orthodox Lutherans’ ongoing interest in carrying out the project 

of Reformation, including a general preoccupation with regeneration, reconciliation, lay 

Bible reading and personal edification—both before and after Westphalia.     

Recent debates have revolved around identifying the peculiar qualities of 

Lutheran Pietism in comparison with other pan­European quietist movements, for 

example.  Martin Brecht especially has emphasized its origins in a general “crisis of 

piety” that affected all Protestants in the seventeenth century, eliciting similar reactions in 

                                                 
14 Andreas Depperman’s study of Johann Jakob Schütz and his influence on Spener offers some much 
needed contextualization of the circles in which the new movement blossomed.  See his Johann Jakob 
Schütz und die Anfänge des Pietismus (Tübingen: J.C.B.Mohr, 2002). 
15 A good example is James Van Horn Melton’s discussion of Pietism in Absolutism and the Eighteenth­
Century Origins of Compulsory Schooling in Prussia and Austria (Cambridge: Cambridge University 
Press, 1988): 24­25.  This may have a lot to do with the way in which Pietism was portrayed by German 
historians after World War I; having experienced the war firsthand, for example, Karl Holl argued in 1923 
that the Thirty Years War made the zeal for a realization of the Reformation project grow stronger for 
Spener and other members of his circle, who became convinced that the orthodox Lutheran church was not 
doing enough to bring about the true church.  See Karl Holl, “Die Bedeutung der grossen Krieg für das 
religiöse und Kirchl. Leben innerhalb Deutschlands“ Gesammelte Aufsätze zur Kirchengeschichte, Vol. 3 
(Tübingen: Mohr, 1923).   



  12 

England (Puritanism, Quakerism), the Netherlands (nadere Reformatie) and Germany 

(Arndtsche Frömmigkeitsbewegung).  All represented an intensification of piety that 

emphasized repentance, sanctification and imitatio – seeking to resemble God.16  In 

opposition to Brecht, Johannes Wallmann has insisted upon the historicity of Spenerian 

reform and sees it as distinguishable from these other piety movements. 17  When 

Spener’s protégé, August Hermann Francke, acquired a pastorate and professorship in 

Halle in the 1690s, he adopted the special mandate of the movement and associated the 

city of Halle with Spenerianism.  According to Wallmann, the three defining features of 

Spenarian Pietism included 1) “ecclesiola in ecclesia,” i.e. the formation of conventicles 

or small, private gatherings of believers who met regularly and outside of sanctioned 

church times to discuss the scriptures in conjunction with their own spiritual 

development; 2) the chiliastic hope for better times or general improvement of society; 

and 3) biblical devotion and exegesis.18  Yet those who participated in the movement 

rarely called themselves Pietists.  Spener described the word Pietist for the first time in a 

                                                 
16 See Martin Brecht, “Die Umstrittenheit des Gegenstandes und die Begründung der vorliegenden 
Konzeption,” Geschichte des Pietismus ed. Martin Brecht (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1993) and 
idem “Probleme der Pietismusforschung,” Dutch Review of Church History 76 (1997): 227­37.  Brecht sees 
parallels between Pietism and Jansenism in Catholicism or Hassidism in Judaism, but does not consider 
them part of the same movement.  Albrecht Ritschl was the first German scholar to link Pietism to 
Reformed piety movements in the Netherlands and Germany.  See his Geschichte des Pietismus 3 vols. 
(Bonn, 1880­86) and Three Essays (Philadelphia: Fortress Press, 1972): 53­147.   For a summary of these 
debates see Jonathan Strom, “Problems and Promises of Pietism Research,” Church History 71:3 
(September 2002): 537­38. 
17 Johannes Wallmann, “Was ist Pietismus?” Pietismus und Neuzeit 21(1994): 220­231 and idem “Vom 
Katachismuschristentum zum Bibelchristentum.  Zu Bibelverständnis im Pietismus,” in Die Zukunft des 
Schriftprinzips ed. Richard Ziegert (Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1994): 30­56. He insists that Spener 
was not as reliant on the writings of Johann Arndt (1555­1621) as scholars have seen him to be.  For Brecht’s 
critique of Wallmann specifically, see his “Zur Konzeption der Geschichte des Pietismus.  Eine Entgegnung auf 
Johannes Wallmann,” Pietismus und Neuzeit 22 (1996): 228. 
18 See Strom, 539­40.  Wallmann has insisted that Spener was not as reliant on the writings of Johann Arndt 
(1555­1621) as scholars have seen him to be, however Arndt’s influence cannot be denied.  Arndt 
promoted “True Christianity” (Wahres Christentum, his principle work) but steered away from advocating 
lay Bible reading; see Strom, 540.   



  13 

letter from 1680 as a “term of abuse and derision.”19  He urged those receptive to his 

efforts to rejuvenate or revive the Lutheran church to avoid employing the term openly so 

that his movement would not be labeled a sect.  But the term never went away.   

Following Wallmann, I too see Halle Pietism as a distinct movement comprised 

of men, women and children whose spiritual identity was somehow, even loosely, aligned 

with Spener or with Francke and the orphanage he established in the city of Halle in 

1694.  At the same time, Wallmann’s assessment of Pietism is based almost entirely on 

his reading of Spener’s letters and texts.  His definition overlooks the way in which 

Francke adapted and added to Spener’s vision, often borrowing from the philosophical 

practices of the “heathen philosophers” (to use Francke’s words), the didactic and 

edificatory strategies of Johann Amos Comenius (which Comenius himself admitted were 

sometimes directly drawn from Jesuit teaching manuals), E.W. von Tschirnhaus (who 

stood in direct contact with Spinoza, Leibniz and several members of the Royal Society) 

and several of his famous colleagues (Stahl, Hoffmann, Thomasius, Wolff) at the 

University of Halle.  When Francke’s contributions to Spenerian Pietism are taken into 

consideration in conjunction with the broader epistemological context in which the 

movement blossomed, a much more dynamic portrait of Halle Pietism emerges.   

Ongoing discussions among historians and philosophers of science, when 

juxtaposed with the work of other theologians and church historians who have looked 

closely at Pietism and its precedents have much to offer this portrait.  In a recent study 

                                                 
19 Carter Lindberg, “Introduction,” to The Pietist Theologians: An Introduction to Theology in the 
Seventeenth and Eighteenth Centuries (Oxford: Blackwell Press, 2005); Lindberg cites the often quoted 
verse by Joachim Feller (1628­91), who used the term shortly after Spener in a poem composed for the 
funeral of a young theology student and member of a Spenerian conventicle in Leipzig.  “Pietists—the 
name is now well­known throughout the world.  What is a Pietist?  One who studies God’s Word and also 
leads a holy life according to it.”  Also quoted in  Peter Schicketanz, Der Pietismus von 1675 bis 1800. 
(Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt, 2001): 17. 



  14 

that draws from the insights of the French philosopher Pierre Hadot, Matthew Jones 

makes a compelling case for the juxtaposition of mathematics, natural philosophy and 

self cultivation (improvement, moral regeneration) as spiritual exercise in the 

philosophies of Descartes, Pascal and Leibniz.20   Jones shows how each one of these 

figures was convinced that rigorous cognitive exercise was necessary in order for one to 

know or to begin to understand how one might come to recognize truth.  Each offered 

new mathematical mechanisms, including new geometries, for exercising the mind that 

were derived from age­old concerns about the fate of humanity and man’s moral 

obligation to improve and apply his mind to the solution of some pressing social 

problem—or at the very least to the perfection of himself.  A climate conducive to the 

articulation and refinement of spiritual exercise was precisely what A.H. Francke set out 

to achieve in his educational institutes and it is in keeping with these aims that the Pietist 

Orphanage, a symbol of eighteenth­century philanthropy, emerged.   

The work of several theologians and church historians confirms that a general 

preoccupation with “spiritual exercise” animated both orthodox and radical Lutherans 

alike in the seventeenth century.  The church historian Udo Sträter, for example, has 

studied the climate of orthodox Lutheranism that gave way to Spenerian reform and has 

stressed the enormous interest in meditation, spiritual exercise or praxis pietatis in 

                                                 
20 Pierre Hadot, Philosophy as a Way of Life: Spiritual Exercises from Socrates to Foucault.  Edited by 
Arnold Davidson; Translated by Michael Chase (Oxford: Blackwell Press, 1995) and Pierre Hadot, What is 
Ancient Philosophy? Translated by Michael Chase (Cambridge, MA: Belknap Press, 2002); Matthew L. 
Jones, The Good Life in the Scientific Revolution: Descartes, Pascal, Leibniz and the Cultivation of Virtue 
(Chicago: University of Chicago Press, 2006).  Jones distinguishes “religious” spiritual exercise from what 
he calls its more “philosophical guises,” noting that “religious” or “mystical” spiritual exercises like prayer 
and meditation fall outside the scope of his study.  I would not so rigidly distinguish between “religious” 
and “other” spiritual exercises in the case of the Pietists, who, as I will show, saw the observation of 
models, machines and other forms of mathematical exercise as an opportunity to meditate, to cultivate 
“pious desires” and to acquire certain kinds of spiritual gifts.  I am not a Leibniz scholar, and yet I question 
whether the exercises contained in Leibniz’s vision can be fully appreciated without a careful look at the 
theological context (including his close ties to Spener) in which he created his metaphysical system.   



  15 

Germany by 1600.21  Sträter’s work also explores the very real impact that translations of 

English devotional literature (or Erbauungsmaterialen) had on the German book market 

in the seventeenth century.  “Hot sellers” included short postilles by English Jesuits 

intended to walk individuals through the steps of meditation, imitation and edification.  

An especially popular collection of exercises was Emanuel Sonthom’s Göldenes Kleinod, 

which was mostly a translated copy of the Jesuit Robert Parson’s Book of Christian 

Exercise.22  Lewis Bayly’s Praxis Pietatis and Joseph Hall’s Arte of Divine Meditation 

were also quite widely distributed.23  Sträter has also dealt with the reception of Johann 

Amos Comenius and Johann Valentin Andreae (1586­1654) by Spener and Francke, who 

were especially interested in establishing a utopian city, or a “Christian­opolis” (closely 

mirroring both Andreae and Comenius’s visions), where individuals proficient in their 

own exercises would live in harmony and, in turn, perfect the world around them.24 

                                                 
21 Udo Sträter, Meditation und Kirchenreform in der lutherischen Kirche des 17.Jahrhunderts (Tübingen: 
J.C.B.Mohr (Paul Siebeck) 1995).  See also his essay „Wie bringen wir den Kopf in das Herz?“ in Gerhard 
Kurz ed. Meditation und Erinnerung in der Frühen Neuzeit (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2000): 
11­35. 
22 Udo Sträter, Sonthom, Bayly, Dyke und Hall: Studien zur Rezeption der englischen Erbauungsliteratur in 
Deutschland im 17. Jahrhundert (Tübingen: Mohr, 1987): 61.  Robert Parsons, Gülden Kleinod der Kinder 
Gottes, Das ist: Der wahre Weg zum Christenthum, Herrn Emanuel Sonthoms [d.i. Thomson], Aus dem 
Englischen, in das Teutsche versetzet, u. jetzo aufs neue, ... an vielen Orten geändert, und mit zwey 
herrlichen neuen Tractätlein vermehret, deren das I. von dem Gespräch deß Hertzens. II. von der 
geistlichen Hoffart handelt ; Benebens zweyen nothwendigen Registern; Samt einem Bericht Johann 
Michael Dilherrns, an den christlichen Leser (Nürnberg: Endter, 1696). 
23 Lewis Bayley, Praxis Pietatis: Das ist, Übung der Gottseligkeit ... Anfänglich in Englischer Sprach 
beschrieben Durch Doct. Ludwig Bayli, ... Hernacher auch in unsere Teutsche Sprach übersetzet ... Theil 
1: Darinn begriffen, wie ein Christgläubiger Mensch in wahrer Erkanntnuß Gottes und seiner selbst 
zunem[m]en, sein Leben täglich ... beschliessen könne.  Theil 2: In sich begreiffend die fürtreffliche Ubung 
gottseliger und andächtiger Meditation (Basel, 1692); Joseph Hall, The Arte of Divine Meditation: 
profitable for all Christians to know and to practice (London, 1606); Joseph Hall, Himmels­Lust auff Erden 
Oder Die wahre Seelen­Ruh (Helmstädt, 1677).  See also Frank Livingstone Huntley, Bishop Joseph Hall 
and Protestant Meditation in Seventeenth­Century England: a Study with the Texts of the Art of Divine 
Meditation (1606) and Occasional Meditations (1633) (Binghamton, N.Y.: Medieval and Renaissance 
Texts and Studies, 1981).  
24 See Johannes Wallmann’s discussion in Philipp Jakob Spener und die Anfänge des Pietismus (Tübingen, 
1986). 



  16 

Because of the longstanding reputation of Pietists as enemies of science in 

eighteenth­ and nineteenth­century historiography, however, the link between imagining 

the mathematical sciences as spiritual exercise has been left underutilized and unexplored 

by these theologians and in Pietism studies more generally.  My project marks an attempt 

to connect what theologians and church historians have long confirmed about the 

widespread interest among early modern contemporaries (not only Pietists!) in how to 

articulate and to improve their spirituality with what Jones and others are showing was 

extremely influential in the construction of the new technologies, geometries and skills 

sets that we now take for granted as modern science.  Jones’s work especially invites one 

to think carefully about Leibniz’s juxtaposition of mathematical exercise with the 

mandate of universal justice, charity and improvement and lays the groundwork for 

imagining how a similar juxtaposition may have worked itself out in early eighteenth­

century Halle.  Jones writes, for example, that Leibniz sought to institutionalize 

“prudential techniques for reforming others,” and described in several late seventeenth­

century proposals “an order of charity” or “a society of the love of God” modeled after 

the Jesuits.25  He continues: 

This society would use ‘God’s works worthy of astonishment’ as well as medical cures 
and chemical mysteries to attract people, fight atheism, and lead them toward the love of 
God.  Members of this society were to speak ‘without scholastic style’ and to strive ‘for 
the manner of common speech’—to pursue decorous, if sometimes temporarily 
deceptive, means to bring as many people into the fold of proper belief and Christian 
action as possible…26 
 

Leibniz’s vision, as Jones’ describes it here, was the Pietist Orphanage, in theory and in 

practice.  It was a site for the realization of a higher, prudential vision only rooted in 

visibly accessible gestures.  It was a site of reconciliation—a place for marrying together 
                                                 
25 Jones, 255.  Jones notes that Leibniz even developed a set of rules [“Societas sive ordo caritatis” and 
“Societas theophilorum ad celebrandas laudes Dei” (1678)] for the society, see pg. 325, n.137.    
26 Ibid., 255. 



  17 

exercises of the hand, head and heart.  The “society of the love of God” that Francke 

directed in Halle was oriented around the honing of a specific set of spiritual exercises 

imagined as uniquely suited to early modern cultures of perspective.27  It was a “vision­

oriented” society, like the Jesuit order, that linked the perfection of perception to the 

anatomy of heart at every turn.  This requires some explanation and only makes sense 

when the Pietist preoccupation with Christian perfection,28 with love or “the heart,” 

including the cultivation of “pious desires” (pia desideria), is situated alongside the 

swirling debates about reconciliation, perspectivism and the mechanics of seeing that 

were occurring precisely at the moment when the Pietist Orphanage, and Pietist 

philanthropy, came into being.   

Historians have only really begun to write the history of visuality.  Several studies 

have appeared in recent years that have emphasized the unique combination of skill, 

technology and cultural practice that determine a given historical epoch’s relationship to 

sight.29  Stuart Clark’s new study of vision in early modern culture posits that it was early 

modern individuals’ fears about the intrinsic unreliability of sight, i.e. their eyes were 

always deceiving them, which led them to embrace linear perspective and develop new 

                                                 
27 Jones has stressed the importance of perspective for Leibniz, including his interest in new technologies 
for “seeing all at once.”  I am contextualizing Jones’ deliberately focused treatment of Leibniz here, 
showing specifically how Francke picked up on several of these ideas and employed them in order to 
perfect the visual aptitudes of individuals.  
28 See August Hermann Francke, “On Christian Perfection,” in Peter Erb ed., Pietists: Selected Writings. 
(New York: Paulist Press, 1983): 114­116.    
29 For some examples see B. M. Stafford and F. Terpak, Devices of Wonder: From the World in a Box to 
Images on a Screen (Los Angeles, 2001); B. M. Stafford “Presuming Images and Consuming Words: the 
visualization of knowledge from the Enlightenment to post­modernism,” in John Brewer and Roy Porter 
eds. Consumption and the World of Goods (London: Routledge Press, 1993); D.M. Levin ed. Sites of 
Vision: the Discursive Construction of Sight in the History of Philosophy (Cambridge, MA: Harvard 
University Press, 1997); C. Swan, “Eyes Wide Shut: Early Modern Imagination, Demonology and the 
Visual Arts,” Zeitsprünge: Forschungen zur frühen Neuzeit 7 (2003): 560­80; Kate Flint, The Victorians 
and the Visual Imagination (Cambridge: Cambridge University Press, 2000); Jutta Schickore, The 
Microscope and the Eye: A History of Reflections 1740­1870 (Chicago: University of Chicago Press, 
2007).  



  18 

techniques of geometrical projection.30  By the end of the seventeenth century though, 

Pyrrhonic skeptics had mounted a significant attack on what they felt was the entirely 

naïve and unrealistic promise of perspective.31  In other words, they renounced the very 

possibility of ever reconciling viewer and object.  Clark explains that in response to this 

attack, many intellectuals adopted a “constructive skepticism.”  This means that they 

accepted the subjective qualities of seeing at the same time as they insisted that “modest 

levels of certainty” could still be attained by using tools God had given mankind to 

remedy this problem after the Fall—the senses, intellect and new instruments like the 

microscope.32  But for some early eighteenth­century intellectuals, Christian Wolff for 

example, a constructive skepticism was not enough.  Accepting the impossibility of 

resemblance, including the ability of geometrical projection techniques to reconcile 

objects and their images, was a fundamentally hopeless act; it went against the very 

mandate of improvement at the heart of pansophy.  Viewer and object, objects and 

images could be reconciled.  It was simply the visual aptitudes of individuals that needed 

honing.  And it was through the conciliatory mathematical sciences that they could be 

honed, or that individuals could learn how to see correctly.  During Wolff’s tenure in 

Halle, Pietists devised an ambitious program of visual education that drew readily from 

Wolff’s own attempts to standardize training in the mathematical sciences.         

  Wolff, Leibniz and other early eighteenth­century intellectuals’ (including 

Francke’s) interest in reconciliation, especially the refinement of conciliatory gestures, 

                                                 
30 Stuart Clark, Vanities of the Eye: Vision in Early Modern European Culture (Oxford: Oxford University 
Press, 2007). 
31 For an introduction to skepticism see Richard Popkin, The History of Scepticism from Savonarola to 
Bayle (Oxford: Oxford University Press, 2003). 
32 Ibid., 350­51.  For a study of the myriad problems Protestant reformers had with skepticism in the 
sixteenth­ and seventeenth­centuries, see Robert Rosin, Reformers, the Preacher and Skepticism: Luther, 
Brenz, Melanchthon (Mainz: Verlag Philipp von Zabern, 1997). 



  19 

was closely connected to the peculiar contours and concerns of the culture they lived in.  

The city of Halle was, in this period, one of the most vibrant university towns in Central 

Europe but was also reputed to have been extremely conflict­ridden, with constant 

animosities brewing between the members of the Theology faculty and everyone else. 

While I certainly do not deny that there were several kinds of ideological or 

epistemological disputes going on between the various faculties and personalities active 

in Halle in this period, historians’ and philosophers’ interest in the nuances of these 

squabbles has meant that they have underemphasized the overwhelming interest in love 

and reconciliation in Halle in precisely this period.  This was an interest that captivated 

all members of a consistently fractious literati.   

Halle’s university, founded in 1694, was deliberately constructed to become 

Prussia’s flagship centre of higher learning—one that would rival the leading European 

universities of the day.  It was, like the city of Halle itself, strategically located on the 

fringes of an expanding Brandenburg Prussia—on the border of the Kingdom of Saxony, 

with France and the Netherlands to the west, the kingdoms of Denmark and England to 

the north, Russia, the Kingdom of Poland, Pomerania and Silesia to the east and 

Switzerland, Italy and Austria­Hungary to the south.33  It was in the middle.  Some would 

say Brandenburg­Prussia was perfectly located at a kind of literal and figurative 

crossroads; it was not only poised to mediate the confessional diversity of the Holy 

Roman Empire but the diversity of Europe in general. The rulers of Brandenburg 

                                                 
33 For Halle’s status as a Residenzstadt for the Bishops of Magdeburg and the role that its precarious 
“borderland” position played in urban politics before the Electors of Brandenburg gained control of it, see 
Andrea Thiele, “Grenzkonflikte und soziale Verortung in der ‘Residenz auf Abruf: Halle unter dem letzten 
Administrator des Erzstifts Magdeburg, Herzog August von Sachsen­Weiβenfels (1614­1680)” in Christian 
Hochmuth, Susanne Rau eds. Machträume der frühneuzeitliche Stadt (Konstanz: UVK Verlagsgesellschaft, 
2006): 239­258. 



  20 

(Frederick I, whose official title was Elector from 1688 to 1701 and King in Prussia from 

1701 to 1713, and his son Fredrick William I, who was king from 1713 to 1740) were 

often likened to the Biblical figure of Solomon, whose wisdom had allowed him to 

reconcile competing points of view and to rule according to universal principles that were 

just and true.  Both were extremely interested in the conciliatory potential of their 

territories’ strategic geopolitical position, which they knew could only be strengthened by 

confessional and cultural cohesiveness.    

By this point Brandenburg­Prussia was a Calvinist dynasty whose electors were 

also convinced that there were political gains to be had by allowing persecuted 

Protestants from other parts of Catholic Europe settle in their territories.34  It had adopted 

and pursued a formal policy of religious toleration amicably disposed to the promise of 

irenicism since the early seventeenth century.35  In 1685, after the revocation of the Edict 

of Nantes (which had allowed French Protestants to practice their faith without fear in 

French territory), Friedrich I issued the Edict of Potsdam, inviting those effected by the 

revocation to come to Brandenberg­Prussia.  Approximately 40,000 French Huguenots 

took him up on the offer and relocated to Berlin.  Several rapidly acquired elite posts in 

the Prussian governing apparatus and became involved in attempts to found an academy 

                                                 
34 While the story of the Hohenzollerns’ strategic conversion to Calvinism, their interest in Protestant union 
and alliance with Spener and Francke has been told several times, it has mostly been viewed as an 
opportunity to measure how the marriage of religion and political authority determines social change and 
has contributed to “the rise” of modernity.  For an example of studies that have participated in this kind of 
project, see Robert Merton, “Puritanism, Pietism and Science, Sociological Review 28 (1936): 1­30; Mary 
Fulbrook, Piety and Politics: Religion and the Rise of Absolutism in England, Württemberg and Prussia 
(Cambridge: Cambridge University Press, 1983); Marc Raeff, The Well­Ordered Police State: Social and 
Institutional Change through the Law in the Germanies and Russia, 1600­1800 (New Haven: Yale 
University Press, 1983); Richard Gawthrop, Pietism and the Making of Eighteenth­Century Prussia 
(Cambridge: Cambridge University Press, 1993); and most recently Phil Gorsky, The Disciplinary 
Revolution: Calvinism and the Rise of the State in Early Modern Europe (Chicago and London: University 
of Chicago Press, 2003). 
35 See Bodo Nischan, “John Bergius: Irenicism and the Beginning of Official Religious Toleration in 
Brandenburg­Prussia,” in Church History 51:4 (1982): 389­404. 



  21 

of science there;  A.H. Francke was in contact with some of these individuals.36  And 

during his tenure in Halle, Francke interacted with intellectuals like Christian Thomasius, 

who had been profoundly influenced by Samuel Pufendorf’s and Hugo Grotius’s efforts 

to produce laws that were universally applicable and, therefore, better suited to 

increasingly pluralistic metro poles.37  This was a culture especially attuned to the ever 

increasing varieties of difference in the world and consumed with the problem of how to 

mediate this difference by creating truths that everyone could agree upon.38     

The need for universal truth manifested itself in every discipline, every situation, 

including faith.  The electors of Brandenburg­Prussia, while nominally Calvinist, prided 

themselves on the confessional pluralism of their lands, as the Edict of Potsdam clearly 

shows.  In a similar gesture (1731), Fredrick William I would relocate a group of 

Protestants who had been driven out of Salzburg to Halle, where they too were integrated 

                                                 
36 Francke corresponded with Charles Ancillon (1659­1715), for example, who had produced a first hand 
account of the Hugenot removal to Brandenburg­Prussia soon after settling in Berlin: Histoire De 
L'Etablissement Des François Refugiez Dans Les Etats De Son Altesse Electorale De Brandenbourg 
(Berlin, 1690).  For a discussion of Ancillon’s impact on local efforts to start a science academy see A.v. 
Harnack, Geschichte der Kgl. Preussischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin, Vol. 1­3 (Berlin, 
1900).  For the important and often overlooked role of the Swiss diplomat, Ezechiel von Spanheim in these 
efforts, including his impact on Leibniz, see Ines Böger, “Der Spanheim­Kreis und seine Bedeutung für 
Leibniz’ Akademie pläne” in Hans Poser und Albert Heinekamp, Leibniz in Berlin: Symposion der Leibniz­
Gesellschaft… (Stuttgart: Albert Heinekamp, 1990). 
37 Thomasius was a law professor who also directed the University and frequently associated with Francke.  
See Thomas Ahnert, Religion and the Origins of the German Enlightenment: faith and the reform of 
learning in the thought of Christian Thomasius (Rochester, N.Y.: University of Rochester Press, 2006) and 
Max Fleischmann, Christian Thomasius: Leben und Lebenswerk (Halle, 1931; Aalen: Scientia­Verlag, 
1979).  For some recent work on Pufendorf that explores his influence on Thomasius (Leibniz and Wolff 
too) see Timothy Hochstrasser, Natural law theories in the early Enlightenment (Cambridge: Cambridge 
University Press, 2000).   For Grotius’ influence on Pufendorf see Knud Haakonssen ed., Grotius,Pufendorf 
and modern natural law (Aldershot [u.a.]: Ashgate/Dartmouth, 1999).  Pufendorf’s On the duty of man and 
citizen according to natural law has been translated in printed by Cambridge press (2000).  For Grotius and 
skepticism see Thomas Mautner, “Grotius and the Skeptics” in Journal for the History of Ideas 66:4 
(October 2005): 577­601. Hugo Grotius was a famous child prodigy from Holland who wrote De veritate 
religionis Christianae [On the Truth of the Christian religion] (Paris, 1627)—which was widely distributed 
and translated. 
38 Lorraine Daston and Peter Galison, Objectivity (New York: Zone Books, 2007).  

http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=1/SET=1/TTL=10/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Grotius
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=1/SET=1/TTL=10/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Pufendorf
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=1/SET=1/TTL=10/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=and
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=1/SET=1/TTL=10/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=modern
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=1/SET=1/TTL=10/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=natural
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=1/SET=1/TTL=10/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=law


  22 

into a multi­confessional landscape.39  Early eighteenth­century Halle had a fairly large 

Jewish community, a Reformed community, a few Catholics and a substantial population 

of Lutherans—many of whom were not interested in actively participating in the 

Spenerian reforms Francke was initiating there.  It was a microcosm of the entire 

Prussian principality and the Empire; a place where new strategies or methods for 

enforcing unilateralism, cohesiveness and universality could be tried out.  The debates 

about which methods to adopt were often fierce and divisive but, in principle, they were 

mostly debates about how to get along—how to create a society where violent conflict no 

longer existed and where people of every imaginable creed, culture and class, could join 

together in love and harmony.40  

One can see this interest in even just a cursory glance at the kinds of texts being 

published by the wide assortment of intellectuals—and these literally were some of 

Central Europe’s most brilliant minds—who were lured to Halle in the first decades of 

the eighteenth century to participate in what must be understood as a collective 

experiment in the institutionalization of love.  Francke preached and wrote often about 

love in Halle, following in the footsteps the early advocates of spiritual regeneration who 

had influenced him, like Johann Arndt.41  Christian Thomasius urged the members of the 

                                                 
39 For an enjoyable account of this story see Mack Walker’s The Salzburg Transaction: Expulsion and 
Redemption in the Eighteenth Century (Ithaca: Cornell University Press, 1992). 
40 To be clear, I am not insisting that a preoccupation with methods of reconciliation was an exclusively 
Prussian phenomenon. However, given Brandenburg­Prussia’s interest in institutionalizing various 
expressions of reconciliation at this time, it became an especially powerful force here. Several texts 
promoting a consilia of theologians had come out of Wittenberg University in the 1660s, for example; 
Joachim Pollio had written about this already in the 1620s.  See Consilia Theologica Witebergensia 
(Frankfurt, 1664) and Joachim Pollio, Consiliorum Theologicorum Centuria ... Oder Theologisch Fragbuch 
(Leipzig, 1622). 
41 For example Arndt’s, Vier uralte geistreiche Büchlein ... II. Von der holdseligen Liebe Gottes (Frankfurt, 
1704); August Herman Francke, Philotheia, Oder Die Liebe zu Gott : Der Jugend in den Schulen des 
Wäysen­Hauses zu Glaucha an Halle, Als ihre allerhöchste und theureste Pflicht, nach gehaltenem 
Examine, den 20. Martii 1706 vorgestellet und übergeben (Halle: Waysenhaus, 1706); idem, Die erste 
Liebe zum Herrn Jesu: Aus dem Evangelischen Text Luc. II, 33­40 ; Am Sonntag nach dem Christ­Tage In 



  23 

new University community that he addressed in a 1694 inaugural speech to pursue union 

(Einigkeit) and conciliation (Vermahnung) at every turn.42  These metaphors figure 

extensively in his writings as well—including, for example, a 1720 treatise that offered 

tips for cultivating impassioned reason, or linking up the mind and the heart.43  Johann 

Franz Buddeus, who taught theology in Halle from 1695 to 1705 before accepting a post 

in nearby Jena, produced an introduction to contemporary religious controversies, an 

introduction to Caspar Sandhagen’s Harmonie of the Four Evangelists, a dictionary of 

the patriarchs, prophets and apostles emphasizing their love and divinely inspired 

wisdom, a dissertation on imposing religious concord among Christians via civil statutes 

(published by the Halle Orphanage press), a “discourse on the causes and ways of freeing 

intellectuals from their defects and misery” through love, a preface to Martin Musig’s 

treatise on the Light of Wisdom, and several introductions to the elements of an “eclectic 

philosophy”—which I will explore in Chapter Two.44  Suffice it to say that Buddeus, like 

                                                                                                                                                 
der S. Ulrichs­Kirche in Halle (Waysenhaus, 1716); idem, Die Beschauung der geoffenbarten ewigen Liebe 
Gottes ... : am Tage der Verkündigung Mariae 1717 in der St. Ulrichs­Kirchen in Halle vorgestellet 
(Waysenhaus, 1717). 
42 Christian Thomasius,. Bey der Inauguration der Friederichs­Universität zu Halle, denen gesamten 
Professoribus so theuer anbefohlenen Einigkeit, Sich selbst Eine nachdrückliche und scharffe Lection, und 
wiederholet als ein Wiederhall Die Empfehlung gleicher Einigkeit in einer treugemeinten Vermahnung An 
die gesamte studierende Jugend (Halle, 1694). 
43 Ibid. Von Der Artzeney Wieder die unvernünftige Liebe, und der zuvor nöthigen Erkäntniß Sein Selbst. 
Oder: Ausübung Der Sitten­Lehre... (Halle, 1720).  For the meaning of consilia as a legal term in the first 
half of the eighteenth­century, see Werner Kellner, Consilia Hallensium Jureconsultorum: die 
Spruchpraxis der Halleschen Juristenfakultät in der ersten Hälfte des achtzehnten Jahrhunderts 
(Magdeburg, 1908). 
44 Johann Franz Buddeus,  Historische und Theologische Einleitung In die vornehmsten Religions­
Streitigkeiten (Jena, 1728); Caspar Hermann Sandhagens, Kurtze Einleitung Zur Harmonie Der Vier 
Evangelisten Und der Geschichte der Apostel: ... Auch einem Vorberichte von denen Scriptoribus 
harmonicis vermehret; Nebst einer Vorrede Tit. Hrn. Jo. Franc. Buddei, ( Berlin, 1724); Allgemeines 
Historisches Lexicon: in welchem das Leben und die Thaten derer Patriarchen, Propheten, Apostel ... in 
Alphabetischer Ordnung mit bewehrten Zeugnissen vorgestellet werden (Leipzig, 1709­1714);  De 
Concordia Religionis Christianae Statvsqve Civilis (Halae Saxonum: Orphanotropheum, 1712); Martin 
Musig, Licht der Weißheit: In denen nöthigsten Stücken der Wahren Gelehrsamkeit, Zur Erkänntniß 
menschlicher und göttlicher Dinge, Nach Anleitung der Philosophischen und Theologischen Grund­Sätze 
(Frankfurt/Leipzig, 1709­11); For some treatment of the metaphors of reconciliation and unity in Buddeus’ 



  24 

so many of his colleagues, spent his entire academic career patching together a coherent 

philosophical framework for reconciling competing epistemologies via a return to the 

basic, moral principles contained in the Bible, or the fundamental and unifying love and 

obedience of the apostles.45  He embraced and helped construct a moral philosophy that 

was fundamentally theological; he and his colleagues aimed for no difference between 

the two disciplines.  His contributions found their institutional outlet in the Halle 

Orphanage, which published several of Buddeus’s writings and assimilated his 

formulation of a “Christian philosophy” into its complex epistemological landscape.  

Like Francke, Buddeus was also a member of the Berlin Academy of Science.46 

Buddeus, Francke and his colleague Christoph Semler, whose efforts to start a 

school for the teaching of the mathematical and mechanical sciences in Halle coincided 

with Francke’s tenure there, were interested in what they often called “true Christianity” 

(wahres Christentum) but what was also sometimes referred to as “original” or 

“primitive” Christianity.47  In his Primitive Christianity Revived, William Whiston (1667­

1752) had defined a primitive Christianity as one that was oriented around intensive 

scrutiny of the words of Christ and those that were closest to him.48  This was a central 

                                                                                                                                                 
work see Friederike Nüssel, Bund und Versöhnung: zur Begründung der Dogmatik bei Johann Franz 
Buddeus (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1996).  
45 This was not only a preoccupation of German theologians.  The French mathematician and theologian, 
Bernard Lamy (1640­1715) also produced a tract about the harmony or concordia of the four gospels that 
was quite influential: Harmonia, sive Concordia quatuor Evangelistarum (Paris, 1689). 
46 Francke joined the Berlin Academy on October 12, 1701 and Buddeus shortly after, on December 1st.  
See Chapter Three.   
47 Primitive Christianity also involved careful attention to the patriarchs and prophets of the Old Testament; 
see, for example, Christoph Semler’s Antiquitäten der Heiligen Schrifft, oder biblische Fragen, Von dem 
Paradise, Archa Noä ... welche der Jugend zum Unterricht und denen Gelehrten zur repitition (Halle: 
Renger, 1708; 1715; 1732; 1752­54) or his description of Solomon’s Temple, Der Tempel Salomonis 
(Halle: Waysenhaus, 1718). 
48 William Whiston, Primitive Christianity reviv’d: in four volumes. Vol. I. Containing the Epistles of 
Ignatius, ... Vol. II. The Apostolical constitutions, ... Vol. III. An essay on those Apostolical constitutions. 
Vol. IV. An account of the primitive faith … (London, 1711); William Whiston, Primitive Christianity 
reviv’d. Volume V, Containing the recognitions of Clement: or the travels of Peter (London, 1712).  

http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=1/SET=1/TTL=12/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Der
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=1/SET=1/TTL=12/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Tempel
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=1/SET=1/TTL=12/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Salomonis


  25 

preoccupation for Francke, who, following in the footsteps of the theologian Johann 

Conrad Dannhauer (1603­66) and Spener, placed a rigorous method of interpretation, or 

hermeneutics, at the centre of their reformative programs.  If “true Christianity” or love 

held the key to the reconciliation of all forms of knowledge, then understanding every 

aspect of the actual words of Christ, love incarnate, and those who knew him best was 

exceedingly important.  Only when these words were grasped more effectively would 

reconciliation be more likely to occur.  Francke endeavored to teach his students how to 

access the “living” word of God by seeking out the spirit behind the text, including the 

affective state in which the text itself had been written.49  He was a hermeneutical master 

and extended his careful scrutiny of the words of Christ and his apostles to interpretations 

of Old Testament texts as well.  Hermeneutics offered Francke a means of actively 

participating in ongoing efforts to construct the perfect conciliatory methodology in Halle 

because adopting a hermeneutical approach in any context involves opening oneself up to 

the intrinsic subjectivity of interpretation.  Francke’s central contribution to his 

colleagues’ collaborative (but not always congenial) attempts to produce perfect universal 

truths was his insistence on the intrinsic subjectivity of the entire project.  If competing 

epistemologies, including creeds, could only be reconciled in the heart, then the entire 

project could only be carried out by using the heart to assimilate the literal, figurative and 

affective messages of God’s word.  This meant being open or receptive to the myriad 

                                                 
49 To interpret the “literal meaning” of a biblical text, Francke argued that one needed to “distinguish 
between the concrete intention of the author (literalis) and the hidden intention of God in the historical 
matters of fact (mysticus).” Those who had not experienced a true conversion could still do this kind of 
exegesis at the theoretical level (cognitio literalis) but only those who were reborn could obtain a higher, 
“living” knowledge (cognitio spiritualis) that would allow them to “assimilate” the subjective scopus they 
brought to bear on the scriptures (or the own unique edificatory needs stemming from the state of their 
will—a province of the passions or affections) with the objective scopus of the scriptures themselves.  See 
Markus Matthias, “August Hermann Francke,” in Carter Lindberg ed., The Pietist Theologians.  I am 
grateful to Simon Grote for his help with navigating the often strenuous terrain of Franckean theology. 



  26 

personalities one encountered in the Bible in order to discern the truths that their words 

and their deeds offered the reader.  It follows that those theologians who offered 

hermeneutical readings of texts usually attached a great deal of importance to the act of 

being able to understand something from someone else’s point of view.   

Seeing, understanding, accepting and assimilating a rival stance was an act of love 

and the key to reconciliation.  To help individuals understand and appreciate this, several 

introductions to the fundamentals of consilia—which can mean a collaborative advisory 

body or council and also sense, invention or the capacity for judgment—began 

circulating at this time.  Philip Jakob Spener, who spent the last years of his life in Berlin 

as a court preacher and could therefore closely monitor (and influence) the climate in 

Halle, wrote about consilia, especially the pressing question of how to bring together the 

mind and the heart.50  If people thought with their hearts, or became entirely unselfish 

and loving creatures, then their inquiries into nature and forms of insight always, without 

fail, would improve and perfect the world, not denigrate or corrode it.  Sträter is one of 

the few scholars to have actually addressed this specific concern of Spener’s in a broader 

context and has noted that it was also a pressing concern of Veit Ludwig von 

Seckendorff, for example, who was active in Halle in the years immediately preceding 

the founding of the University.51  We see it represented in Carl Hildebrand von 

Canstein’s version of the Harmonie of the Four Evangelists, printed by the Halle 

Orphanage press in 1718 and often associated with Francke’s movement.52  We also see 

                                                 
50 Philipp Jakob Spener, Consilia et Judicia Theologica Latina (Frankfurt, 1709) 
51 Especially in Veit Ludwig von Seckendorff’s Christen Staat (Leipzig, 1685; 1716). 
52 Carl Hildebrand Freyherrn von Canstein, Harmonie und Auslegung der Heiligen vier Evangelisten. oder 
Die Schriften der Evangelisten,in eine Zusammenfügung gebracht, und nach ihrem Wort­Verstande von 
Versicul zu Versicul erkläret, Samt daraus gezogenen Lehren und erbaulichen Anmerckungen (Halle: 
Waysenhaus, 1718). 



  27 

it in the writings and preoccupations of Daniel Ernst Jablonski, who would establish, with 

Leibniz, the Berlin Society for the study of mathematics and physics in 1701 as an 

expression of this conciliatory ethos.53  Jablonski also routinely stressed his conviction 

that the Anglican liturgy held the key to unifying all Protestants.  Situated in a formally 

Calvinist principality that was increasingly receptive to the Spenerian reform of orthodox 

Lutheranism, Jablonski tried to introduce a third and tangible object, the liturgy of the 

Church of England, which could serve, like the orphanage, as a neutral space for the 

reconciliation of dogmas. 

With all of this in mind, it becomes especially hard to separate Pietists out of the 

early Enlightenment context in which they operated.  And yet, this is precisely what has 

happened.  Despite recent attempts by David Sorkin, James Bradley, Dale Van Kley and 

several others to illustrate how the Enlightenment itself was “a product of religious 

debate and not merely a rebellion against it,” that it emerged out of theological 

discussions and controversies, there remains a very persistent tendency to want to see 

Pietism as something distinctly different from Enlightenment, in a kind of contest with 

it.54  In effect, Pietism has its own, entirely separate historiography that has been 

relegated to the margins of a much broader historiography of Enlightenment—one that 

readily accepts figures like Thomasius but not Francke because, well, he was a “Pietist.”  

Those working on the problem today will willingly talk about the “reception” of what 

                                                 
53 Dietrich Meyer, “Daniel Ernst Jablonski und seine Unionspläne” in: Harm Klüting ed. Irenik und 
Antikonfessionalismus im 17. und 18. Jahrhundert Hildesheim: Olms, 2003):  153­175. 
54 James E. Bradley and Dale K. Van Kley eds. Religion and Politics in Enlightenment Europe (Notre 
Dame, 2001); David Sorkin, “Reclaiming Theology for the Enlightenment: the Case of Siegmund Jacob 
Baumgarten (1706­1757)” in Central European History 36:4 (2003): 503­530.  Evidence of the retinence of 
the Pietism/Enlightenment dichotomy include: Martin Gierl,  Pietismus und Aufklärung: Theologische 
Polemik und die Kommunikationsreform der Wissenschaft am Ende des 17.Jahrhunderts (Göttingen, 1997) 
and Josef Neumann und Udo Stäter eds.. Das Kind in Pietismus und Aufklärung (Tübingen: Max Niemeyer 
Verlag, 2000). 



  28 

they imagine as solid, active and preordained “Enlightenment ideas” affiliated with 

figures like Thomasius and Christian Wolff on a Pietist collective that then gets portrayed 

as passive, predictable and otherworldly.  Some insist on even exchange between the two 

sites, between “the Pietists” and “the enlightened luminaries,” with “the Pietists” 

sometimes getting to serve as the active agents.  But I think my project demonstrates that 

neither of these configurations works very well.  On the contrary, it shows that what we 

now like to call Enlightenment, or “Enlightenment ideas,” were by no means solid or pre­

determined “truths” that somehow, through a series of complicated circumstances, get 

“discovered” and held up in the early eighteenth century.55  Instead, my project offers an 

opportunity to see how these ideas—this unique configuration of knowledge that 

coalesced to produce the first Pietist Orphanage and the practices it contained—get 

constructed and how Pietists were intimately involved in constructing them.   

In eighteenth­century Halle, some Pietists got to be enlightened luminaries and 

vice versa.  There were not two distinct sites or insurmountable boundaries between 

individuals like Thomasius and Francke; or even Francke and Wolff.  This does not 

mean, of course, that there were not differences.  But when situated within a wider 

culture of reconciliation, the lines between Pietism and Enlightenment dissolve into a set 

of problems that all learned individuals in the early eighteenth century felt urgently called 

upon to resolve.  Their methods of resolution were frequently pedagogical in nature but 

very often emphasized the need for neutrality and universality, for untouched third 

                                                 
55 And then parsed up into smaller categories like “religious Enlightenment,” “radical Enlightenment,” 
“moderate Enlightement” or “mainstream Enlightenment.” I agree with David Sorkin, who laments the 
manner in which eighteenth­century theology has been treated both by theologians (who have presented it 
as largely derivative) and students of Enlightenment, who have considered as “beyond their purview.”  This 
neglect has adversely affected our understanding of eighteenth­century Halle and its significance.  See 
David Sorkin, “Geneva’s ‘Enlightened Orthodoxy’” the Middle Way of Jacob Vernet (1698­1789)” in 
Church History. Studies in Christianity and Culture 74 (March 2005): 287.   



  29 

spaces, where competing programs, ideologies, epistemologies could be made to cohere 

in entirely new ways.  I think that this is why the program of Spenerian reform held such 

an enormous appeal to usually pious intellectuals in this context; it held up the heart as 

that third space.  This is one way of explaining why three­dimensional models became so 

important to this community as well (see Chapter Five).  Models were neutral, third sites, 

where individuals could see reconciliation occurring before their eyes—a process that 

increased their desire, their ability to love and ultimately helped them obtain higher 

modes of understanding.  Comenius’s ability to link the heart and eye in his scheme of 

pansophic regeneration appealed to a culture absolutely enthralled with perspective, with 

light, with projective technologies, microscopes and with the eminent possibility resident 

in the very act of observation.            

  If we try for a moment not to think of Pietism and Enlightenment as separate 

categories and situate early eighteenth­century Halle in the culture of conciliatory 

observation and exercise that I think more accurately defines it, several new ways of 

understanding the differences that let to the famous ousting of Christian Wolff from the 

University of Halle emerge as well.  By the middle of the eighteenth century, Christian 

Wolff had acquired an international reputation as one of Europe’s premier philosophes; 

for many he was literally the symbol of Enlightenment, the physical embodiment of 

reason’s victory over superstition.  But during the years upon which this study is focused, 

Wolff was a young, gifted and ambitious mathematician, whose tenure in Halle (he 

arrived in 1707) coincided with Francke’s efforts to grow and perfect his project.  The 

extent of their conversations and interaction with each other is mostly unknown; 

however, considering Francke’s role in securing Wolff’s banishment, it would seem that 



  30 

they did not get along very well.  According to the traditional telling of the story, on July 

2nd, 1721, Christian Wolff gave a speech marking the end of his tenure as pro­rector of 

the University of Halle that he dedicated to the “practical philosophy” of the Chinese.56 

Wolff had long championed the merits of “practical philosophy” and his thoughts about 

Chinese morality represented no major departure from Leibniz and Francke’s own 

thoughts on the issue (see Chapter Three).57  The speech was instantly sensationalized. 

Two years after he delivered it, he would be charged with corrupting the youth through 

the proffering of dangerous, atheistic doctrines and ordered to leave the city.58   

The bold quality of the Confucius speech, combined with the dramatic 

circumstances surrounding Wolff’s leaving, was great entertainment. It became a legend 

while Wolff was still alive because it perfectly illustrated the kind of story many 

contemporaries believed needed to be told.  It even had a happy ending.  Wolff, the 

persecuted and wise protagonist, would eventually be asked to come back to Halle in 

what was heralded as reason’s triumphant return—and eminent victory—over religious 

enthusiasm, dogma and ignorance.   Pietists in Halle were portrayed as having lost their 

battle to prevent reason’s “rise” above all other existing forms of knowledge.  In the wake 

of the controversy, several anti­Wolff texts were printed on the Halle Orphanage press 

and widely distributed.  Francke’s colleague in the University Theology faculty, Joachim 

Lange, was especially indisposed towards Wolff (for reasons that to date have not been 

adequately explained) and saw the speech as an opportunity to take action.  He led an all 

                                                 
56 It was later published as Oratio de Sinarum Philosophia Practica (Frankfurt am Main: Andreae & Hort., 
1726); idem. Rede über die praktische Philosophie der Chinesen, trans. Michael Albrecht (Hamburg: Felix 
Meiner, 1985).   
57 See his Philosophia practica Universalis, Mathematica methodo conscripta (Leipzig, 1703) for example. 
58 When the decree came down from Friedrich Wilhelm, Wolff was given 24 hours to remove himself from 
Prussian territory under penalty of death; he fled almost immediately and found refuge in the University 
town of Marburg, where he held a professorship until his return to Halle in 1740. 



  31 

out campaign against Wolff, both before and after the ousting, and was able to mobilize 

certain members of Francke’s organization, including the Halle Orphanage printing press, 

around his cause.   

Francke’s role in this entire incident is noticeably and mysteriously minor; it is 

clear from a letter Wolff wrote to him in 1721 that he found something about Wolff 

“distasteful” and he was willing to use his influence at court in Berlin to persuade the 

king to take action.59  But why?  Again, to adequately explain this, the traditional 

categories of Francke vs. Wolff (i.e. Enlightenment) do not work.  On the eve of Wolff’s 

departure, Francke frequently visited his colleague Christoph Semler, who reportedly 

remained neutral throughout the controversy, to learn about the mechanical models 

Semler was building; his schools had integrated Wolff’s Beginner’s Guide to the 

Mathematical Sciences into their curriculum.60  Both Francke and Wolff were members 

of the Berlin Academy of Science.  In the early years of his project, Francke had also 

personally met and corresponded with two individuals who had both played pivotal roles 

in Wolff’s own intellectual development and orientation—E.W. von Tschirnhaus and 

G.W. Leibniz (see Chapters One and Three, respectively). 

A major clue for understanding the tension between Wolff and Francke that 

allows us to escape illusory polarities can be found in Wolff’s autobiography.  He states 

quite clearly that Francke’s main problem with him or the “cause of the whole thing was” 

that the Pietist professor had become convinced, “through experience,” that “he could not 

                                                 
59 AFST/H C 836:12 [July 14, 1721] “Warum meine neulich gehalten Oration allen Membris ihrer Facultät 
anstössig vorkommen, kan ich nicht begreiffen. ... Solte Ihnen bleiben meine Oration zu schelten, so kann 
ich es willig geschehen lassen, und versichere dass ich deswegen kein beschwerde Schweren will. Ich will 
sie nur drucken lassen und an alle Orte in Europa wo Gelehrte sind hinschicken: ich trage keine Zweiffel, 
sie wird so wohl aufgenommen wurden, wie meine ubrige Sachen die nicht nach Ihren geschmack sind....”. 
60 I am grateful to Udo Sträter for pointing me to the various sections in Francke’s diary where he notes his 
visits with Semler.   



  32 

make someone into a Christian by handing them Euclid.”61  While this statement is quite 

revealing, it is also misleading in that it implies that Francke had a radically different 

(anti­mathematics, anti­reason) program than Wolff.  But Wolff’s program, as I will 

show in Chapter Four and throughout most of Part II, fit in many ways quite nicely with 

Francke’s own.  His was also a universalizing program that privileged the unifying and 

perfecting potential of “the mathematical sciences” because of their ability to reconcile 

through visual exercise.  Just as Leibniz championed the materiality of philosophy—

concrete strategies for making knowledge useful and beneficial to society as a whole—

Wolff saw his systematization of the mathematical sciences as a set of conciliatory, visual 

practices that were useful or widely applicable.  Geometrical projection was a perfect 

expression of the union between a divinely inspired, intuitive reason needed to grasp 

higher mathematics and experience, or the properties of a substance that presented itself 

to be measured; and it was through rigorous exercise in the mathematical sciences that 

one perfected one’s self—both the higher and lower faculties of one’s spirit or soul.   

Wolff, following Tschirnhaus, wrote often in his early years in Halle about the 

potential of the mathematical sciences, and of measurement, to produce virtuous, 

Christian subjects by enhancing their ability to understand.62  Training in these sciences 

conditioned conciliatory personalities or made one predisposed to consilia first and 

produced virtuous, moral, loving or Christian subjects second, as the end or net result; 

                                                 
61 Heinrich Wuttke, Christian Wolffs Lebensbeschreibung (Leipzig, 1841): 189­190.  “Unter den Theologis 
war ohnedem H. Francke der Meinung, er könnte einen zu keinen Christen machen, der den Euclidem 
studirte, wie er solches ausdrücklich gegen den seel.H.Prof.Mathes.zu Erfurt Rudolph sagte, als er ihm 
rieth, er möchte der Jugend auf dem Waysenhause und Paedagogio den Euclidem in die Hand geben, ob er 
ihm gleich keine raison geben konnte, sondern sich blos auf die Erfahrung berufte.” 
62 ChristianWolff,  Wie die Messkunst den menschlichen Verstand ausnehmend bessere [October, 1713] in 
Wolffs Gesammlete kleine philosophische Schriften, (Halle, 1737):  357­424.  Reprinted in Christian Wolff, 
Gesammelte Werke (hereafter Gesammelte Werke) J.École, H. W. Arndt, Ch. A. Corr, J. E. Hoffmann and 
M. Thomann eds. (Hildesheim: Georg Olms, 1965) Part One: Volume 21­3. 



  33 

geometrical exercise turned people into Christians, in Wolff’s view.  The curricula of his 

schools suggest that Francke was willing to initially accept or to assimilate this point of 

view; however, by 1721, his organization was not willing to endorse it entirely.63  The 

mathematical sciences remained embedded in the curricula of the Stiftungen schools, 

even the lower ones, throughout the Wolff controversy, and I think Francke appreciated 

their ability to bring together cognition and experience as “middling,” vision­oriented 

disciplines.  However, the Pietist professor’s understanding of spiritual exercise seems to 

have become less hierarchical than Wolff’s, whose comments also confirm that 

experience had convinced Francke that a rigorous training program in geometry was not 

enough to turn anyone into a virtuous, Christian subject.  By 1713, his organization began 

requiring letters of introduction by a family member or patron who could vouch for the 

spiritual gifts already visually manifest in a potential pupil.64  Not just anyone would 

benefit from the conciliatory exercises of Francke’s schools.  Only those who had been 

designated, on account of the things they said and did (visible signs), as especially gifted 

could come and train here.  I do not think this was intended to always be the case.  As the 

project grew, intensified and more orphanages were built, more children could train and 

participate.  But in this initial stage, Francke had learned from experience, it was best not 

to orient the conciliatory program around just anybody—only those who seemed 

                                                 
63 It is not a coincidence that this same year, the Halle Orphanage press produced an updated or improved 
version of the new method; Hieronymous Freyer, Verbesserte Methode der ädagogium Regium, Glaucha 
(Halle: Waysenhaus, 1721): 118. 
64 Francke stipulated that even poor children now needed proof of legitimate birth to be considered for 
admittance and a letter from their patrons or guardians; see August Hermann Francke, Kurzer Nachricht 
von den Ordinairen und Extraordinairen Tischen im Waysenhause zu Glaucha an halle, in Rosemarie 
Ahrbeck­Wothge, "Über die Tischordnung und die Aufnahmebedingungen des Waisenhauses aus dem 
Jahre 1713," A.H.Francke: Das humanistische Erbe des grossen Erziehers (Halle, 1965): 77­79.  Several 
letters describing the special gifts and potential of children by their parents and patrons still reside in 
Francke’s archive.   



  34 

exceptionally promising or whose parents could finance their children’s stay in the 

Schulstadt. 

  Francke was also convinced, as Leibniz was at one time, of the necessity for a 

third, neutral or extended space (an orphanage, a voluntary society of the love of God) for 

reconciliation to occur.  This neutral space mimicked or signified the manner in which 

the heart reconciled.  In Wolff’s view, reconciliation occurred in the act of geometrical 

projection; when one used an instrument to take precise measurements, the act itself was 

a single and unifying conciliatory gesture that improved or made the actor more virtuous 

or loving as the net result.  In Francke’s view, we could not be certain that love and virtue 

would result.  Love needed to be integrated into the act of measuring, into the very 

moment of the gesture—otherwise the gesture itself was not truly conciliatory.  One 

needed to measure, to practice the mathematical science, in love—in a third, extended 

site or state.  One did this by embracing the “seeing heart,” following Comenius and 

Spener, as the neutral space where reason and experience came together.  Like a three­

dimensional model, or a Pietist orphanage, the site itself—in this case the heart, which 

served as a kind of eye—offered new opportunities to bring one’s desire, one’s passion or 

affections, one’s aesthetic sensibility to bear upon mathematics, physics and the entire 

project of reconciliation.   

The problem was that the passions, while powerful, were unpredictable—and 

even dangerous.  They also had a bad reputation as something that religious enthusiasts, 

or Schwärmer, let get the better of them, which explained why they claimed to see and 

know things that others did not.  Fears concerning the devastation, even madness, that an 

unhabituated passion could cause kept most people from seeing, realizing and drawing 



  35 

upon the potential of their passions.65  Spener and Francke’s movement promised to help 

people do just this.  Francke’s institutes offered exercises that were intended to “stir up,” 

in a controlled or carefully regulated manner, individuals’ passions, their love, and help 

them undergo an authentic conversion to “true” Christianity at the same time as these 

individuals were offered training in the mathematical sciences.  Geometrical exercise was 

only one expression of a set of unifying spiritual exercises, such as singing arias or 

meditating on the Bible, which needed to be engaged in all at once.  For Francke and the 

Theologis, as Wolff called them, geometry alone could not produce Christians; it 

contributed to a much more broadly conceived but always vision oriented project that 

also involved rigorous exercise of the body, or motion, and manipulation of the active 

principles of various substances.  True Christians embraced and exploited both the 

teachings of the Aristotelians and the Platonists—assimilating them in their hearts.  True 

Christians, whose senses and cognition had been enhanced by geometrical exercise, felt 

geometry—for them thinking and experiencing were conjoined in the same act, and it 

was an act of love.   

  When the mathematical sciences are situated at the centre of attempts to explain 

the differences between Wolff and Francke, we see that it was not necessarily their 

oppositional stances relative to some universal standard of Enlightenment that animated 

them but their differing opinions about how to reconcile, about how to construct 

universally valid, sustainable and ethical ways of knowing the world.  They had much 

                                                 
65 See Adrian Johns’ discussion of the passions in the Nature of the Book: Print and Knowledge in the 
Making (Chicago: University of Chicago Press, 1998): esp. 402­408.  Descartes also intensively studied the 
passions; like many others, he wanted to understand the manner in which the passions mingled (in the 
common sense or some neutral, third site) with the perceptions of images contained in the brain.  See Gary 
Hatfield “Descartes’ Physiology and its Relation to his Psychology” in John Cottingham ed. The 
Cambridge Companion to Descartes (Cambridge: Cambridge University Press, 1992).  



  36 

more in common with one another than they did antagonisms; however, one can see how 

in stressing the love of Christ and conversion (which he did often) as central to his own 

project, it was easy for non­theologians to disregard Francke as someone who had 

deliberately placed himself in opposition to modernity.  This was, of course, simply not 

the case; and I think the chapters that follow illustrate quite clearly how and why training 

in geometrical projection (as well as mechanics, astronomy etc.) was a central part of 

Pietist pedagogy.  Pietist philanthropy, then, becomes a visible extension or expression of 

the conciliatory exercises contained in the Halle Orphanage, or the city of schools it 

signified.   Participating in this new philanthropic enterprise as a teacher, as a student or 

pupil, as a missionary, as a benefactor or even simply as an interested observer, was a 

conciliatory gesture because it arose out of and engendered more love. 

When Pietist philanthropy is understood (as its contemporaries understood it) as a 

collection of vision­oriented conciliatory practices, the Halle Orphanage’s status as 

assimilatory edifice and not a civic “relief institution” also becomes clearer.  Those who 

have studied its institutional structure, such as Thomas Müller­Bahlke and Juliane Jacobi, 

have already called into question Francke’s interest in and ability to house “poor 

orphans.”66  The detailed lists of children who were housed in the facility show minimal 

numbers of truly destitute and abandoned children and instead present large numbers of 

children from the middling and higher estates—many of whom often had living family 

members and whose fathers were clergymen.  In some ways this should come as no 

surprise since most early modern German orphanages were built to house children of 

                                                 
66 Juliane Jacobi, “’Man hatte von ihm gute Hoffnung’. Die soziale Kontur der Halleschen Waisenkinder” 
and Thomas Müller­Bahlke, “Die frühe Verwaltungsstrukturen der Franckeschen Stiftungen,” in Udo 
Sträter, Joseph N. Neumann and Renate Wilson eds., Waisenhäuser in der Frühen Neuzeit (Halle: Verlag 
der Franckeschen Stiftungen, 2003): 41­70.  See also Benjamin Marschke’s review in Pietismus und 
Neuzeit 31 (2005): 231­33. 



  37 

“legitimate” or “honorable” parentage, whose parents were members of the civic 

community; truly destitute and abandoned children were usually taken care of in hospitals 

and sometimes even prisons.67  In this case, the status of Francke’s orphanage as a “relief 

institution” has been complicated by the legacy of P. J. Spener’s founding of an 

orphanage/workhouse in Frankfurt a. M. in 1679 that actually endeavored to service 

destitute communities.68  Because of Francke’s status as Spener’s protégé, he was able to 

align himself with Spener’s commitment to solving the problem of poverty at the same 

time as he, as Udo Sträter has also confirmed, founded a very different kind of 

orphanage.69    

Long standing hagiographic portrayals of Francke have tended to stress his 

compassion for the poor and destitute children he encountered playing in the slums 

outside of Halle when he first arrived there and insisted that this is why he decided to 

build his orphanage.70  Obviously my work directly challenges this assertion in light of 

                                                 
67 Thomas Safely’s work on the city orphanages of Augsburg offers an overview of how civic orphanages 
worked.  See his Charity and Economy in the Orphanages of Early Modern Augsburg (Atlantic Highlands, 
NJ:  Humanities Press International, 1997) and his most recent Children of the Laboring Poor: Expectation 
and Experience among the Orphans of early modern Augsburg (Leiden; Boston: Brill, 2005).  Otto 
Ulbricht has argued that before 1760 there were few foundling hospitals in Central Europe that would 
accept illegitimate or otherwise dishonorable children.  They were often “sent to houses of correction to 
live with criminals and the insane,” he writes.  See his “Foundling Hospitals in Enlightenment Germany: 
Infanticide, Illegitimacy and Infant Mortality Rates,” Central European History 18 (1985): 215.  However, 
Safely (Ibid.) provides some evidence that city orphanage inspectors often looked the other way and took in 
dishonorable children when no other alternative existed.   
68 Udo Sträter, "Pietismus und Sozialtätigkeit: Zur Frage nach der Wirkungsgeschichte des 'Waisenhauses' 
in Halle und des Frankfurter Armen­, Waisen­ und Arbeitshauses" in Pietismus und Neuzeit 8 (1982): 203. 
69 Ibid., esp. 201­203. 
70 Examples of nineteenth­century hagiographic portrayals of Francke include Karl Richter’s introduction 
to A.H. Francke’s Schriften über Erziehung und Unterricht  (Berlin, 1871), Gustav Kramer, August 
Hermann Francke: Ein Lebensbild.  Two Vols. (Hildesheim, 1880­82); and Gerhard Uhlhorn’s Die 
Christliche Liebestätigkeit (Darmstadt, 1959): 656­660.  Contemporary historians have continued to rely on 
these portrayals for their own understanding of Francke’s project. Melton (relying on Richter) writes that 
Francke’s first orphanage school “was originally a charitable institution for the children of beggars and 
similarly destitute parents” that “gained such a reputation for piety and orderliness that artisans and middle­
class parents began enrolling their children as well;” in Absolutism and the eighteenth­century Origins of 
Compulsory Schooling in Prussia and Austria, 34­35. On the contrary, I contend that from the very 
beginning, Francke set out to construct a educational community modeled after Jesuit colleges and saw 



  38 

recent scholarship and my own discovery, while working in the Geheimes Staatsarchiv 

Preuβischer Kulturbesitz in Berlin, that in 1713 a very detailed proposal was drawn up by 

civic authorities in Halle that involved the construction of a city orphanage.71  Clearly, 

Francke’s orphanage was not meeting local needs.  As we have already seen, Francke 

required letters from patrons and proof of status to gain entry into the enclosed 

Schulstadt, which functioned more like an elite boarding school than a relief institution.  

Most of the children housed there came from places well beyond Halle: including 

Leipzig, Dresden, Berlin, Magdeburg, Hamburg, Heidelberg, Frankfurt am Main, Gotha, 

Erfurt, Weimar, and Zörbig.  Four thirteen­year­old boys arrived from London on 

December 12, 1706; they were housed in the orphanage and would attend Halle’s 

University.72  By 1701, Francke’s organization had taken in four boys from Schlesien, 

one from Prague and one from Holland; his international contacts continued to send 

gifted children from as far away as Moscow, Sweden and Denmark.73  Clearly, the Halle 

Orphanage is better understood as an assimilatory showplace (Schauplatz) that signified 

the set of conciliatory practices contained inside of it.  It was associated with Halle’s 

University and the Berlin Academy of Science as a kind of visual “trophy” of the ruling 

elite who had allowed it to exist, often referred to as an Orphanotropheum.  Pietists were 

not the only builders of Orphanotropheums but they seem to have been the first to have 

seized upon the use of this specific terminology.  Following their lead, the Catholic 

                                                                                                                                                 
potential in the edifice of the orphanage as a symbol of universal benevolence.  Like other contemporary 
orphanages, it housed mostly children from legitimate families.  While I concede that at the very beginning 
there were some attempts to house and educate poor children (such as Nikolaus Krell, whose story is 
conveyed in the Waisenalbum), this was always done in conjunction with the original vision.   
71 GSPK I H Rep. 52 Nr. 159b (1700­12): 1708 4 Bilder, 394­97. 
72 Discussed by Thomas Müller­Bahlke in “Introduction,” Um Gott zu Ehren und zu des Landes Besten. Die 
Franckeschen Stiftungen und Preuβen: Aspekte einer alten Allianz (Halle: Franckesche Stiftungen, 2001): 
5. 
73 Juliane Jacobi ed., "Man hatte von ihm gute Hoffnung": Das Waisenalbum der Franckeschen Stiftungen, 
1695­1749 (Halle: Franckesche Stiftungen, 1998): 16. 



  39 

prince­bishop of Breslau, Franz Ludwig von Pfalz­Neuburg (1664­1732), opened one in 

1702—at precisely the same moment the new Catholic University of Breslau (Christian 

Wolff’s home town) opened its doors. 

This same year, Francke published two thorough descriptions of the Organization 

and Teaching Art of the Schools that belong to the Orphanage and the Pädagogium. 74   

He wanted to show his reader “how the children in and outside of school, are directed in 

Christian behavior (Zucht), reading, writing, calculating, music and other useful 

things.”75  By this point, still in the early stages of the project, there were approximately 

13 schools operating on the premises of the Schulstadt plus the Pädagogium.  In the first 

three or most advanced orphanage schools, Francke explained, “The boys are not only 

taught to write and to calculate, but are also given lessons at certain hours in history, 

geography, physics and botany, as well as music and mathematics (Mathesis).”76  

Because his plans had included the establishment of an elite boarding school for children 

of titled parents, who were paying for their education, Francke seems to have been 

compelled to add the following note, “It is important to know though that even though the 

boys in these three schools or classes are taught the same languages and sciences, they do 

not belong to the Pädagogium.  This is another institution (Anstalt) wherein only those 

boys are taught who can pay for their lessons so that they do not entirely belong to the 

                                                 
74 A.H. Francke, Ordnung und Lehr­Art, wie selbige in denen zum Wäysen­Hause gehörigen Schulen 
eingeführet ist: Worinnen vornemlich zu befinden, Wie die Kinder in und ausser der Schul in Christlicher 
Zucht zu halten, und zum Lesen, zierlichen Schreiben, Rechnen, wie auch zur Music und andern nützlichen 
Dingen anzuführen sind (Halle: Waysenhaus, 1702); A.H. Francke, Ordnung und Lehr­Art: Wie selbige in 
dem Pädagogio zu Glaucha in Halle eingeführet ist: Worinnen vornemlich zu befinden, Wie die Jugend, 
nebst der Anweisung zum Christenthum, in Sprachen und Wissenschaften, als in der Lateinischen, 
Griechischen, Ebräischen und Französischen Sprache ... auf eine kurtze und leichte methode zu 
unterrichten, und zu denen studiis Academicis zu præpariren sey (Halle: Waysenhaus, 1702). 
75 A.H. Francke, Ordnung und Lehr­Art... Waysenhaus Schulen (1702): 4­5. 
76 Ibid.  



  40 

orphanage.”77  The statement is characteristically oblique, meaning it expressed what 

likely needed to be said in order to justify the fees Francke was charging the ennobled 

parents of his Pädagogium pupils; it also clearly signaled that boys who had been deemed 

capable of studying were still being introduced to exactly the same forms of knowledge 

as those who were paying for it.  The statement, and Francke himself, skillfully 

negotiated between acknowledging the Pädagogium as an extra special school only for 

the elite, while indicating that it was connected to the orphanage and offered a curriculum 

similar to the most advanced “orphanage schools.”       

It is important to keep in mind that a very distinct hierarchy of knowing was in 

place in the landscape of Francke’s educational complex, despite his interest in exposing 

all children, regardless of their backgrounds, to several forms of knowledge at once.  

Eventually the three “advanced” orphanage schools would be merged together and 

referred to simply as a Latin school—second only to the elite Pädagogium within the 

complex.  The next group of schools included “one school for orphan boys who can read 

perfectly and who will soon teach other children in the German school… only they also 

learn a bit of Latin, History, Geography and Physics,” and one school for younger boys 

who “cannot quite read yet,” but who were being groomed for the same occupation.  

There were several other lower schools for “poor boys” and “poor girls” as well but 

(unfortunately) their orientation and length of existence is difficult to determine in any 

great detail.  What does emerge from the 1702 descriptions of the orphanage schools and 

Pädagogium, however, is a very clear summary of the kinds of exercises important to 

Francke and those involved in carrying out this project.  The pedagogical regimens of the 

Schulstadt are notable for their sheer diversity.  Self­cultivation, Francke knew, required 
                                                 
77 Ibid., 6. 



  41 

training in several ways of knowing that would become progressively more challenging 

the further one proceeded down the path of wisdom.    

I have divided the dissertation into three parts in order to most effectively make 

my case for the Pietist Orphanage’s status as a signifier of the conciliatory gestures 

perfected there—gestures that wove together loving and seeing while generating wisdom 

and consensus.  Part I examines the origins of the Halle method by focusing on the five 

figures whose preoccupations—usually conveyed in their writings—and interactions with 

Francke and other members of his community most profoundly influenced its orientation.  

These five figures—Ehrenfried Walthers von Tschirnhaus, Johann Christoph Sturm, his 

son Leonhard Christoph Sturm, Gottfried Wilhelm Leibniz and Christian Wolff—are 

generally not placed alongside or in dialogue with Francke, but they very much were so.  

All five of these figures have been treated in varying degrees by philosophers, who have 

done much to further our understanding of what were highly cohesive philosophical 

systems (especially in the case of Leibniz and Wolff).  But their accounts often tend to 

detach these savants from the social and cultural contexts that gave way to their ideas.  

When their philosophies are appreciated as practices that were intended to be actualized, 

several points of convergence between their goals and the goals of Francke’s 

orphanage—a material expression of an idea, a house defined by the practices contained 

inside of it—emerge.     

In Chapter One I look at Francke’s relationship with E.W. von Tschirnhaus, who 

arrived in Halle after having met and collaborated with Leibniz and Spinoza in Paris and 

several members of the Royal Society in England.  I argue that Tschirnhaus’s interest in 

Pietism stemmed from his interest in mediating mathematics and physics through the 



  42 

cultivation of instinct—or a drive capable of assimilating competing strategies for 

producing truth.  Spener and Francke’s movement claimed to offer the keys to 

understanding and cultivating this instinct.  They had something to offer him and he, in 

turn, offered his support and advice.  In Chapter Two I argue that the eclectic 

methodology of J.C. Sturm, which would later be extended by his son, also profoundly 

influenced the orientation of Francke’s project, as it had influenced Tschirnhaus.  

Eclecticism marked a serious attempt to construct a foolproof method of reconciliation 

that involved accepting all positions as true and then mediating them in the soul.  It 

involved a set of practices that several Jesuits were proficient in as well—especially 

Andreas Tacquet, whom Tschirnhaus and Sturm cite frequently.  Chapter Three offers a 

new assessment of Leibniz and Francke’s relationship; here I argue that, in some ways, 

the Halle Orphanage or the new method must be understood as an arm of the Berlin 

Academy of Science, of which Francke was also a member.  And finally, in Chapter Four 

I demonstrate how both Francke and Wolff valued the mathematical sciences as 

intrinsically conciliatory areas of inquiry and appreciated their status as forms of spiritual 

exercise or paideia.  

After exploring why it came into being, in Part II I focus exclusively on a 

collection of handwritten lesson plans (approximately 700 pages) that now reside in the 

Francke Foundation archive and that help us to understand how the Halle method was 

supposed to work.  The majority of the lesson plans originated with Francke’s colleague 

Christoph Semler, who produced them in conjunction with his own attempts to start a 

Realschule (a school specifically oriented around the teaching of the mathematical and 

mechanical sciences) in 1707—literally at the same moment Wolff arrived in Halle.  



  43 

Several of the lesson descriptions are in Semler’s hand but some appear to have been 

written by the university students that he enlisted as his co­instructors.  The school did 

not stay open for long and we know that Semler eventually gave the lesson plans to 

Francke for use in his own schools.  Because of this, I have proceeded, carefully, on the 

assumption that the plans themselves have something to tell us about how Francke and 

other members of his organization understood and allowed that the mathematical sciences 

be taught.  The plans beautifully illustrate how a consilia of mathematics and physics 

could be brought about through the observation of three­dimensional models especially.  

Models of all kinds were to be seen on the grounds of Francke’s city of schools and, as I 

have indicated, Francke himself regularly recorded in his journal his visits to Semler’s 

house to look at the new ones his colleague was building.   

I argue in Chapter Five that the use of three­dimensional models was perhaps the 

hallmark of Pietist pedagogy because these objects perfectly illustrated the way in which 

the new method was supposed to work.  Models linked together experience and intuition 

in a neutral, third site.  One’s senses “were opened up” upon viewing them, Semler 

explained, and at the same time, one’s cognitive abilities were heightened as one began to 

recognize certain truths “more clearly and distinctly.”  This does not mean that Halle 

Pietists did not duly appreciate the techniques of geometrical projection that Wolff was 

advocating; on the contrary, they seemed to have appreciated the value of these 

technologies as long as they were conjoined with attempts to include the affections in the 

representations of objects or experiences.  In Chapter Six, I analyze two texts on painting 

and drawing—one contained in the Semler lesson plans and one printed by the Halle 

Orphanage press—and argue that Halle Pietists, like Wolff, were endeavoring to improve 



  44 

the science of perspective by standardizing (thereby making easier) painting and drawing 

techniques because they believed in its ability to condition conciliatory gestures.   

Chapter Seven presents other ways in which the Halle method linked together 

hearts, hands and minds.  Using remaining sections of the Semler lessons in conjunction 

with several published descriptions of the curricula of Francke’s schools, I argue that 

Halle Pietists attached special significance to the visual and conciliatory properties of 

motion; they were interested not only in the machine’s ability to represent the union of 

body and soul but the love or motion that was affected by this union.  They were 

interested in the promise of perpetual motion, like so many of their contemporaries, 

because they were in the business of sculpting perpetually moving machines—young 

men mainly, whose every movement was an intrinsically assimilatory act of love.  I 

situate this discussion alongside my (admittedly all too brief) discussion of the plans’ 

treatment of the visualization of substance or naturalia and music—itself a kind of 

substance, made accessible through signs that came together in the arias or Pietist Lieder 

(another third site) for which the Halle Orphanage was famous for. 

 Part III represents my first foray into what will have to remain mostly uncharted 

terrain for now.  In order to illustrate the impact and significance of the Halle method, I 

consider its extension and replication though the founding of new orphanages and the 

reconfiguration of existing orphanages’ own educational programming.  New Pietist 

orphanages visibly marked or demarcated a region in which reconciliation was 

supposedly occurring, where the conciliatory gestures of the seeing heart were being 

implemented and local forms of knowledge were being assimilated into a single, 

universalizing edifice.  They too were idealized spaces in which all the scattered objects, 



  45 

ideas, practices and problems of the outside world be gathered up, assembled and 

reoriented around a single point of light, love and universal goodness.  Also in these 

spaces, I contend, the ability of Halle Pietists to extend or replicate their method in other 

parts of the world hinged on visualization—on the ability of the potential donor to 

observe, thereby instinctively understanding, the value of the conciliatory exercises these 

institutions offered in addition to the power of the objects (including the hard currency) 

that made the entire enterprise possible.  

 

 



  46 

!
!

"#$%!&'!!(#)*+,!#!-.+/*0*#%.$1!(2%3.4!
 
 
 
 
 

Yes, this [commune] would be a kind of unrestricted orphanage where all poor orphans 
and foundlings could be fed, put to work and either raised to study or to participate in 
mechanics or commerce… 

 
  ­Gottfried Wilhelm Leibniz (1671) 
 
 
 
 

All wisdom (Klugheit), whether true or false, rests upon two main pillars, namely 
knowledge (Wissenschaft) or cognition (Erkenntnis) and experience (Erfahrung); either 
pillar can be misused on its own but together they can both be used correctly.  And the 
true wisdom is nothing other than the eye in people, through which one sees what serves 
the best and protects oneself from damage.  

 
­August Hermann Francke (1702) 



  47 

-3#5%2$!6+2:  Tschirnhaus’s !e#$%$&e (or t,e !$&#!#+4!%32!728!(2%3.4!
 

 
You, oh worthy one, have asked for a detailed description of how the real 
Method works, how to bring habile Subjects to cognition and how to introduce 
the study of Mathematics (which is one of the most useful studies of the youth 
when they first learn the fundamentals from Mathesis and then experience the 
application!like the Neoterici applied the study of physics.) All of this I 
recognize as a gesture of special friendship and trust. 
 
­E. W. von Tschirnhaus to A. H. Francke (1698) 1 

 

In early January of 1698, a dashing, well traveled and highly learned visitor 

stopped in Halle to see A.H. Francke’s new educational complex, his city of schools, with 

his very own eyes.  It was a complex that took a great deal of seeing to believe and, even 

then, often escaped description.  It was difficult for contemporaries and even for Francke 

to capture with words and seems to have been changing its composition from month to 

month.  By 1702, Francke had published what would become a standard work of Pietist 

propaganda, his Marvellous Footsteps of Divine Providence, in which he gave a blow by 

blow account of the miracles and wondrous gifts of God that had allowed him to found 

his organization.  This portrayal mainly focused on the status of the new orphanage he 

had founded in Glaucha as a site for housing orphans and other “poor people.”   But in 

his Outline of All the Institutes at Glaucha near Halle (1698), he had made of point of 

explaining that the institutes were to "provide special blessings partially for the education 

of youth and partially for the maintenance of the poor."2  In another one of the earliest 

descriptions he offered of this project, titled the Historical News of the Care of the Poor 

and Education of the Youth in Glaucha, Francke noted that the schools he was 

developing would do more than simply produce children who knew the basic tenets of 

                                                 
1 AFST/H C 263: 1  [January 17, 1698] 
2 August Hermann Francke, Outline of All the Institutes at Glaucha near Halle (Halle: Waysenhaus, 1698) 



  48 

Christianity and could read, write and calculate, “like other children.”  Instead, he 

explained that “what is intended here is to search out the individual talents that God and 

nature had instilled in each one and through true instructions to lead them to their 

intended purpose.”  In these schools, children who were being groomed to become 

apothecaries, printers and merchants would be taught the fundamentals of Latin “because 

it is needed in these professions.”  In the periods when they were not in school, Francke 

continued, they would either be taught how to make socks with the help of a local sewing 

master, or they would be “taught the fundamentals of geometry, geography, history, 

astronomy and physics “so that when they are apprenticed in a particular craft they will 

have at least some knowledge of the useful sciences, which are very important to the 

common way.” 3  The mysterious guest who arrived at Francke’s door in 1698 knew a 

little something about these “useful sciences.”  He was Ehrenfried Walters von 

Tschirnhaus (1651­1708). 

E.W. von Tschirnhaus was one of the most famous German intellectuals of the 

seventeenth century—yet he left behind relatively few original traces of this thinking.  He 

published a very small amount, burned most of his personal papers before he died and 

never held a formal post at a University.  Despite this, he wielded a remarkable influence 

over all those who came into contact with him.  Especially the German literature on early 

Enlightenment has consistently judged the nobleman from Saxony to be an especially 

charismatic figure who paved the way for the introduction of “Enlightenment ideas” in 

                                                 
3 August Hermann Francke, “Historische Nachricht von Verpflegung der Armen und Erziehung der Jugend 
in gedachtem Glaucha” in Philip Jakob Spener’s Christliche Verpflegung der Armen, als aus 
Churfürstl.gnädigester Verordnung das Gassen Bettlen in den Churfl. Residenz Städten abgeschaft... 
(Frankfurt a.d.O., 1695): 43­44. 



  49 

the German states especially.4  After leaving Saxony at the age of eighteen to study in 

Leiden, the young Tschirnhaus spent several years traveling extensively throughout 

Europe, collecting ideas and building friendships with some of its brightest minds—

especially Pieter van Ghent, Baruch Spinoza and Gottfried Wilhelm Leibniz.  Notably, he 

spent a year or so in England (1674­75) where he met with members of the Royal 

Society, including Robert Boyle, Denis Papin, John Collins, Henry Oldenbourg, Isaac 

Newton and John Wallis; but despite their repeated requests for him to join the Royal 

Society, Tschirnhaus refused .5  He probably became best known for his secret work on 

developing a recipe for porcelain that would result in Germany’s first porcelain factory in 

Meissen (Saxony).  Recent scholarship has also reiterated the importance of 

Tschirnhaus’s writings on the young Christian Wolff, who himself tells a short but 

captivating story in his autobiography about his pilgrimage to meet the famous nobleman 

at the Leipzig book fair in 1705.6   

Tschirnhaus’s relationship with August Hermann Francke has received some 

scholarly attention; however, most accounts have tended to gloss over why these figures 

were interested in each other in the first place.  Why would one of the most famous 

intellectuals of the hour, with contacts in virtually every major centre of learning, bother 

to “drop by” Halle specifically to visit Francke?  Why was Francke interested in playing 

                                                 
4 Siegfried Wollgast, E.W.v.Tschirnhaus und die deutsche Frühaufklärung (Berlin: Akademie Verlag, 
1988): 21. 
5 Uwe Mayer “Am Rande der Gelehrtenrepublik—Tschirnhaus als Mathematiker,” Ehrenfried Walther von 
Tschirnhaus (1651-1708): Experimente mit dem Sonnenfeuer; Sonderausstellung im Mathematischen-
Physikalischen Salon im Dresdner Zwinger vom 11. April 2001 bis 29. Juli 2001. (Dresden: Staatliche 
Kunstsammlungen, 2001): 26­27.  John Collins famously described Tschirnhaus as the “most knowing 
algebraist in Europe;” see Mayer, 25.  Gottschling remarks that the young nobleman got to know Wallis, 
Oldenbourg and Newton especially well.  Per Caspar Gottschling’s Lebens-Beschreibung 4 gelehrter und 
geschickter Edelleute: Jacob Wellers von Molsdorff, Wolffgangs von Bock, Ehrenfried Walthers von 
Tschirnhaus, Hans Albrecht von Hengel (Brandenburg, 1722).  
6 Also retold by Wollgast, 41­42. 



  50 

host?  What was it that Tschirnhaus was actually suggesting Francke do in his schools 

and why was it so important?  Here I take a closer look at Tschirnhaus’s description of a 

“new method” for introducing children to mathematics and physics and attempt to 

explain why he (and Francke) may have felt it was the perfect fit for Francke’s universal 

project.  This requires, of course, some discussion of Tschirnhaus’s mandate.  One major 

problem in the literature around Tschirnhaus has been its tendency not to critically 

examine his writings, but instead to simply link him up with Leibniz, label him a closet 

Spinozist or place him firmly within an “Enlightenment tradition” that is never explicitly 

defined.  To remedy this tendency, I offer a much needed reassessment (and 

contextualization) of two underutilized Tschirnhaus texts in which he attempts to explain 

his mandate.  When the participation of Tschirnhaus via these texts in Francke’s city of 

schools is considered, they help bolster my case for the Pietist professor’s interest in 

imagining the “useful” or mathematical sciences as a way of mediating all forms of 

knowledge.  The texts include Tschirnhaus’s Medicine for the Mind, or general 

guidelines for the art of invention and his Basic Guide to the Useful Sciences, especially 

Mathematics and Physics (Gründliche Anleitung zu nützlichen Wissenschafften 

absonderlich zu der Mathesi und Physica), portions of which are directly derived from 

the Medicina Mentis.7  The Medicina Mentis was first published in Amsterdam in 1687 

and then again in Leipzig in 1695 with the additional title: for explaining the generation 

of curves through focal points (zur Erläuterung der generatio cuvarum per focus).  

                                                 
7 Tschirnhaus published a sequel to his Medicine for the Mind that same year entitled Medicina Corporis, 
or Medicine for the Body (Amsterdam, 1687) and planned a third volume that he never finished.  A 
handwritten copy of the Gründliche Anleitung zu nützlichen Wissenschafften absonderlich zu der Mathesi 
und Physica. Wie sie anitzo von den Gelehrsten abgehandlet worden first surfaced in Halle in 1698 and still 
resides in Francke’s archive: AFST/H D 85.  The Medicina Mentis, sive Artis Inveniendi praecepta 
generalia has been translated into German by J. Hausleiter (Leipzig, 1963); my discussion is based on the 
translated text.   



  51 

Tschirnhaus wrote The Basic Guide to the Useful Sciences upon Francke’s request in 

1698; two additional printed versions of the guide were published in Halle in 1700 and in 

Frankfurt am Main and Leipzig in 1708 (see Appendix 3).    

Once it becomes clearer what Tschirnhaus was trying to do, including the kind of 

curriculum he imagined for Francke’s schools, several features of the science of 

perfection under construction in Halle will emerge.  Perhaps the most important feature 

of this curriculum was its interest in reconciling what had by 1700 become two divergent 

programs for producing knowledge:  the experimental method (advocated most famously 

by Robert Boyle) and the geometrical method.  Steven Shapin, following Thomas Kuhn, 

has defined experimental philosophy and non­experimental mathematical science as two 

separate cultural forms, each exhibiting “divergent procedures for regulating access to 

their communities and for defining who was competent to participate.”8  While my 

argument relies heavily on this distinction, it also probes its validity for understanding the 

application of Tschirnhaus’s method in Halle, where methods of conciliation dominated 

(the subject of Chapter Two).  Tschirnhaus’s innovation lay in his attempt to find 

concrete ways of making sensory data – subject to the powers of the imagination– more 

reliable.  By training the imagination and the intellect, one would be better able to 

integrate new methods of inquiry (such as Boyle’s) that relied primarily on sensory 

experience with truths derived from interior acts of “concipi”–conceiving or grasping 

                                                 
8 Steven Shapin, “Robert Boyle and Mathematics: Reality, Representation, and Experimental Practice,” 
Science in Context 2, 1 (1988): 41­42.  Shapin draws specifically from Thomas S. Kuhn, “Mathematical 
versus Experimental Traditions in the Development of Physical Science” in The Essential Tension: 
Selected Studies in Scientific Tradition and Change (Chicago: the University of Chicago Press, 1977): 36, 
39.   



  52 

cognitively.9  Tschirnhaus was especially interested in adapting insights from the Jesuit 

mathematician, Andreas Tacquet’s Elements of Geometry, Archimedes’ work on conic 

sections and Isaac Barrow, whose geometrical principle of image location fascinated 

him.10   His recommendations to Francke constituted a select body of texts that linked the 

study of mathematics with the study of experimental physics in innovative ways.  Texts 

from Archimedes, such as De centris gravium (On the Equilibrium of Planes) and de 

insidentibus aquae (On Floating Bodies), actually introduced a system based on pure 

mathematics into mechanics, for example.11  This is precisely what Tschirnhaus was 

after; his strategy for bringing about reconciliation involved the application of principles 

derived from Archimedes’ geometry (which Descartes had discarded) and optics.12   

 

9:/3*$+3#;:!#+4!"*2%*:<!

Long before Tchirnhaus paid Francke a visit in that first week of January, 1698, 

both figures had come into contact—each of his own accord—with the charismatic 

founder of Pietism, Philipp Jakob Spener.  Francke’s first encounter with Spener was 

dramatic.  He professed to having undergone an emotional conversion experience in 

                                                 
9 My appraisal of the singularity of Tschirnhaus’s method is indebted to C.A. van Peursen’s assessment of 
the Medicina Mentis (in 1993); it is the only one currently available in English or German.  See his “E.W. 
von Tschirnhaus and the Ars Inveniendi,” Journal of the History of Ideas 54:3 (July 1993): 395­410.   
10 It is important to recognize that after 1550, Euclid’s geometry had become so mainstream that 
mathematicians were turning to other classical sources and developing new geometries.  These sources 
included the Conica of Apollonius, Arithmetica of Diophantus, various writings from Archimedes and the 
Collectiones mathematicae of Pappus, all of which contained problems that could not be solved by a 
compass or ruler.  In Kirsti Andersen and Henk J.M.Bos, “Pure Mathematics,” in  Katherine Park and 
Lorraine Daston eds., The Cambridge History of Science Vol. 3: Early Modern Science (Cambridge: 
Cambridge University Press, 2006): 712.   
11 This according to Domenico Bertoloni Meli, “Mechanics,” in Park and Daston eds. Cambridge History of 
Science Vol. 3 (Cambridge: Cambridge University Press, 2006): 634­35. 
12 Kirsti Andersen and Henk J.M. Bos explain how Descartes’ Geometry contains a classification of all 
geometrical problems, including curves; those with algebraic equations he classified as “truly geometrical.”  
At the same time, “he expelled other curves (now called transcendental) from geometry, excluding 
explicitly Archimedes’ spiral, the quadratix and the cycloid.” In Park and Daston eds. (2006): 718.   



  53 

Lüneburg shortly after having met Spener in Leipzig (in 1686).  That same year Spener 

had taken up a coveted post as senior court chaplain to the Saxon Elector, Johann Georg 

III, in Dresden, where he would wield a commanding influence.13  Spener took a liking to 

Francke and invited him to stay with him in Dresden in 1689.   Upon emerging from this 

extended stay at the Saxon Elector’s court, Francke became a passionate spokesperson 

for Spenerian reform—often preaching spontaneously in public spaces and drawing huge 

crowds to his lectures back at the University of Leipzig.  Rumor had it that after hearing 

Francke speak, students burned their textbooks, formed conventicles and were openly 

undermining the authority of their professors.  Francke was eventually forced to leave 

Leipzig in 1690, took up a pastorate in Erfurt for a year (where he was mostly looked 

upon unfavorably) and then, with the help of Spener, landed in Halle in 1691.  Spener’s 

tenure in Dresden was short lived as a result of his constant clashes with the Saxon 

Elector over what Spener considered an excessively secular court culture; he was invited 

to serve as the Hohenzollerns’ court preacher in Berlin, where he learned of Friedrich 

III’s plans to found a new university.  Spener saw to it that Francke was offered a 

pastorate in Halle as well as a Chair in Greek and Oriental Languages when the new 

university opened in 1694.  It was upon commencing the duties of his professorship that 

Francke would found his Orphanage and begin seeking input from individuals like 

Tschirnhaus regarding the methodological orientation of his Schulstadt’s curricula.  

Tschirnhaus also openly aligned himself with the mandate of Spenerian reform 

and had long stood in contact with the prolific pastor.  In the introductory pages of his 

Basic Guide to the Useful Sciences, Tschirnhaus explained that Spener had offered a 

                                                 
13 See Tanya Kevorkian, "Piety Confronts Politics: Philipp Jacob Spener in Dresden, 1686­1691" German 
History 16:2 (1998): 145­146. 



  54 

similar description of the “faith” he was setting out to describe in this text.  They were 

both interested in strategies for cultivating an “instinct” or “drive” (Trieb) so one could 

feel and experience the divine.  Because we “so often only pay attention to outward 

appearance,” Tschirnhaus wrote, “we miss the feeling of godly operations (göttliche 

Operationes) and often even find ourselves diametrically opposed to them, so that they 

bear no fruit.”  He said he developed his method to show  

the right way to recognize the unchangeable instinct of God’s peace for oneself, how to 
follow it and not to detract from this way or to hinder it.  This involves the active reading 
of the Holy Scriptures, especially the New Testament and the speeches of Christ, which 
can teach us a lot.  And we also have many writings of spiritually rich people—praise 
God!—such as Gerhard, Arndt, Lükemann, Scriveri, Müller etc. … but the spiritually 
rich writings of the theologian Herr D. Spener, especially his “Teaching­Fruits and 
Treasures of Belief”… are recommended here, in which the attentive reader will easily 
acquire things that require a lot of energy and work to acquire in many other books—and 
that sometimes still cannot be found.  One will find [in Spener] a thorough and clear 
description of the same faith I am speaking about here…14 
 

In Spener, Tschirnhaus recognized a similar calling and method for experiencing the 

meaning of divine revelation by learning to recognize divine messages or operations 

instinctually.  Instinct helped one acquire the powers of discernment necessary to 

distinguish between true from the false or to assimilate several, seemingly contradictory 

points of view.  Cultivating one’s instinct could help one overcome the errors of 

perception.  But for Tschirnhaus and Spener, perfecting this instinct required that one 

practice a certain kind of faith—one rooted in meditation or the observation of the Holy 

Scriptures. 

In the Theologische Bedenken, a posthumous collection of his writings, Spener’s 

interest in defining practices for engaging the Scriptures in order to make one more 

attuned to the subtleties of divine operations is manifest.  His central concern, following 

in the footsteps of Johann Arndt (d.1621) and Lewis Bayley (1565­1631), was with 
                                                 
14 Tschirnhaus, Gründlich Anleitung (1708): 8­9. 



  55 

forging a “practice” of piety (i.e. praxis pietatis).15  One practiced one’s faith internally 

through a combination of meditation & erudition, and externally through manifold 

outward expressions.16  The Theologische Bedenken contain his description of the 

“proper use of Reason, meditation and erudition,” in addition to several sections on the 

how to engage in material or practical forms of piety.  These outward expressions were 

rooted in the senses in that they required one to rely on the imagination’s assimilation of 

material impressions in order to determine where and how to direct a pious act.  They 

were visible acts, easily witnessed and engaged in with help from the intellect in order to 

affect a visible change.  But since the imagination was notoriously unreliable—often 

misreading or misinterpreting incoming sensory impressions—this presented a bit of a 

problem.  What if the senses perceived a need to direct a pious action where there was 

none?  So Spener provided instructions for discovering how divine operations felt; the 

Theologische Bedenken contain a section on how to properly recognize sensations from 

the Holy Spirit while reading the scriptures, for example.17  This required learning to 

distinguish true operations from other feelings generated by our senses’ distortions of 

                                                 
15 Lewis Bayley is a figure sometimes overlooked in Pietism studies; he was instrumental in popularizing 
the phrase praxis pietatis on the Continent in the seventeenth century.  This phrase became the mantra of 
Pietist circles in the German states.  Bayley’s treatise entitled the Practice of Piety: Directing a Christian 
how to walk that he may please God was widely circulated.  It was printed in French in 1644 (Jean 
Verneuil) and in German in 1649 & 1654 (Lüneburg), 1717 (in Basel) and 1742 (Berlin).  Carl Hildebrand 
von Canstein noted in his preface to Spener’s Theologische Bedenken (Halle: Waysenhaus, 1709) that in 
his youth, Spener was especially influenced by Lewis Bayley’s Praxi Pietatis; see 10­12.  See also Sträter, 
Sonthom, Bayly, Dyke und Hall (1987). 
16 The best formal statement of Spener’s interest in improvement as an expression of piety is his Pia 
Desideria or Heartfelt Desires for an Improvement of the True Evangelical Church Pleasing to God; Pia 
Desideria: Oder Hertzliches Verlangen nach Gottgefälliger Besserung der wahren Evangelischen Kirchen 
(Frankfurt, 1676).  In this text, Spener talked about the importance of “verifying faith” through action.  
Internal and external modes of faith coexisted in active state of dialectical exchange.  The dialectical 
qualities of Pietism have been acknowledged by James Van Horn Melton, Absolutism and the Eighteenth-
Century Origins of Compulsory Schooling in Prussia and Austria  (Cambridge: Cambridge University 
Press, 1988): 28­29 and Jonathan Sheehan, The Enlightenment Bible: Translation, Scholarship, Culture 
(Princeton: Princeton University Press, 2005): 58­59. 
17 Philipp Jakob Spener, Theological Bedenken (1709): 28. “Von der Erleuchtung des heil. Geistes bey 
lesung der heil. Schrift.” 



  56 

truth.  For Tschirnhaus, separating the true from the false involved the cultivation of 

instinct and the mediation of perception; Spener preferred to talk about instinct as an 

inner light, or illumination (Erleuchtung) of the senses.   

Without light—a material medium that began in the soul and projected outward—

and the intellect to direct light rays to proper ends, there was only darkness.  Spener’s 

brand of spirituality was firmly rooted in visual metaphors:   

Admittedly, the person is darkness before he receives this light; I also confess that he 
does not receive light through prayer alone, instead the Holy Spirit makes the light 
happen through preparation of the heart…. So speaks this light, as does my understanding 
and my will, and it becomes love.  For this reason the soul must be brightly illuminated 
und born again so that such things can happen inside of it and take hold.  The inner light 
or the new way … is not belief alone but all of godly nature… Belief is the “causa 
instrumentalis” of blessedness (Seeligkeit) but love is blessedness itself…. When we see 
love as the light of heaven, understand the essence of this light and “the new nature,’ then 
the love has taken us over from within.18     
 

For Spener, light emanated (actively) from a divine source, was the essence of love, 

spoke through the scriptures and was manifest in nature.  It was a material substance that 

introduced real change and helped the senses properly intuit divine messages.  His stance 

here is similar to that of Descartes, who conceived of light as an active material 

substance, or “the action of a subtle matter or ether filling the whole of space;” the sun or 

another light source inside of this matter “produced a tendency to motion” that was then 

transmitted along straight lines (or light rays) in the ether until it hit the eye.19   For 

Spener, the divine constituted “another light source” that was constantly in motion and 

capable of being transmitted between individuals or directed towards pious acts—which 

                                                 
18 Ibid., 132­133. 
19 Caspar Hakfoort, Optics in the Age of Euler. Conceptions of the Nature of Light, 1700-1795 (Cambridge: 
Cambridge University Press, 1995): 12.  According to A. Rupert Hall, “Descartes taught that light is ‘a 
certain motion, or prompt and vivid action, in the luminous body’ (Dioptrique, Ch. I, Section 3) transmitted 
instantaneously through the optical aether and penetrating all transparent bodies until it reaches the eye (it 
is like a quick blow transmitted down a rigid stick from one end to the other.)  The aether consists of very 
small, perfectly spherical particles, which rotate as they move.”  See A. Rupert Hall, All Was Light. An 
Introduction to Newton’s Opticks (Oxford: Clarendon Press, 1993): 10. 



  57 

were manifestations of it.  To fully exploit the power of this light, the pious acts it 

inspired had to be directed by reason.  One engaged in interior exercises of the intellect in 

order to learn how and where to direct material expressions of divine love.  Suffice it to 

say at this point, that Tschirnhaus saw some very clear parallels between Spener’s “faith” 

and his own method for conditioning the senses and the intellect, or for linking 

mathematics and physics. 

  The spirit of camaraderie Tschirnhaus detected between himself and Spener was 

apparently mutual.  In response to stinging criticisms of the Medicina Mentis published 

by Christian Thomasius (Halle, 1688), Spener defended Tschirnhaus’s method 

enthusiastically.20  In 1687, he also recommended and sent a copy of Tschirnhaus’s 

sequel to the Medicina Mentis, the Medicina Corporis to Anna Elisabeth Kissner in 

Frankfurt am Main.21  Udo Sträter reports that in a letter Spener wrote to his son, Johann 

Jakob (1669­1692), while the latter was taking advanced courses in mathematics at 

University, the eager father mentioned Tschirnhaus as someone his son should consider 

studying with for a time.  He described Tschirnhaus as “a man, to whom few can hold a 

candle to in Mathematics” and who had already offered his support of Johann Jakob’s 

                                                 
20 Thomasius accused Tschirnhaus of being a Spinozist even though Spinoza’s name is never mentioned 
directly in the text.  Wollgast, Van Peursen and Israel all suggest Tschirnhaus carefully references his 
friend, but van Peursen sees the Medicina Mentis as Tschirnhaus’s attempt to remedy or improve upon 
Spinoza’s method, not to further it.  Spener makes his support of Tschirnhaus clear in a letter from 
September 20, 1688; see Philipp Jakob Spener, Briefe aus der Dresdner Zeit: 1686 4 1691. Vol. 2: 1688. 
Johannes Wallmann et al eds. (Tübingen: J.C.B. Mohr Siebeck, 2008):  letter 95.  The letter also appeared 
in Philipp Jakob Spener’s Theologische Bedenken (1709): 192­195.  Christian Thomasius’s remarks 
appeared in his Schertz- und Ernsthafter, Vernünfftiger und Einfältiger Gedancken über allerhand Lustige 
und nützliche Bücher und Fragen dritter Monat oder Martius.  In einem Gepräch vorgestellet durch 
E.D.F.U.K. (Halle, 1688): 354­362, 386­443. 
21 Philipp Jakob Spener, Briefe aus der Dresdner Zeit: 1686-1691. Vol. 1: 1686­87 (Tübingen: J.C.B. Mohr 
Siebeck, 2003): 651­52.  E. W. von Tschirnhaus, Medicina Corporis seu cogitations admodum probabiles 
de conservanda sanitae (Amsterdam, 1686). 



  58 

endeavors.22  Before his untimely death in 1692, Johann Jakob Spener was to become the 

first mathematics professor at the new University of Halle; this was the position that 

Christian Wolff would eventually fill.23   

Spener also often emphasized the ability of mathematics to serve as a 

“propaedeutisches Mittel,” which suggests another reason he was so interested in the 

consilia of mathematical practice and experience Tschirnhaus’s Medicina offered.  

Sträter points to a passage from Spener’s introduction to the study of theology as an 

example: 

While practicing our understanding through Physics or Natur­Lehre, it would be better if 
we concerned ourselves with more than just the outer shell and let the underlying seed 
move us.  We have to praise it as a well intended, godly deed that in this age more and 
more progress in the investigation of the properties of natural things has been made…. 
And it is praiseworthy that famous men not only rely on their own abilities, but from year 
to year through certain experiences present things to us that we can see with our eyes and 
touch with our hands, so that we are forced to make known the things those before us did 
not…Therefore, this kind of learning, next to the growth of the mathematics, is the 
largest contribution of this time.24  
 

This is an especially revealing passage because it offers proof of Spener’s own awareness 

of two distinct means of acquiring knowledge about the natural world—one that relied on  

“abilities” of famous men (i.e. mathematics) and one that relied exclusively on the 

experience of things that could be seen and heard.  He presents the two modes as not 

necessarily existing in competition with each other, but rather as complimentary.  In a 

1666 letter to Gottlieb Spitzel, Spener describes Cartesian philosophy as ignorant of the 

inward and articulates a need to more clearly define the relationship between 

                                                 
22 “Ein Mann, dem in der Mathematik wenige das Wasser reichen könnten.”  See Udo Sträter, “Zum 
Verhältnis des frühen Pietismus zu den Naturwissenschaften,” in Pietismus und Neuzeit 32 (2005):  88.  
23 Mentioned in Sträter, “Zum Verhältnis” (2005): 89 and in Wilhelm Schrader, Geschichte der Friedrichs-
Universiät zu Halle Vol. 1 (Berlin, 1894): 61.     
24 Quoted in Sträter, “Zum Verhältnis” (2005): 87.  The passage is taken from Philipp Jakob Spener, Von 
den Hindernissen der Gottesgelahrtheit (De impedimentis studii theologici) in Johann Adam Steinmetz ed.  
Kleine geistliche Schriften Vol. 1 [Magdeburg and Leipzig, 1741] (Reprinted in Hildesheim [u.a.]: Olms, 
2000).  



  59 

mathematics and demonstration.25  As we will see, an interest in celebrating and drawing 

from both modes is what animated Tschirnhaus’s presentation of an antidote, or 

medicine, for the mind.  

After their initial meeting in the first week of 1698, Francke and Tschirnhaus 

began to correspond.26  Four letters in Tschirnhaus’s hand and addressed to Francke 

indicate that by the end of the 1690s, they had taken up a lively correspondence.  In a 

particularly revealing letter from January 17, 1698 (shortly after his first visit to Halle) 

Tschirnhaus told Francke: 

I have felt for a while now with great contentment that like the right way to achieve 
Gottseeligkeit, in order to raise up a fallen Christendom your high worthy and diligent 
efforts and concern about how to provide the youth with a truly useful education are 
greatly needed.  You have founded your seminars so that over time we will not lack 
virtuous subjects.  I am particularly excited about your plans to teach other good sciences, 
including the study of Mathematics: … what an unbelievably horrible shame for the 
youth that Euclid and Archimedes are currently as good as banned from the 
Gymnasiums…. 27 
 

It is especially clear from this letter that Tschirnhaus saw in Francke’s efforts to provide a 

“useful education” to the youth some clear alliances with the method at the heart of his 

Medicina Mentis.  How to most effectively organize a study of mathematics—one that 

introduces young people to Euclid and Archimedes’ geometry so they are prepared to 

undertake a study of natural phenomenon —was the central subject of their 

correspondence.  As Tschirnhaus indicated in the passage quoted at the outset of this 

                                                 
25 Philipp Jakob Spener, Briefe aus der Frankfurter Zeit 1666-1686. Volume 1: 1666-1674 (1992): to 
Gottlieb Spitzel (September 21, 1666) . 
26 Mathias Ullmann, “August Hermann Francke und Ehrenfried Walter von Tschirnhaus.  Eine 
Bekanntschaft im Spiegel der Quellen im Achiv der Franckeschen Stiftungen Halle/Saale” in Thomas 
Müller­Bahlke, ed.., Um Gott zu Ehren und zu des Landes Besten. Die Franckeschen Stiftungen und 
Preussen: Aspekte einer alten Allianz.  Katalog der Austellung in den Franckeschen Stiftungen zu Halle 
vom 26.Juni bis 28.Oktober 2001 (Halle: Verlag der Franckeschen Stiftungen, 2001): 318.  Carl Hinrichts, 
Preu5entum und Pietismus, 70.  See also Thomas Müller­Bahlke’s discussion in “Naturwissenschaft und 
Technik.  Der Hallesche Pietismus am Vorabend der Industrialisierung” in Geschichte der Pietismus Band 
4 (Halle: Verlag der Franckeschen Stiftungen, 2005): 368. 
27 AFST/H C 263: 1 [January 17, 1698] E. W. von Tschirnhaus to A. H. Francke 



  60 

chapter, Francke had “asked for a detailed description of how the real Method works, 

how to bring habile Subjects to cognition and to introduce the study of mathematics.”  

Mathematics, he explained to Francke, should be considered “one of the most useful 

studies of the youth when they first learn the fundamentals from Mathesi and then 

experience the application—like the Neoterici applied the study of physics.”28 His 

reference to the Neoterici, a group of avant­garde poets from (first­century) Rome who 

experimented with evocative poetic forms, and their “application” of these forms to 

physics is especially suggestive—albeit cryptic.  Both Boyle and Descartes had pointed 

to the value of rhetorical exercise, or learning to evoke clear and distinct images or 

enargeia, as having much to offer their studies of natural phenomena; Tschirnhaus is 

gesturing towards a similar pairing here.29  Finally, Tschirnhaus indicated that Francke 

had asked him to provide a “detailed description of how the real Method works;” the 

Basic Guide to the Useful Sciences was his response to this specific request.30 

Close associates of Francke, namely Johann Julius Elers (1667­1728) and Baron 

Carl Hildebrand von Canstein (1667­1719), were also in contact with Tschirnhaus 

regarding plans to manufacture glass in Francke’s Orphanage.  Francke and his circle 

were interested in producing their own lenses for optical instruments and wanted to know 

more about Tschirnhaus’s secret experiments surrounding the recipe for porcelain.31  

Elers made at least one trip to Dresden to learn from Tschirnhaus about how the process 

worked.  In his remarkably preserved “Journal about the Trip to Dresden” from 1704, 
                                                 
28 Ibid. 
29 For Boyle see Michael Wintroub, “The Looking Glass of Facts: Collecting, Rhetoric and Citing the Self 
in the Experimental Natural Philosophy of Robert Boyle” History of Science 35 (1997): 189­211, esp. 210.  
For Descartes see Jones, “A Rhetorical History of Truth” in The Good Life (2006): 55­86. 
30 Müller­Bahlke and Ullmann also take the letter quoted above as evidence that Tschirnhaus composed the 
Gründliche Anleitung specifically for Francke.  Müller­Bahlke, “Naturwissenschaft und Technik” (2005):  
368. 
31 This per Müller­Bahlke (2005) and Ullmann. 



  61 

Elers recorded very specific descriptions of what he observed.  He noted, for example: 

“on July 16th I was with Tschirnhaus for four hours in the afternoon; he asked if I had any 

new strategies for making the fire grow hotter…. July 17th, four hours with Tschirnhaus 

in the Glashütte…. July 18th, Tschirnhaus showed me the oven built into the wall of the 

Glashütte…” and so on.32  On June 23, 1703, Canstein reportedly told Francke about a 

conversation he had with Tschirnhaus, where the nobleman “began to speak about the 

secret to making porcelain;” according to Ullmann, Francke was one of several 

individuals who tried to pressure Tschirnhaus into revealing the secret to him.33  After his 

death, Tschirnhaus’s name still appeared frequently in Francke’s correspondence.  For 

example, in a letter from 3rd of November, 1714, Canstein wrote to Francke: “It occurred 

to me that I wanted to send you one of Tschirnhaus’s large burning mirrors.  Herr John 

could use it in the Pädagogium in the experiments undertaken by the youth there.”34        

  Printed descriptions of the curricula of Francke’s schools also reveal much about 

the nature of Tschirnhaus’s influence.  Again, these influences have not gone completely 

unnoticed but they have not been utilized to their fullest potential.  Richard Klüger wrote 

(in 1913) that “we not only know a meeting took place between [Tschirnhaus and 

Francke] in January of 1698 during the period of the swift construction of the 

Foundation, but the influence of Tschirnhaus can be seen in many of the different school 

ordinances, which already in 1698 relied on Tschirnhaus’s philosophy in explaining the 

value of mathematical and mechanical lessons.”35  An anonymous tract from 1700 called 

                                                 
32 AFST/H D 99a Heinrich Julius Eler’s Journal über die Reise nach Dresden 
33 Ullmann, 329­333. 
34 In Peter Schicketanz ed., Der Briefwechsel Carl Hildebrand von Cansteins mit August Hermann 
Francke. Texte zur Geschichte des Pietismus III, 1 (Berlin, 1972): 666.  Reprinted in Müller­Bahlke, 
“Naturwissenschaft und Technik” (2005): 372 n. 57. 
35 In a letter to Spener from January 8, 1698, Francke mentioned that Tschirnhaus visited the Orphanage; 
see Gustav Kramer, Beiträge zur Geschichte A.H. Franckes: enthaltend den Briefwechsel Franckegs und 



  62 

The Founding of the Pädagogium of Glaucha in Halle reported that Tacquet’s Geometry 

was being taught, “according to the advice of Herr von Tschirnhaus;” and in another 

anonymous text from 1702, entitled Rules and Style of Teaching employed in the 

Pädagogium of Glaucha in Halle, the author explained that “following the advice of Herr 

von Tschirnhaus, Andreas Tacquet’s Introduction to the Elements of Geometry is used as 

the main Mathematics textbook.”36  The author also noted that “we are trying (in 

Mathesi) to develop the Method that has been published by one well versed in this 

knowledge and a certain very famous statesman who knows our Pädagogium.”37   

Developing Tschirnhaus’s method involved a conscious choice to follow a new 

path or to go “the other way.”  This according to the final passage of the letter from 

January of 1698 already quoted above, where Tschirnhaus explained to Francke the 

following: 

In this program of study, as in other useful sciences, many unnecessary and ostentatious 
things, not useful to solid erudition, are taught.  There are especially two ways of 
acquiring knowledge in the world: one way may take ten years where one learns a lot, but 
this way is not worth much in respect to the other way.  The other way is cast aside by 
most but it is the best.  One learns the genuine method of demonstration and how to 
distinguish the true from the false through practical experience (per ipsam praxin).  In a 
way that does not happen through the teaching of logic, one acquires the right method for 
finding the truth inside oneself—including how to meditate well, to sit still and to be 
attentive (strange qualities for youth).  Finally, one learns how to treasure the truth 
against all other ‘gods’…Making this happen requires time to bring into order all the 
many conversations of your thoughts…38 

 
Going the “other way” involved acquiring proficiency in a “genuine method of 

demonstration” that taught one how to “distinguish the true from the false” by going 

                                                                                                                                                 
Spenergs (Halle: Waysenhaus, 1861) and Richard Klüger, Die pädagogischen Ansichten des Philosophen 
Tschirnhaus: Inaugural-Dissertation (Leipzig, 1913): 54­56.   
36 August Hermann Francke, Einrichtung des Pädagogii zu Glauch an Halle (Halle: Waysenhaus, 1700); 
Ordnung und Lehrart wie selbige in dem Pädagogio zu Glaucha an Halle durchgefuhrt ist (Halle: 
Waysenhaus, 1702).  Andreas Tacquet’s Elementa Geometriae (1654, 1701) is specifically referenced. 
37 Ibid. (1702) “Man suchet aber hierinne (in der Mathesi) die Methode also einzurichten wie sie ein 
vornehmer und in dieser Wissenschaft sehr berühmter Staatsmann unserm Pädagogio vor zuträglich 
erkannt und in öffentlichen Druck herausgegeben.”  The statesmen referred to here is likely Tschirnhaus. 
38 AFST/H C 263: 1 [January 17, 1698] E. W. von Tschirnhaus to A. H. Francke 



  63 

“inside oneself.”  In that sense embracing the “other way” was also about illumination.  It 

was a way “frequently cast aside” that linked the study of mathematics to experience.  It 

placed “the useful sciences” at the heart of both cultures of demonstration and experience 

thereby reconciling them with each other. 

 

932!728!(2%3.4!

  Tschirnhaus was extremely attuned to the latest natural philosophical debates, 

trends and the respective intellectual communities that produced them; his method for 

reconciling the study of mathematics and physics is a result of direct engagement with the 

most pressing issues of his time.  C.A. van Peursen has argued that the significance of the 

Medicina Mentis lies in Tschirnhaus’s stated interest in developing a new method of 

invention (in keeping with a Baconian configuration of ars inveniendi) that would extend 

and correct the philosophies of Descartes, Malebranche and Spinoza.39  Even a cursory 

glance at the text itself reveals Tschirnhaus’s preoccupation with Descartes; references to 

Spinoza are inexplicit, although van Peursen does make a convincing case for their 

resonance.  Tschirnhaus’s interest in application—specifically the application of 

geometry to physics—and reconciliation has not been sufficiently emphasized.  While 

indebted to the ideas of Descartes, Spinoza and Boyle (and many others), Tschirnhaus’s 

method claimed to be able to interweave these philosophies in new and highly productive 

ways. 

Matthew Jones has recently pointed to the profound impact that René Descartes’ 

geometry had on the pedagogical regimens for teaching mathematics throughout 

Europe—regimens very much in tune with Descartes’ conviction that one should view 
                                                 
39 Van Peursen, 396. 



  64 

geometry as a form of spiritual exercise that could train and sharpen the mind.40  “Late­

seventeenth­century figures,” Jones writes, “saw Descartes as more than a 

mathematician, epistemologist, natural philosopher and metaphysician; he was 

understood as a philosopher offering a way of life with a central mathematical 

practice.”41  Bernard Lamy, a Jesuit teacher of mathematics who taught the young Jean­

Jacques Rousseau and produced an Elements of Geometry textbook in 1685, as well as 

Nicolas Malebranche, Pierre Nicole and Antoine Arnauld, “all developed Descartes’ 

account of the power of mathematics to train the intellect and sought to put it into 

institutional practice.”42  Each of these thinkers was interested, like Descartes, in 

developing and drawing upon new geometrical methods that would not simply provide a 

“chain of demonstrations” or a “series of formally true propositions” but instead would 

“make evident the interconnections of ideas.”  This was a mode of geometrical practice 

or exercise that could be used to gauge and promote the health of the soul by teaching the 

intellect to discern order, or truth.  Jones continues: 

With his new geometry, Descartes did not offer algorithms that mechanically yielded 
certain knowledge about mathematical objects and a world governed by mathematical 
laws.  His geometry offered exemplary practice in seeing and thinking clearly, in 
experiencing with a healthy soul.  Such practice was essential both to improve 
mathematics and to heal the self.  Geometrical exercise could help cultivate discernment 
needed for choosing among philosophical doctrines and practices, for finding purpose for 
one’s life, and for prescribing the means necessary to achieve that purpose…43 
 

Geometrical exercise as a tool for the cultivation of discernment for the learned subject 

was to promote the soundness of individual judgment or to render human judgment 

infallible–a frightening prospect, Jones notes, for those who did not believe such 

infallibility was possible.  
                                                 
40 See Jones, 5 & 18 and especially Pierre Hadot’s What is Ancient Philosophy? (2002).  
41 Ibid., 52. 
42 Ibid., 50­52. 
43 Ibid. 17. 



  65 

   Following in the footsteps of contemporaries who heeded Descartes’ call to use 

geometric exercises to feed the soul and to foster a heightened awareness of individual 

perfectibility through rigorous cognitive training, Tschirnhaus put geometrical exercise at 

the center of his Medicina Mentis.  And like Descartes and Leibniz, in developing his 

method he was influenced by the rhetorical strategies of Cicero, to whom the phrase 

medicina mentis actually belonged.44  Descartes derived his emphasis on the importance 

of training people to grasp ideas clearly and distinctly from the Roman rhetorician 

Quintilian’s characterization of evidence.45  Jones notes that Quintilian (and Descartes) 

used the term Evidentia as a translation of the term Enargeia; Cicero defined Enargeia as 

“certain experiences, which the Greeks call phantasias, and the Romans call visions, 

whereby things absent are presented to our imaginations with such extreme vividness that 

they seem actually to be before our very eyes.”46  The imagination had a crucial role to 

play in determining the quality of virtual experience; it also was, as Descartes knew, 

especially sensitive to poetic or beautiful forms of knowledge—ones that stirred the 

passions.  These forms were to be preferred, in fact, precisely because of their capacity to 

enhance vividness and, by extension, experience.  But they needed to be used carefully, 

for the passions were unpredictable and the imaginations they influenced easily swayed.  

In invoking Cicero, as Tschirnhaus does throughout the Medicina Mentis, the nobleman 

hitched himself to a similar set of discussions about how to harness the imagination’s 

ability to inspire, to assimilate instinctual drives or essences and even to invent entirely 

                                                 
44 Van Peursen, 401. n.18; see also Matthew Jones’ treatment of Leibniz’s text entitled “The Utility of 
Geometry as a Medicine for the Mind” (1676) in The Good Life (2006): 224.    
45 Jones, 64­65.  Jones notes that Stephen Gaugkroger has also argued for the influence of classical rhetoric, 
namely the rhetorician Quintilian, for conditioning Descartes’ lingering interest in the psychological 
processes through which clear and evocative images are produced in people’s minds.  See Stephen 
Gaukroger, Descartes: An Intellectual Biography (Oxford: Oxford University Press, 1995). 
46 Ibid., 64. 



  66 

new forms of knowledge.  Cicero also coined the phrase ars inveniendi, van Peursen 

notes, and “changed the sequence of the traditional logic of demonstration and of 

invention by giving priority to invention” over justification.  This is precisely what 

Tschirnhaus was interested in. 

    Van Peursen contends that Tschirnhaus developed “original methodological 

directives,” based on the claim that “a person can perform intellectual and other 

operations without knowing how they actually work;” to illustrate this he “frequently 

gives the example of the way in which we use our hands without any knowledge of their 

physiological structure.”47  While Descartes’ method involved the refinement of various 

mental processes to facilitate man’s understanding of mechanical practices, Jones 

explains that Descartes’ account of intuition rejected the imagination’s contributions to 

these processes “if their products were held by minds that were not clear and attentive.”48  

Tschirnhaus was convinced that in the interest of making philosophy more useful to 

people, certain mechanical operations needed to be grasped intuitively, or by inattentive 

minds.  Whereas Descartes had emphasized “not trying to intuit complex things 

immediately,” because “whoever tries to look at many objects together with one and the 

same intuition sees none of them directly,”49 Tschirnhaus’s method was about doing 

precisely this—intuiting complex things instantly by using one’s instinct or drive without 

a full understanding of the rules informing the operations themselves.  This is why he was 

so interested in Spenerian Pietism’s claims to be able to help individuals cultivate their 

instincts by initiating and deriving benefits from the process of divine illumination. 

                                                 
47 Van Peursen, 398. He cites pgs vi­vii, 1 and 129 of the Medicina Mentis as evidence of this tendency. 
48 Jones, 62.   
49 Ibid. 



  67 

  Tschirnhaus believed, for example, in the possibility of intuiting a whole series of 

mathematical relationships by glancing at a single curve without necessarily 

understanding the intricacies of those same relationships.  In the first section of the 

Medicina Mentis, he commented on the utility of straight lines. “These alone are very 

easy for us to imagine,” he explained; “we can trace back all subjects of mathematics to 

these lines…straight lines present the entire proportion or relationships most easily.”  He 

then drew a series of straight lines, one below the other, all with varied lengths.  Drawing 

the reader’s attention to the endpoints of lines he noted:  

the end points of lines g, h, i, k, l begin to make a curve.  From this it becomes clear to 
me that in order to discover everything that is still not known (or only partially known) in 
mathematics, it is important to look at all possible curves, as much as we can understand 
them.  By doing this, I hope to show all of the possible relationships between all subjects 
of mathematics so that if there is later some difficulty in some portion of this science, all 
that will be needed to remedy this is to display the relevant curve.  Since a curve contains 
an infinite number of points, with one stab (the drawing of a single curve), we can solve 
an infinite number of problems.  In this way we will call the science that relies on the 
recognition of such objects, or curves, mathesis universalis—for us curved lines will 
become rational essences.50 
 

Tschirnhaus positions himself throughout the Medicina as in a kind of discussion with 

those interested in the project of universal mathematics more generally.  Descartes had 

discussed mathesis unviersalis in the fourth rule of his Rules for Direction of the Mind 

but he was certainly not the first; this was a project already long underway.  It owed 

much to the figure of Archimedes and the “great universal art” of combinatorics 

popularized by Raymunus Lullus in the thirteenth century.51  Tschirnhaus’s quest to 

extend the project of universal mathematics relied exclusively on intuitively assimilating 

various simple impressions.  At one point in the Medicina Mentis he insists that Descartes 

had made startling progress in this realm by offering “so many new curves and had added 
                                                 
50 E. W. von Tschirnhaus, Medicina Mentis (1963): 111. 
51 See Eberhard Knoblauch, “Mathesis—the Idea of a Universal Science,” in Rudolf Seising, Menso 
Folkerts, Ulf Hashagen eds. Form, Zahl, Ordnung (Franz Steiner Verlag, 2004): 87­88. 



  68 

so many astounding things to our ability to recognize their interior qualities,” but he had 

not gone far enough.  He had opened the door and then closed it again or not opened it as 

widely as he could have, and for no comprehensible reason.52  Tschirnhaus argued that all 

humans were perfectly capable of instinctively recognizing all of the myriad connections 

manifest in all curves, and not just the ones Descartes had designated. The possibilities 

were endless.  We simply needed to realize the possibilities of our instincts, our abilities 

to invent or to capitalize on our passions.  Yes, our passions and the imaginations they 

affected were fallible, but if we could remedy this fallibility by training our cognitive 

faculties and our sensitive ones as well, then we were one step closer to perfection.  

Tschirnhaus, like Spener and Francke, was interested in more intensively probing 

and refining the ability of instinct to mediate the relationship between man’s imagination 

and intellect; and in going down this road, he was taking issue with some of the boldest 

claims of his mentor and friend, Baruch Spinoza.  Van Peursen points out that 

Tschirnhaus simply did not accept Spinoza’s strict separation of the intellect from the 

imagination.  This careful separation in Spinoza’s philosophy lay at the heart of 

Spinoza’s criticism of Boyle’s experimental philosophy, which Spinoza felt relied much 

too heavily on the faculty in humans most prone to producing errors and “did not put 

forward any mathematical proofs.”  Shapin writes that “there was, in Spinoza’s view, a 

fundamental contrast between experiment and mathematics in their respective abilities to 

secure conviction;” because Boyle did not offer mathematical proofs of his experiments, 

                                                 
52 “Daher hat Herr Descartes am besten von allen unendlich viele neue Kurven dargeboten und vieles 
Ausgezeichnete zur Erkenntnis ihrer innersten Natur hinzugefügt; aber wie er in der Tat begonnen hatte, 
hier eine vortreffliche Tür zu öffnen, durch die man zu dem sehr weiten Gefilde der Spekulationen 
abschweifen kann, so hat er diese gleichsam zum zweiten Mal völlig verschlossen oder sie wenigstens nicht 
so weit, wie er konnte, geöffnet, indem er eben hierdurch alle übrigen Kurven, die nicht eine solche Natur 
haben, wie er sie bei den von ihm geometrisch genannten Kurven fan, ausschloss, und zwar nach meinem 
Urteil aus keineswegs ausreichenden Gründen.” E. W. von Tschirnhaus, Medicina Mentis (1963): 113. 



  69 

they could not convince.  Boyle countered that he was right to be “wary” of mathematical 

proofs and to “consult sense” in order to check “whether men have not been mistaken in 

their hypotheses and reasonings.”53  Tschirnhaus claimed to be offering a way of 

mediating the tension between Spinoza and Boyle.54  He staunchly advocated “the use of 

a good method in which the intellect, imagination and senses cooperate,” which, in a way 

reminiscent of Leibniz’s interest in the same phenomenon, “would lead to the ideal 

situation where the ‘school’ can become ‘ludus’ or ‘play’.”55  Children would be inspired 

to learn via their instincts; they would use these instincts to assimilate formal 

mathematical proofs and experience, which would lead to new inventions.  The Medicina 

Mentis taught one how to successfully negotiate the tension between cognition and 

sensation.56  It offered ways of training cognition through geometry and experiments for 

training the senses.  Spener and Francke’s movement would help individuals train and 

sharpen their instincts—or internal mediators.  

In keeping with the embodied triad of cognition, drive, experience he was 

interested in championing, Tschirnhaus identified three essences (Wesenheiten) in the 

world:  Imaginables, Mathematical/Rationales, and Physical/Reales.  Imaginable 

essences corresponded to the functions of the imagination: to feel, to create pictures and 

to perceive truth.57  A brief summary of how he understood the distinctions between these 

essences followed:   

                                                 
53  In Steven Shapin, “Robert Boyle and Mathematics” (1988): 46­47.   
54 Van Peursen, 402­03. 
55 Ibid., 403­04.  Discussed in detail in E. W. von Tschirnhaus, Gründliche Anleitung (1708): 8, 63­64.  
Van Peursen also points out that Tschirnhaus’s interest in the ‘elimination of errors’ represents an extension 
of Malebranche who had argued in Recherche de la vérité (1675) that there could be no investigation, no 
discovery of truth unless errors of the senses, imagination, intellect and passions were entirely eliminated. 
56 Van Peursen, 405. 
57  E. W. von  Tschirnhaus, Medicina Mentis (1963): 108. 



  70 

When I think about everything that I have become acquainted with since childhood 
through seeing, reading or hearing, and I reflect awhile on the order in which I acquired 
these thoughts, a kind of chaos emerges…. Some of these thoughts are strong essences, 
which, it appears, are taken as truth by me earlier than they are understood.  These often 
influence my spirit…as appearances that act upon me from the outside… in active 
ways…. I will name such appearances that act upon me in this way “imaginables” or 
“feel­able” or, if one prefers, Phatasmen. 

  … 
Some things are grasped by me in different ways, for example, what I know from figures, 
numbers, movements and similar things…. Such essences, which… appear to have no 
existence outside of my person and of which I grasp only the clean or very abstract… I 
will call “Rationales” or “Mathematical.” 
… 
Finally, I observe that I have thoughts from some essences, which, unlike the preceding 
Rationales, can be grasped in multiple ways rather than in singular and unchangeable 
ways…. For example, all that we grasp as material, unclean or non­transparent.  These 
essences I will name “Reales” or “Physisches.”58 
 

Imaginables or phantasias (i.e. enargeia) were more than vivid pictures or experiences 

that could be harnessed by a gifted rhetorician to make events “appear” real.  Phantasias 

were real or essential.  They made impressions upon the spirit; their presence could be 

physically felt.  If their effects on the individual could be harnessed and errors of 

perception remedied, anything would be possible.  Tschirnhaus would later explain to 

Francke in his Basic Guide to the Useful Sciences that one of his most basic concerns in 

the medicina had been to “expose the obstacles and what comprise the largest and most 

comprehensive errors” in the act of “recognizing Truth,” both “through the senses and 

through the power of the intellect.”59  His program was concerned with geometry’s 

potential to produce an increasingly infallible intellect and experiment’s ability to remedy 

perception.   

To alleviate the tendency of the senses to produce errors, Tschirnhaus offered his 

readers a set of rules for conducting experiments.  The experiments would help 
                                                 
58 Ibid., 115.  Points, Lines and Curves are the only rational essences.  
59 “Because it is my intent to show the best way to teach the youth how to recognize Truth through the 
senses and through the power of the intellect, it is very important to expose the obstacles and what 
comprise the largest and most comprehensive errors.”  E. W. von Tschirnhaus, Gründliche Anleitung 
(1708): 9. 



  71 

individuals better understand their phantasias.  “One learns about imaginable essences by 

doing countless careful experiments,” he wrote, “which should be performed according to 

specific rules.”60  The performance of an experiment offered a great opportunity to 

improve upon the senses, including their ability to serve as a point of access to real 

essences, while learning about how sensation affects the creation of Imaginable essences.  

First, one needed to consider the room in which an essence is going to be observed, 

Tschirnhaus wrote, “in part so that we can see the nature of the outer or surrounding body 

and its influence upon another;61… and in part so that we recognize in which order the 

experiments, or attempts, should be made;” carving out a space to investigate phantasias 

was also important to Tschirnhaus because “when someone sets aside a room for the 

teaching of some thing, that thing is more quickly learned.”62  The next step involved 

“recognizing through experiments” what was necessary for the production of an 

Imaginable essence.  Those who performed experiments in an “empirical manner” (like 

Boyle) were so concerned with understanding the properties or operations of some thing 

that they did not use the site of the experiment to recognize how phantasias were 

produced.  They missed or disregarded the connection and the broader opportunities that 

better understanding this connection could offer the world.  Finally, Tschirnhaus 

explained: 

one must keep trying and not give up until the eyes (and if its not possible with the naked 
eye then dioptric lenses can be used to enhance vision) become aware of an opening.  
And when as much as possible is discovered through this art it will not be difficult to 
observe that which is resident in the many products….63  
 

                                                 
60 Ibid., 114. 
61 Ibid.  
62 Ibid. 
63 Ibid. 



  72 

Cognition was implicated in this set of practices by virtue of its role in helping to make 

sense of the relationship between real and imaginable essences (or experience and 

phantasias).  Even if one grew discouraged and convinced that it would be “impossible 

for the intellect to take something further because of the multidimensionality of the 

particular thing,” Tschirnhaus advised that one should “think about the universal 

guidelines that are presented to us through the true physics … from this something will 

be achieved that is absolutely impossible for Empirkern to accomplish because they order 

their experiments without the direction of reason,” he wrote.64   

  Tschirnhaus offered a kind of corrective to a purely empirical or a purely 

mathematical program.  In the Basic Guide to the Useful Sciences, he emphasized that the 

corrective lay in juxtaposing the study of mathematics with the practice of experiment 

and taking them both as true.  Doing this involved championing the cause of useful or 

practical mathematics.  First, and “above all,” Tschirnhaus wrote, “one must teach the 

beginners the most important practices from all of the mathematical disciplines.”  To 

“awaken a love of mathematics,” the teacher must appeal to children’s tendency to accept 

without questioning information revealed to them by their senses; the end goal was to 

remedy this tendency in the end, but at least in the beginning one could use it to the 

teacher’s advantage.  They were to be taken outside to measure fields (using Schwenter’s 

Geometry) or taught how to make their own sundials and optical lenses.  The full 

implications of Cicero’s insistence that the context of discovery was more important than 

the context of justification became clear in Step One; here lay the engine of invention 

and, as Cicero recognized, the beginning of practices (for Cicero rhetoric) so central to 

                                                 
64 Ibid., 115. 



  73 

the healing of the mind.65  Step Two involved making use of the passion for the 

mathematic sciences awakened in Step One and starting with mathematical theory.  Here 

select exercises from Archimedes’ Theoremata and Andreas Tacquet’s Seciones Conicas 

as well as Bernard Lamy’s Nouveaux Elements de Geometrie were essential.  Step Three 

was about application and learning the numerosam Analysin, with the help of Descartes’ 

Geometrie.  But in Step Four, one would be ready to begin an intensive study of physics; 

Tschirnhaus remarked that when one had advanced to this point, it would be “worth 

consulting the utilitas Philosophiae Experimentalis of the learned Englander, Robert 

Boyle” (see Appendix 2 for a complete list of recommended texts).66  

He also recommended studying Altdorf professor Johann Christoph Sturm’s 

Collegium Experimentale (see Chapter Two) and studying mechanics, because it was 

held “in such high esteem” by the Neoterici and “almost became the most important area 

of study for them.”67  Just as they recognized how certain rhetorical forms affected the 

production of phantasias in barely discernable ways, the Neoterici also understood that 

the subtleties of the operations produced through mechanical processes were often 

undetectable to the senses.  Following their lead, Tschirnhaus was convinced that the 

study of mechanics could also be used to condition a kind of instinctual grasping of 

complex phenomena, without understanding each individual part.  Studying mechanics, a 

middling mathematical science, could help one instinctually mediate rational and real 

                                                 
65 Van Peursen, 401 n. 18. 
66 E. W. von Tschirnhaus, Gründliche Anleitung (1708): 30. “The uses for the study of physics I deal with 
extensively in the third part of the Medicina Mentis… By considering that through natural recognition we 
can derive the fullest ethics, the best medicine for the body and the best mechanics, one can easily form a 
general idea of the present state of physics.”   
67 Ibid., 33. 



  74 

essences—via imaginable essences, via feelings.68  Tschirnhaus was integrating several 

insights from Archimedes and what historians of technology refer to as “pre­classical 

mechanics” and bringing them to bear on his own project.   

Sixteenth­century Italian writers on mechanics, like Guidobaldo del Monte, liked 

to talk about how those who understood machines did so through a combination of their 

intuition and their bodies.  They did not necessarily need a full understanding of rational 

causes.  Henniger­Voss writes that according to Guidobaldo: 

Theoretical understanding of the causes behind the effects of mechanics was beyond the 
ken of workers.  In fact, the mechanic as a human agent is of minimal importance… 
Perhaps extrapolating from the pseudo­Aristotle’s prologue to the Questions on 
Mechanics, Guidobaldo holds that the common mechanic could understand the machines 
with which he worked only intuitively, while the man of erudition had knowledge of 
causes.  The difference between the learned response to machines and that of the 
common people is a kind of leit motif in Guidobaldo’s prefatory essays.  The essays 
introducing both the Equilibrium of Planes and his last work, On Screws (De cochlea) 
discuss in detail the very different responses of admiration (admiratio) expected of 
people who only know effects, and of reason (ratio) anticipated from the speculative 
philosopher who knows causes. 69 
 

Tschirnhaus’s method drew readily from the idea that individuals who worked with their 

hands often had an intuitive grasp of how machines functioned but could usually not 

explain the reasons for these functions.  He wanted to make the cultivation of this 

intuitive grasping a central component of schooling regimens at the same time as children 

were trained to know causes by honing their intellects.  There would be, in the end, no 

distinction between “the people who only know effects” and the “philosopher who knows 

causes.”  Each individual would instinctually know both by making his instinct the 

assimilatory site of all his knowing.   
                                                 
68 Ibid., 34.  “Das Studium Mechanicum.  Dieses ist zwar bey ordinair Gelehrten fast das allerverachteste 
Studium.  Es ist aber von den Neotericis in solche hohe Würde gesetzt dass es fast zu dem 
allervornehmsten worden. Massen die Physica nach ihnen fast alle ihre Operationes durch Mechanische 
Wirckungen verrichtet.  Und ist nur dieser Unterscheid dass hier die operationes so subtil, dass sie von den 
Sensibus nicht, wie in den ordinair Machinen die Räder können bemercket werden.”   
69 Mary Henniger­Voss, “Working Machines and Noble Mechanics: Guidobaldo del Monte and the 
Translation of Knowledge” Isis 91:2 (June, 2000): 244. 



  75 

  Tschirnhaus was also especially interested in the promise of a “geometrical 

optics” for reconciling mathematics and physics.  He was likely influenced in this regard 

by his stay in England, where he met with Newton and seems to have become especially 

enamored with the work of Newton’s teacher and mentor Isaac Barrow.  Antoni Malet 

has shown how Barrow was championing a “geometrical optics” as a way of remedying 

errors of perception by making it possible to predict, through a series of calculations, the 

physical location of objects.70  “Barrow's optics rested on a mathematically construed 

notion of optical images,” Malet explains; in collaboration with his colleague James 

Gregorie, Barrow developed a mathematical principle of image location that relied on “a 

debated interpretation of a well­established phenomenon, ocular accommodation: 

The Gregorie­Barrow principle of image location describes mathematically where the 
object A should be perceived… The theoretically derived location of the image, A', will 
change as A is removed to another location, or the shape of the reflecting surface is 
changed, or the eye gains a new situation, or the light is refracted instead of reflected. 
This provides innumerable occasions to test the "definition" of images, and that is what 
we find in Barrow's Optical Lectures. He highlighted results that explained observational 
facts, particularly those concerned with the working of lenses and telescopes, but it was 
one of Barrow's main concerns to show that the geometrical image agrees with the 
observed image. He allowed that some evidence did not support his mathematical 
characterization of images, but dismissed it as being inconsiderable vis­à­vis the evidence 
supporting it. 71 
 

As Alan Shapiro has also explained, Barrow’s theory actually made it possible to 

mathematically determine the physical location of optical images “for any refraction or 

reflection on plane and spherical surfaces.”72  He was one of the most vocal proponents 

of the idea that mathematics was actually a causal science and was joined by John Wallis, 

                                                 
70 Antoni Malet, “Isaac Barrow on the Mathematization of Nature: Theological Voluntarism and the Rise of 
Geometrical Optics,” Journal of the History of Ideas 58:2 (1997): 265­287. 
71 Ibid., 285. n.66 
72 This per Paolo Mancosu’s discussion of both Malet and Shapiro’s work on the Barrow­(Gregorie) 
principle.  Paolo Mancosu, “Acoustics and Optics,” in Park and Daston eds., (2006): 623.  See also Alan E. 
Shapiro, “The Optical Lectures and the Founding of the Theory of Optical Imagery,” in Mordechai 
Feingold ed., Before Newton: the Life and Times of Isaac Barrow (Cambridge: Cambridge University 
Press, 1990): 105­78.  



  76 

who was engaged in a similar project of geometrical motion (or geometrical mechanics) 

in reiterating this claim.73   

  Peter Dear also confirms that Barrow, following Aristotle, “had allowed that 

knowledge of a universal in geometry could be acquired through experience of a single 

example—as, for example, in the inspection of the properties of a single triangle.”74  This 

is reminiscent of Tschirnhaus’s interest, discussed above, in intuiting the three variations 

of essences he identifies by glancing at a single curve without necessarily understanding 

the operations behind the production of the curve itself.  Isaac Barrow’s Lectiones 

Opticae et Geometricae (1st ed.1669), from which his mathematical principle of image 

location is derived, were republished in 1675 with an added section entitled On Conic 

Sections, derived from Apollonius of Perga, as well as a lengthy commentary on 

Archimedes.75  Clearly, Archimedes also had a direct bearing on Barrow’s project.  Direct 

evidence of Tschirnhaus’s engagement with Barrow’s principle comes to us from 

Christian Wolff, who remembered how during his legendary meeting with the nobleman 

                                                 
73 R.J. Searjeanson notes that Barrow’s Lectiones mathematicae (delivered in 1665) were supposed to be a 
direct challenge to Pierre Gassendi, who had argued in Part II of his Exercitationes paradoxicae adversos 
Aristoteleos in 1658 that no science, including mathematics, could be said to provide causal knowledge in 
Aristotle’s terms.  See his “Proof of Persuasion” entry in Park and Daston eds. (2006): 155.  Wallis’s 
Mechanica sive de motu tractatus geomtericus (Mechanics or Geometrical Treatise on Motion, 1670­1) 
was supposed to be provide a mathematical solution to the problem of motion.  See Kirsti Andersen and 
Henk J.M.Bos, “Pure Mathematics” in Park and Daston eds. (2006): 712.  See also D.M. Jesseph, Squaring 
the Circle: the War between Hobbes and Wallis (Chicago: University of Chicago Press, 1999); P. Beeley 
and C. J. Scriba eds., The Correspondence of John Wallis (1606­1703), Vol. 1: 1641­1659 (Oxford: Oxford 
University Press, 2003); A. G. Debus, Science and Education in the Seventeenth Century; the Webster-
Ward Debate (London: Macdonald, 1970). 
74 Peter Dear, “The Meanings of Experience,” in Park and Daston eds. (2006): 129.   
75 M. Feingold and J. Gascoine in Before Newton: The life and times of Isaac Barrow, ed. M. Feingold 
(Cambridge, 1990); Barrow's three main scientific works are the Mathematical Lectures (1665), Optical 
Lectures (1669), and Geometrical Lectures (1670).  See also W. Whewell ed., The Mathematical Works of 
Isaac Barrow (Cambridge, 1860); John Kirkby, The Usefulness of Mathematical Learning explained and 
demonstrated (London, 1734); Optical Lectures from Isaac Barrowgs Optical Lectures, A. G. Bennett, D. F. 
Edgar eds., tr. H. C. Fay (London, 1987). 



  77 

in Leipzig, Tschirnhaus recommended that he study Barrow’s Lectiones Geometricas if 

he wanted to take his study of mathematics further.76 

In the third section of the Medicina Mentis, Tschirnhaus discussed a passage from 

Isaac Newton’s Mathematical Principles of Natural Philosophy, where he says Newton 

offered “beautiful meditations about the development of curves.” But, he continued: 

What I have against this is that I want to know how all possible geometrical curves can 
be taught in the easiest way, and after thinking it over in some basic terms, I have 
observed that there is no easier way than through focal­points (Brennpunkte).  As I have 
tried the same with mechanical curves, I have learned that most importantly here the 
focal­points are not actually points but curves….77 
     

In the second edition of his Medicina Mentis (Leipzig, 1695), Tschirnhaus added a 

section about furthering the generation of curves with focal points where he claimed to 

introduce new and universally applicable ways of constructing curves.  The key was the 

Brennspiegel, or burning mirror.78  Tschirnhaus’s numerous experiments with burning 

mirrors also formed a part of his conciliatory program.  Canstein’s report of sending one 

of Tschirnhaus’s mirrors to the Franckesche Stiftungen in service of the “experiments 

undertaken by the youth” there confirms the significance of the instrument for members 

of Francke’s organization as well.79 

  Tschirnhaus concluded that his method could either be inculcated in a very short 

time but with concerted effort by someone who appreciated its value, or one could 

                                                 
76 Christian Wolff explains that while questioning the nobleman about some of the Medicina Mentis’s 
specific claims, Tschirnhaus conceded that he had not followed his method through to its fullest conclusion.  
In fact, he had a third volume planned, he said, where he more thoroughly applied his method to physics 
and this tome would truly astound people.  Wolff also notes that Tschirnhaus recommended he study 
Nieuwentiit’s Analysin infinitorum (1695) and Jacques Ozanam’s Nouveaux Elements d’Algebre (1702).  
Ozanam was a French mathematician who became a member of Académie des Sciences in 1701; 
Tschirnhaus was especially fond of his Récréations mathématiques et physiques (1694, 2 Vols), which he 
also recommends in the Gründliche Anleitung (1708). 
77 E. W. von Tschirnhaus, Medicina Mentis (1963): 277.   
78 Uwe Mayer briefly discusses the importance of the burning mirror for E.W. von Tschirnhaus in “Am 
Rande” (2001): 30­31. 
79 Peter Schicketanz ed. Der Briefwechsel Carl Hildebrand von Cansteins mit August Hermann Francke 
(1972): 666.  Reprinted in Thomas Müller­Bahlke, “Naturwissenschaft und Technik” (2005): 372 n. 57. 



  78 

acquire the understanding it promised with the help of “a small book by Andre Tacquet 

entitled: Elements of Plane and Solid Geometry with Selected Excerpts from 

Archimedes.80  In Tacquet, Tschirnhaus emphasized in the Medicina Mentis, “everything 

is explained so transparently, that I know many who attack him and think that they can 

happily achieve awareness (Kenntnis) by themselves without the instruction of some kind 

of teacher.”  But these people, who held such differing opinions from Tacquet’s and his 

own, he argued, “have not yet properly formed the natural idea of physics, of which I 

speak here, in their Spirit (Geist).”81  The careful study of Tacquet could actually function 

as a viable substitute for his own method but one had to accept its status as a product of 

Jesuit learning—a problem for some in a multi­confessional landscape fraught with 

several kinds of tensions.  Taught by St. Vincent and Francois d’Aguilon, the Jesuit 

mathematician Andre Tacquet is also famous for influencing John Wallis, Newton and 

Leibniz.82  While the Opera Mathematica (Antwerp, 1669) was probably his best known 

work, he also sought to further Aguilon’s active attempts to apply geometry to the study 

of perception.83  In the Optica section of the Opera, Tacquet attempted to establish a 

mathematical law of reflection that was universally applicable.  Vanpaemel points out 

that despite his interest in understanding physical processes, for Tacquet “the 

mathematical disciplines were a genuine science about the real world, not just an abstract 

                                                 
80 Andreas Tacquet, Elemente der ebenen und festen Geometrie mit ausgewählten Abschnitten aus 
Archimedes (Anvers, 1654; Amsterdam, 1701). 
81 E. W. von Tschirnhaus, Medicina Mentis (1963): 230.  “Ich weiss, das viele, die dieses lessen, andere 
Meinung als ich sein werden, und die Ursache hierfür ist mir keines wegs verborgen; denn sie haben 
natürlich die Idee der Physik, von der ich spreche, bis jetzt nicht richtig genug in ihrem Geist gebildet.” 
82 William Whiston, frequenter of the Royal Society and member of the Society for the Promotion of 
Christian Knowledge, also published an English translation of Tacquet’s Geometry in 1703: The Elements 
of Euclid with Select Theorems out of Archimedes (London, 1703 & 1719). 
83 Henri Oldenbourg called it “one of the best books ever written about mathematics;” Aguilon published 
the Opticorum libri sex philosophis juxta ac mathematicis utiles (Anvers, 1613) or Book of Six Optics, 
useful for mathematicians and philosophers alike.  



  79 

model of it.  They were not based on fictitious hypotheses to save the appearances, but on 

statements believed to be true in nature.”84 

  Further evidence of Tschirnhaus’s interest in Andreas Tacquet’s Geometry 

appears throughout the Gründliche Anleitung.  After awakening the passion for 

mathematics through praxis in the first step, Tschirnhaus explained that “one must soon 

begin with a Theorica in order to show what all of the practices flow out of; this works if 

one teaches Euclid and here no book is better to start with than Tacquet, because he 

provides evidence of the continuing relevance of the ancients and derives detailed 

explanations from them.”85  Emphasizing that selected exercises from Archimedes’ 

theorems was especially important at this stage, Tschirnhaus went on to explain that the 

singular quality of Tacquet’s Geometry (also manifest in his Opere) is simple:  “one 

understands more easily the ancient and Neotericorum Scripts cited by Euclid in the order 

that Tacquet puts them in, in such a way that the same understanding can not occur in the 

arrangements of Père Lamy.”86  While Tschirnhaus recommended Bernard Lamy’s 

Nouveaux Elemens de Geometrie, as a useful source for additional training in 

mathematical theory, no one had yet matched Tacquet’s organization of ancient 

knowledge—especially his juxtaposition of Euclid, Archimedes and Neoterician 

mechanics.  Only after the instinct was awakened (in step one) and the intellect had 

engaged with the geometrical precepts as arranged by Father Tacquet (step two), was one 

prepared to undertake a study of physics.  Tschirnhaus assured his reader, initially 

                                                 
84 G.H.W. Vanpaemel, “Jesuit Science in the Spanish Netherlands” in Mordechai Feingold ed., Jesuit 
Science and the Republic of Letters (Cambridge, Mass: MIT Press, 2002): 410­412. 
85 E. W. von Tschirnhaus, Gründliche Anleitung (1708): 23. 
86 Ibid., 23.  Bernard Lamy, Nouveaux Elemens de Geometrie, ou de la Mesure du corps (Paris, 1692). 



  80 

Francke, that he could rest assured that this study “would eliminate the errors affecting us 

all that cannot be gotten rid of through rational processes.”87      

One final characteristic of Tacquet’s writings that appealed to Tschirnhaus’s 

interest in reconciling mathematics and physics was his emphasis on considering multiple 

points of view.  Vanpaemel notes that a distinctive feature of Tacquet’s texts was his 

“reluctance to discriminate between competing explanations;” for example, in the Jesuit’s 

discussion of the scintillation of the stars: 

Tacquet explained this phenomenon first according to Aristotle, who ascribed it to the 
distance between the stars and the viewer.  Then he proceeded to the explanation of 
Scheiner and Biancani, who sought the cause in the influence of the atmosphere.  A third 
explanation was given by Bruno, Kepler und Riccioli, who presume a rotation of the 
stars…. He concluded his review by accepting the veracity of all explanations.  No 
explanation was to be absolutely discarded, all explanations were useful and 
complemented each other.88 
 

While Tacquet does not mention his adherence to a particular brand of philosophical 

reasoning or method, the parallels between this tendency and the conciliatory eclecticism 

of Johann Christoph Sturm (discussed in the following chapter) is quite remarkable.   

“This reluctance to discriminate between competing explanations” also became a 

hallmark of Francke’s pedagogy, which frequently presented pupils with competing 

explanatory models in the interest of training them to derive their own conclusions.  If 

their instincts had been properly trained, the conviction was that they would each derive 

the same truths from the exhibited phenomenon, despite visible contradictions.   

 

-.+/0;:*.+!

                                                 
87 Ibid., 13. 
88 Vanpaemel in Feingold ed. (2002): 413 



  81 

Tschirnhaus’s method for reconciling mathematics and physics through instinct 

has enormous implications for our understanding of Pietism and vice versa.  For 

Tschirnhaus and ultimately for Francke, using geometry to hone the intellect and rules for 

experiments to regulate sensation while assimilating what was produced by these 

activities instinctually—or using the soul—lay the key to reconciliation and the 

perfection of mankind.  Because he actively sought out Tschirnhaus’s advice and by all 

appearances applied it, Francke’s pedagogical program must be understood alongside 

Tschirnhaus’s program in order to be most fully appreciated.  Francke’s interest in 

implementing Tschirnhaus’s method indicates his acceptance of several powerful 

assumptions:  namely that mathematics and physics actually could be merged 

productively, that experimentation was more about perfecting sensation than 

understanding natural processes, that geometrical exercise was central to improving 

cognition and that the phantasias of our instinct held the key to the entire conciliatory 

project.   

Cultivating the instinct or drive was an exceedingly important task that created 

opportunities for individuals like Spener and Francke to step in and teach others 

(including Tschirnhaus) what they knew about how the cultivation of instinct worked 

through illumination, meditation and exegesis.  Francke carved out a program that 

implemented Tschirnhaus’s method for reconciling mathematics and physics because he 

recognized that he, and Spenerian reform more generally, had a powerful place in it.  I 

think he knew that championing the conciliatory potential of instinct and the middling 

mathematical (or practical) sciences was quite a bit like championing a practical faith—

one that taught individuals how to assimilate essences handed down from the divine in 



  82 

the Bible with their own subjective experiences of that same divine.  They, too, were to 

do this instinctually—in their hearts.  Each of these figures believed in the potential of 

perfecting both experience and cognition so as to affect changes in the world that would 

manifest themselves as phantasias, to be read or registered in heightened (illuminated) 

conciliatory drives.  They were not the only ones.  A father and son from Altdorf 

recognized the possibility of perfection in a conciliatory program as well, influencing its 

orientation and quite possibly inspiring the specifics of Tschirnhaus’s method in the first 

place. 

 



  83 

Chapter Two:  Sturmian Eclecticism and the Technologies of Discernment  
 
 

…Neither the reception of the species into the eye nor the material perception of those 
images in the brain can render the sense of seeing perfectly compleat as it is generally 
and ordinarily exercised in rational creatures: But there is required again, 3rdly, a 
mental perception with true, internal knowledge and consciousness of the impression 
which usually produceth some Judgment consequential thereupon.  
 
­Johann Christoph Sturm1 

 
 
  Putting into practice the instructions contained in Tschirnhaus’ Basic Guide to the 

Useful Sciences was inextricably linked to the construction of an institutional landscape 

oriented around the idea of reconciliation more generally.  A conciliatory method for 

teaching mathematics and physics needed to be situated within a specially designated 

space—a neutral or middling space, like judgment or the heart, where the union of the 

two could take place through various forms of exercise in the “middling” mathematical 

sciences.  The need for this separate or extended site becomes especially clear after 

considering Francke’s interest in eclecticism, including his own connections to a pair of 

father and son mathematicians from Altdorf (just outside of Nürnberg), Johann Christoph 

(1635­1703) and Leonard Christoph Sturm (1669­1713).  Until now, the influence of this 

duo on the curricula and construction of the Pietist Orphanage have been almost entirely 

overlooked.  Also unrecognized have been Tschirnhaus’s repeated references to Johann 

Christoph Sturm both in the Medicina and in the Gründliche Anleitung.  His brief 

remarks to Francke at the end of the Anleitung about the similarities between his own 

method and Sturm’s Philosophia Eclectica will receive some much needed attention here. 

                                                 
1 Johann Christoph Sturm, in Mathesis juvenilis: or a course of mathematicks for young students, Made 
English from the Latin of Jo. Christopher Sturmius, by George Vaux, M.D. 3 vols. (London, 1708­09). 



  84 

This chapter is concerned with making the relevance of eclecticism and the 

Sturms’ interest in the mathematical sciences clear for the formulation and expression of 

Francke’s science of perfection.  Here I engage recent scholarship that has rediscovered 

J.C. Sturm and his formulation of an “eclectic method” of philosophical inquiry.  I do this 

in conjunction with a brief introduction to the debates around irenicism that were 

occurring among theologians precisely at the time that Sturm began to popularize 

eclecticism.  I especially consider the contributions of Georg Calixt (1586­1656), whose 

work on developing concrete strategies for the unification of all confessions wielded a 

powerful influence upon most German theological faculties and territorial rulers of the 

seventeenth century, his most vocal opponent in what are now referred to as the 

“syncreticist controversies,” Abraham Calov (1612­1686), and the famous Reformed 

irenicist, David Pareus (1548­1622), with whom Johann Amos Comenius interacted 

while studying Heidelberg in 1614.2  Finally, I use correspondence between Francke and 

Leonard Christoph Sturm, in tandem with L.C. Sturm’s interest in architecture, to 

consider how the Orphanage building was able to function as a kind of conciliatory 

space—a symbol of the method it housed.  The parallels between J.C. Sturm’s eclectic 

method (extended and refined by his son), Boyle’s experimental method (including his 

interest in “reconciling reason and religion”) and Tschirnhaus’s Medicine for the Mind 

are striking.  A fuller treatment of the Sturms’ contributions will make these parallels 

much clearer and demonstrate their relevance for Francke’s pedagogical community.   

                                                 
2 I rely on Johannes Wallmann’s treatment of Calixt and Calov in his essay: “Union, Reunion, Toleranz: 
Georg Calixts Einigungsbestrebungen und ihre Rezeption in der Katholischen und Protestantischen 
Theologie des 17.Jahrhunderts,” in Heinz Duchhardt und Gerhard May eds. Union­Konversion­Toleranz: 
Dimension der Annaerhung zwischen den christlichen Konfessionen im 17. und 18.Jahrhundert (Mainz: 
Verlag Philipp von Zabern, 2000): 21­38.  My brief treatment of Pareus is drawn from Howard Hotson’s 
“Irenicism and Dogmatics in the Confessional Age: Pareus and Comenius in Heidelberg, 1614,” in Journal 
of Ecclesiastical History 45: 3 (July 1995): 432­453. 



  85 

While going down this path, I show that there was much more to Sturmian 

eclecticism than integrating mechanical philosophy into an Aristotelian metaphysics.  

Treatments of J.C. Sturm to date have tended to portray his method as “fundamentally 

based on the system of Aristotle,” or as kind of “eclectic Aristotelianism” that borrowed 

readily from several philosophical schools; however, in stressing Aristotelianism as the 

starting point or site into which Neo­Platonism and all other schools were to flow, 

scholars working on the subject have slightly misinterpreted how the method was 

supposed to work.3   Christia Mercer and R.C. Sleigh Jr. explain in their introduction to 

Leibniz’s early metaphysics that for German eclectics like Sturm, “the proper way to find 

what is ‘most true’ is to rid oneself of the dogma of any particular philosophical sect and 

to acquire knowledge of all the significant intellectual traditions,” yet they conclude that 

what this ultimately amounted to was a system “fundamentally based in the philosophy of 

Aristotle.”4  I am certainly not denying that Aristotle was very important to Sturm, but I 

do not think the entire system was based “in” Aristotle.  It was based in the soul and its 

ability to judge.  The end goal may have been “the Truth, as Aristotle taught it,” but the 

key was not to start with Aristotle or with Plato for that matter.  The key was to start with 

oneself, in the middle, and to weave together all the insights of the various schools into a 

coherent tapestry in separate, third site—in one’s heart.  Doing this successfully required 

God; it required a great deal of prayer, supplication and contemplation.  We miss 

something very critical to understanding the orientation of the Pietist Orphanage when we 

start “in” Aristotle.  One started “in” the Orphanage.  One started in a space both 

                                                 
3 See Christia Mercer and R.C. Sleigh Jr., “Metaphysics: the early period to the Discourse on Metaphysics,” 
in Nicholas Jolley, The Cambridge Companion to Leibniz (Cambridge: Cambridge University Press, 1995): 
esp. 68­71. 
4 Ibid. 



  86 

physically and figuratively suspended from the norms of the outside world.  This is why a 

more accurate understanding of J.C. Sturm’s eclecticism is so critical to understanding 

what both Leibniz (see Chapter Three) and Francke were up to. 

 If we start “in” the Pietist Orphanage and examine the diversity of J.C. Sturm’s 

work in mathematics (including his special interest in Archimedes’ geometry) and his 

work in experimental physics in conjunction with his spirituality, we acquire a much 

fuller understanding of the power of the eclectic method that Francke eventually brought 

to bear on his own pedagogies.  J.C. Sturm’s eclecticism is also inextricably linked to the 

mathematical sciences and especially the mediatory capacity of certain optical 

instruments like the camera obscura that could be used to produce agreement between 

real and projected images.  Like Tschirnhaus, J.C. Sturm was very interested in 

geometrical optics, and the potential of the camera obscura to also serve as a critical, 

third and neutral mediator (like the Halle Orphanage) between experience and cognition.  

Leonhard Christoph’s work conveys a similar preoccupation with the mathematical 

sciences, especially architecture and mechanics.  References to both father and son 

appear often enough in the curricula of Francke’s schools, Tschirnhaus’s Gründliche 

Anleitung and Francke’s correspondence to warrant an investigation of their roles in the 

Pietist Orphanage’s epistemological landscape—and an appeal for their singular 

contributions to a conciliatory science of perfection.   

 

Johann Christoph Sturm  

  While perhaps not as famous E.W. von Tschirnhaus, J.C. Sturm was known 

internationally and admired by several of the leading intellectuals of his day. Both 

Tschirnhaus and Gottfried Wilhelm Leibniz made frequent references in their own 



  87 

writings to the Altdorf professor and kept track of his various endeavors.  “Like Leibniz,” 

notes C.A. van Peursen, “Tschirnhaus frequently praises the works of Johann Christ(oph) 

Sturm, whose Collegium Experimentale sive Curiosum offered him many examples on 

how to cultivate the human mind through easy scientific experiments.”5  According to 

Stefan Kratochwil, Leibniz first alluded to J.C. Sturm’s work in his dissertation on the 

Art of Combination (1666) and carefully followed several of the experiments Sturm was 

conducting in his Physics collegium in Altdorf; he was especially interested in those 

involving the observation of microorganisms with a microscope.6  Leibniz, Tschirnhaus 

and J.C. Sturm also all studied under the same charismatic Professor of Mathematics in 

Jena, Erhard Weigel (1622­1699), who was quite highly regarded for his attempts to 

make mathematics more useful and founded a school in his home for the teaching of 

mathematical sciences.7  Weigel transferred his interest in applied mathematics to these 

                                                 
5 C.A. Van Peursen, “E.W. von Tschirnhaus and the Ars Inveniendi,” Journal of the History of Ideas 54:3 
(July 1993): 399­400.  Johann Christoph Sturm, Collegium experimentale sive curiosum (Nürnberg, 1674): 
programma invitatorium. E.W. von Tschirnhaus, Gründliche Anleitung (1708): 18, 51­52, 132­51.   
6 Stephan Kratochwil, “Johann Christoph Sturm und Gottfried Wilhelm Leibniz,” in Hans Gaab, Pierre 
Leich und Günther Löffladt eds., Acta Historica Astronomiae: Johann Christoph Sturm (Frankfurt: Verlag 
Harri Deutsch, 2004): 107, 109.  Leibniz and J.C. Sturm had one public dispute, documented in the Acta 
Eruditorum, in 1694­95.  Leibniz defended the idea of the world, God’s creation, as a perfect machine that 
functioned according to internal laws; God did not have to intervene in the daily affairs of mankind.  Sturm 
argued (following Boyle) against this idea and for the possibility that God intervened regularly in the 
world; he said the effects of divine interference could be felt physically. In Kratochwil, 114­15. 
7 See Günther Mühlpfordt “Gelehrtenrepublik Leipzig. Wegweiser und Mittlerolle der Leipziger 
Aufklärung in der Wissenschaft” in Zentren der Aufklärung III Leipzig: Aufklärung und Bürgerlichkeit. Ed. 
by Wolfgang Martens (Heidelberg: Verlag Lamber Schneider, 1990); Reinhard Schlelicke, Klaus­Dieter 
Herbst und Stefan Kratochwil, Erhard Weigel: Barocker Erzvater der deutsche Auflklärung (Harri 
Deutsch, Frankfurt, 1999); Christa Schaper, Aus dem Kreis der Weigel­Schüler im Franken. Archiv für 
Geschichte von Oberfranken 39 (1959): 141­155; Hildegard Schlee, Erhard Weigel und sein süddeutscher 
Schülerkreis. Eine pädagogische Bewegung im 17.Jahrhundert (Heidelberg: Quelle & Meyer, 1968).  The 
best expression of Weigel’s mathematics is his Philosophia mathematica,theologia naturalis solida (1693), 
which contained a discussion of Archimedes entitled Archimetria; U.G. Leinsle discusses the influence of 
Weigel on J.C.Sturm, but does not explore how he endeavored to link mathematics to his interest in 
physics.   See U.G. Leinsle, “Universal Mathematik und Metaphysik bei Johann Christoph Sturm” in Hans 
Gaab, Pierre Leich und Günter Löffladt eds., Acta Historia Astronomiae: Johann Christoph Sturm Vol.22 
(Verlag Harri Deutsch, 2004): 158­59. 



  88 

figures; he played a powerful formative role in directing the interests of all three of his 

former students in the mathematical sciences. 

In several sections of the Gründliche Anleitung, Tschirnhaus made his own 

affinity for the elder Sturm very clear.  He described J.C. Sturm’s method as a set of 

practices that used “sensual experience” as a means of exciting or producing wonder in 

order to awaken the “natural inclination of all people toward the truth.”8  Only a few 

books showed one how to use experience in this way, he explained to Francke, and J.C. 

Sturm’s was one of them.  His Collegium Curiosum was to be read alongside Daniel 

Schwenter’s Delicaie Physico­Mathematicae and Ozenan’s Recreations Mathematiques 

& Physiques to maximize the potential resident in a child’s first exposure to the 

mathematical sciences.9  In another instance, after underlining the importance of using 

“many examples” to teach children new mathematical concepts, Tschirnhaus points to 

Sturm’s Mathesi Enucleata as an illustration of what he is talking about.10  Finally, in the 

Gründliche Anleitung’s concluding section on the study of physics, Tschirnhaus 

emphasizes the importance of teaching youth how to derive meaning from “useful 

experiences;” he explained that “Herr Sturm does this very well in the second portion of 

his Collegii Experimentalis because he shows how with the simple extrication of the air a 

new philosophy in physics has emerged that tosses the old, tenacious opinions into a 

waste pile before our eyes.”11     

                                                 
8 Tschirnhaus, Gründliche Anleitung (1708): 14.  “…eine Verwunderung excitiren um die natürliche 
Begierde so bey allen Menschen ist zu der Wahrheit.” 
9 Ibid, 14­15.  Daniel Schwenter, Delicae Physico­Mathematicae (Nürnberg, 1636); Jacques Ozanam, 
Recreations Mathematiques et physiques (Paris, 1694, 2 vols.).  For the varied uses of “wonder” in a 
variety of contemporary contexts see Lorraine Daston and Katherine Park, Wonders and the Order of 
Nature 1150­1750 (New York: Zone Books, 1988). 
10 Sturm, Mathesi Enucleata (Nünberg, 1689). 
11 Tschirnhaus, Gründliche Anleitung (1708): 33.   



  89 

  A closer look at the lesson plans of Francke’s schools also reveals several 

references to the work of J.C. Sturm.  In 1707, Krüger writes, a tract entitled the “True 

News about the condition of the Orphanage and related institutions up to now” reported 

that “in the elementary mathematics classes (classe prima) the art of Gnomonicam (sun 

dials) from Sturm’s Mathesis Juvenilis is being taught.”12  In one Stiftungen text, 

Tschirnhaus, Tacquet’s Geometry and Sturm are mentioned in the same context.  Joachim 

Lange reported in his “Improvement of the Art of Schooling” that in the Stiftung’s 

Pädagogium: 

Geometry and Trigonometry are taught according to Sturm’s Mathesis Juvenilis, from 
which the scholars are taken for a specific period of time to the fields and are taught how 
to measure the length, width, height and density of physical bodies.  For those who can 
prove their proficiency in the above exercises, a few things from Civil Architecture, 
Statics and Mechanics are taken up; and yes, if a few are found who acquire a taste for 
these things and can demonstrate a special desire and proclivity to the study of 
mathematics, then they can lead demonstrations themselves, according to explanations of 
selected theories from Archimedes found in A. Tacquet’s Elements of Geometry.  Sturm’s 
lesson book has been introduced so that one can avoid having to purchase all of the many 
costly books recommended by Tschirnhaus.13 
 

This passage provides a particularly powerful example of how interwoven the 

contributions of Tschirnhaus, Sturm, Tacquet (and Archimedes) were in the Franckesche 

Stiftungen and why a careful investigation of their points of convergence is so necessary.  

                                                 
12 Krüger, 54.  Johann Christoph Sturm, Mathesis Juveniles Teil 1: Accessit Consilium De Mathesi in 
Scholarum Triialium & Gymnasiorum Classes omnes, etiam puerorum legere discentium infimas, Ingenti 
Juventutis commodo postlimonio introducenda (Norimbergae : Hoffmannus, 1699) and Mathesis Juveniles 
Teil 2: Opticam cum Catoptrica & Dioprica, Astronomiam cum Usu globorum ... Complexus (Nürnberg, 
1701). 
13 Ibid., 55. Andreas Tacquet, Elementa Geometriæ Planæ Ac Solidæ: Quibus accedunt selecta Ex 
Archimede Theoremata (Anvers, 1654; Amsterdam, 1701); Lange, von Verbesserung des Schulwesens 
(1707), 41: “die Geometrie und Trigonometrie werden nach Sturms Mathesis Juvenilis gelehrt, wobei die 
'Scholaren auch zu gewissen Zeiten aufs Feld geführet und zur Ausmessung mancherlei Länge, Breite und 
Höhe körperlichen Raums und Dichte angewiesen werden.  Mit denen welche in gedachten Übungen sich 
vor andern fleissig bewiesen, hat man etwas aus der architectura civili, statica und mechanica 
vorgenommen, ja, wenn sich einige finden, die von allen diesen Dingen einen Vorschmack erlangt und zu 
dem studio Matheseos eine sonderbare Lust und Geschicklichkeit bewiesen haben, so können sie zu den 
demonstrationibus selbst angeführt werden, wie denn um deswillen des A. Tacquet Elementa Geometriae 
und dessen Theoremata selecta aus dem Archimede vormals erklärt worden sind.’ – Sturms Lehrbuch hatte 
man eingeführt 'um die Anschaffung so vieler kostbarer Bücher’ wie Tschirnhaus als fordere zu 
vermeiden.”  



  90 

While the use of Tacquet’s Geometry indicates that Tschirnhaus’s recommendations were 

taken seriously, Sturm’s book apparently helped bridge the gap between what Francke 

wanted to teach in his schools and what kind of curricula he could actually afford.14  It 

offered enough of what was needed for introducing pupils to the proper study of both 

mathematics and physics. 

A few pieces of information about J.C. Sturm and his significance also emerge in 

the handwritten lesson plans that will become the primary focus of Part II.  In a section 

containing detailed descriptions of the models of the universe (Himmelsphären) on view 

in certain European cities, the author mentions that the city of Altdorf was famous for its 

Himmelsphären based on the system of Copernicus; he then provides the following 

summary of J.C. Sturm’s significance:   

The famous Johann Christoph Sturm, who is a professor of Physics and Mathematics in 
Altorff described the Sphaera Altorffina in 1695.   
He taught there himself for 34 years and achieved great renown.   
Wrote Archimedem Germanicum, Physicae conciliatricis, Conamina, Collegium curiosum.  
He introduced there the Eclectic Philosophy in opposition to the Philosophy Secatrice.  
He had to send his portrait to the Society of Science in England, which was shown to the 
foreigners (this was not without some hesitation—he did not want to let himself be 
painted…but then a painter was offered to him gratis).15 
 

In only a few short sentences, this anonymous text captures a few critical pieces of 

information about J.C. Sturm that also help to explain why he was important to Francke 

and Tschirnhaus.  He was quite well known in his day as a professor of both mathematics 

and physics and his publications were widely circulated.  He valued Archimedes and tried 

to make his ideas more accessible in the vernacular.  He had acquired fame both at home 

and abroad for his introduction of an “eclectic philosophy”—a method that had 

apparently attracted the attention of the British Royal Society. 

                                                 
14 The list of books Tschirnhaus recommended was indeed quite long.  See Appendix 1. 
15 AFSt/H  E 61 Semler Lehrplan, 818.     



  91 

Like most intellectuals of his day, including several members of the Royal 

Society, J.C. Sturm was preoccupied with the idea of confessional (including political) 

and epistemological cohesiveness.  I think he was entirely conscious of a perceived 

“impasse” between Platonists and Aristotelians or between those who preferred an 

experimental philosophy (especially its practices) over mathematical method that 

historians of science have repeatedly insisted was so characteristic of his time.16  But he 

was just as convinced, I propose, that the impasse was resolvable—and that it stemmed 

from people not knowing how to most effectively integrate mathematics and 

experimental physics without choosing a side.  In refining and popularizing an eclectic 

method for philosophy, then, J.C. Sturm was making a singular contribution to this 

problem.  And it was in this method that he found the ideal solution: neutrality, tolerance, 

coexistence—precisely the solutions that theologians throughout the Holy Roman Empire 

were insisting held the keys to unifying all confessions at precisely the same time.  Like 

his colleagues in the theology faculties, J.C. Sturm was convinced that a properly 

construed conciliatory methodology, an eclectic method, began and ended with 

individuals, or more specifically with the training of their souls. 

This was something that Georg Calixt, a Lutheran theologian who held a chair 

(Lehrstuhl) in Controversial­Theology (Kontroverstheologie) in Helmstadt from 1614 

until 1656, also believed.  Living and writing before, during and after the Thirty Years 

War, he grew increasingly convinced that a mandate of Toleranz held the key to the 

eventual unification of all confessions.  Calixt railed against the famous cuius regio, eius 

religio (whose region, his religion) principle of the Peace of Augsburg (1555), for 

                                                 
16 Kuhn, “The Essential Tension” et al.  See my discussion in the introduction, page 6. 



  92 

example, which was reaffirmed again in the Peace of Westphalia (1648).17  The entire 

concept needed to be done away with, he argued, because it placed limits on the promise 

of tolerance.  While Westphalia at least allowed those who practiced a faith that was 

different than that of their region’s established church to do so publicly during certain 

hours and in private, the principle itself still upheld a fundamental confessional hierarchy.  

It allowed a set of practices associated with one community to dominate or take 

precedence over others and this, in and of itself, was dangerous.  In opinions he espoused 

and distributed broadly, Calixt insisted that the principle should no longer be upheld, 

Toleranz and coexistence should be enforced, and then vigorous inter­faith discussions 

should take place oriented around devising a consensus antiquitatis based entirely on 

careful exegetical readings of the fundamental tenets of apostolic Christianity.  Once 

everyone was made to agree on the common truths animating all of their various 

expressions of faith, longstanding differences and resulting conflicts would fade away.18 

Calixt’s opponents, especially Abraham Calov, branded him a syncretist, or saw 

him as someone who would ultimately do away with (if given the chance) the unique 

characteristics of each confession.19  Calov and others’ criticisms led to a series of very 

heated disputes that pitted the theology faculties of the Empire against one another.20  

Calov’s main concern was that by reverting entirely to a common or neutral source, 

syncretic methods undermined the integrity of varying confessional practices—or the 

aesthetic of the spiritual exercises that were the unique signature of each group.  But the 

                                                 
17 Wallmann, “Union, Reunion, Toleranz,” 27. 
18 For discussion of Calixt’s theological ethics see Inge Mager,  Georg Calixts theologische Ethik und ihre 
Nachwirkungen (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1969). 
19 For Calov see Volker Jung’s Das Ganze der Heiligen Schrift: Hermeneutik und Schriftauslegung bei 
Abraham Calov (Stuttgart: Calver Verlag, 1999). 
20 Ibid., esp. 35­37. 



  93 

return to primitive or apostolic Christianity, which also became one of the defining 

characteristics of Spenerian Pietism, was viewed in Calixtean circles as a serious and 

necessary step to the elimination of strife and the restoration of what Calixt called a Pax 

ecclesiae Germanicae.  Evangelical revivalism—or a return to a catholic or universal 

Christianity—was posited as a viable political solution to a complex set of geopolitical 

problems, explaining the enormous influence that theology faculties wielded in Central 

Europe more generally in this period.  Of course, implementing Calixt’s solution had to 

involve more than exegesis.  It involved forcing all contemporaries, regardless of their 

social status, to directly confront the message of Christ and his apostles and to bring this 

message to bear on their souls.  Each individual needed to be taught to how to exercise 

and monitor their spirituality so as to acquire “the true faith” and the message of love that 

is at the heart of the New Testament.  It is not a coincidence that devotional literature as a 

genre proliferated in Germany at this time as contemporaries got caught up in this cause. 

Spiritual exercise was imagined as the only way to arrive at neutrality and then, 

ultimately, consensus and a universal faith.  One had to return to the Bible (more 

specifically the figure of Christ), the third site, and in doing so one had to become fixated 

on one’s soul.  

Both Calixt and Calov were considered irenicists because both believed in the 

need for a union of Christian confessional systems and advocated policies of toleration, 

pacifism and neutrality.  They were participating in what is sometimes referred to as  “the 

syncreticist controversies,” a multigenerational series of disputes oriented around the 

fundamental problem of how to affirm the integrity of diversity without gradually 

eliminating it by allowing one community or only certain ways of knowing dominate.  



  94 

David Pareus, a reformed theologian active a generation before Calixt and Calov at the 

University of Heidelberg (then a centre of Calvinist learning) had defined the 

preoccupations of an “irenicist movement” with the publication of his Irenicum sive de 

unione et synodo evangelicorum concilianda liber votives in 1614.  Scholars have noted 

that Pareus and the priorities of irenicists must have influenced Johann Amos Comenius’ 

program of pansophic regeneration, which I discuss in greater detail in the following 

chapter.  Comenius studied in Heidelberg from 1613 until 1614, precisely at the moment 

Pareus published his Irenicum.  Pareus also influenced the Calvinist theologian John 

Bergius (1587­1658), who became the primary religious advisor to the first three Electors 

of Brandenburg­Prussia and also befriended Calixt in 1645.21  Bergius had met Pareus 

while attending the University in Heidelberg and also come into contact with the famous 

Huguenot irenicist Pierre du Moulin (while living in France in 1610); as Bodo Nischan 

has shown, these contacts influenced his own passion for irenicism, which he was able to 

bring to bear on the forging of an official policy of religious toleration in Brandenburg­

Prussia during the period of the Thirty Years War.22            

This was the context into which J.C. Sturm introduced his own conciliatory 

methodology to the world after arriving at his post at the University of Altdof in 1669.  

Given the important role that the irenicist controversies had played in the confessional 

politics of this period, it is not at all surprising that Sturm would see himself as having 

something new to offer their cause.  Scholars who have studied eclecticism, especially 

Christia Mercer and Donald Kelley, have rightly pointed out that Sturm drew readily 

                                                 
21 Bodo Nischan, “John Bergius: Irenicism and the Beginning of Official Religious Toleration in 
Brandenburg­Prussia,” Church History 51:4 (1982): 390, 403. 
22 Ibid., 390­92.  



  95 

from the spiritual exercises of the Stoics.23  They point especially to the influence of the 

humanist scholar Justus Lipsius, who had insisted on a method of choice or election in 

philosophy so as to reconcile the widely varying practices of the schools.24  By the time 

Sturm was in Altdorf, the influences of Galileo, Descartes and Gassendi were so 

resounding that some saw potential in Lipsius’ methodology as a means of getting 

mechanical philosophy and Aristotelian metaphysics to cohere.  Jean­Baptiste du Hamel 

(1624­1706) of Paris, Johannes de Raey (1622­1707) of Leiden and Johann Clauberg 

(1622­65) of Duisburg are examples of figures who took this project very seriously, 

Mercer notes.25  Sturm studied with de Raey in Leiden from 1660 to 1661.26  The method 

he brought home to Altdorf then, in Mercer’s view, “perfectly represents what happens to 

the conciliatory methodology of the Stoics (as espoused by Lipsius) when it is charged 

with the task of assimilating the new mechanical philosophy.”27  But as the preoccupation 

of Sturm’s contemporaries with irenicism illustrates quite clearly, neo­Stoics were not the 

only ones championing a conciliatory methodology.  Sturm’s construction of an eclectic 

method can be read as a response to the syncreticist controversies of the world he lived 

in—offering a set of technologies and/or practices for producing the consilia that all 

irenicists wanted, without forcing them (or anyone else for that matter) to choose a side. 

                                                 
23 Christia Mercer "Platonism and Philosophical Humanism on the Continent" in A Companion to Early 
Modern Philosophy ed. Steven Nadler (Oxford: Blackwell Publishers, 2002): 26.  Donald Kelley, 
“Eclecticism and the History of Ideas,” Journal of the History of Ideas (2001): 580. 
24 The Manductio ad stoicam philosophiam of Justus Lipsius (1604) argued “that the method of critical 
choosing or election should have guided philosophers all along and helped them avoid sectarian disputes or 
dogmatic errors.” Ibid.  Matthew Jones points out that Lipsius offered a form of “spiritual exercise” that 
“focused on moralities grounded in knowledge of nature” in The Good Life in the Scientific Revolution 
(2006): 6.   
25 Mercer, "Platonism and Philosophical Humanism on the Continent" in Nadler ed. (2002): 33.   
26 According to Michael Albrecht, J.C. Sturm completed a “mathematisch­metaphysische Abhandlung” 
under de Raey and then headed to Jena, before taking up a professorship in mathematics and physics in 
Altdorff in 1669.  See Albrecht’s Eklektik. Eine Begriffsgeschichte mit Hinweisen auf die Philosophie­ und 
Wissenschaftsgeschichte (Stuttgart­Bad Cannstatt: Friedrich Fommann Verlag, 1994): 309­310 
27 Mercer, "Platonism and Philosophical Humanism on the Continent" in Nadler ed. (2002): 33. 



  96 

The key lay in emphasizing the importance of a neutral space where reconciliation could 

more easily occur.   

Sturm called his method a Philosophia Eclectica, thereby permanently associating 

his name with the cause.28  In the (1686) introduction, he wrote that he wanted to show 

his readers “how to break through the fortress of concealed truth” so as to discover the 

“secret workings of Nature” by becoming a collector of ideas.  One’s status as an able 

idea­collector was, in turn, defined by his or her ability to be discriminating while 

gathering these ideas up.  Discrimination required one to be, first and foremost, neutral.  

Sturm urged practitioners of his methods to use their eyes correctly, to “avoid blindness,” 

to “seek a variety of opinions,” and to be willing to use “any method” to extend their 

minds “to the whole of Nature and Reason” so as “to recognize the truth and to 

distinguish it from the untruth.”29   Practicing eclecticism involved being a discriminating 

idea gatherer; someone who stepped outside his affiliations, obligations and assumptions 

and resided in a space of intrinsic neutrality, above the fray.  One devised a coherent 

strategy for assimilating variety—for making it meaningful and productive—and this 

strategy revolved entirely around the faculty responsible for producing judgments, the 

soul.  But instead of subsuming or boiling down the diversity of these varied stances to a 

single core (like Calixtean syncretism), Sturm’s method promised that each stance, each 

                                                 
28 He published a dissertation entitled De Philosophia sectarian et elective in 1679, and would come out 
with the first volume of his Philosophia Eclectica in 1686; the second volume appeared in 1698, during the 
intense period of collaboration between Tschirnhaus and Francke.  He played with the words election and 
eclectic in ways that indicate he saw them as virtually interchangeable; he distinguished between an 
eclectic/elective philosophy and an elective physics as well.   Texts oriented specifically around an eclectic 
or conciliatory physics include Physicae conciliatrix (Nürnberg, 1684) and Physica Eclectiva sive 
Hypothetica. Tomus Primus Partem Physicae Generalem complexus (Nürnberg 1697).  See Michael 
Albrecht, Eklektik (1994): 318­319 and his “Hypothesen und Phänomene. Zu Sturms Theorie der 
wissenschaftliche Methode” in Hans Gaab, Pierre Leich und Günther Löffladt eds. Acta Historica 
Astronomiae Vol.22: Johann Christoph Sturm, 1635­1703 (Frankfurt: Verlag Harri Deutsch, 2004): 121. 
29 Sturm quotes from Mercer, "Platonism and Philosophical Humanism on the Continent" in Nadler ed. 
(2002): 33­35. 



  97 

rival epistemology would be upheld, vindicated and accepted as true at the same time as 

they were reconciled and/or assimilated with one another. 

Michael Albrecht has noted that the signature of Sturm’s physics was his 

insistence that the practitioner needed his senses to observe an experiment and his reason 

to explain the meaning of that same experiment.30  But in order to produce new 

knowledge about natural phenomena, including causes, Sturm also emphasized that one 

had to rely on the judgments of one’s soul.31  Instead of integrating the new mechanical 

philosophy into a predominantly Aristotelian framework, or arguing that the stark 

differences between the two systems would disappear when their common links were 

discovered, Sturm’s method stressed new ways of linking together mathematics and 

physics while taking all of their axioms as true, while accepting and celebrating their 

differences.  Like Descartes, Sturm also distinguished between the mechanics of seeing 

and the soul’s ability to make judgments about what was seen, only he did not adopt a 

skeptical stance towards the possibility of forcing resemblance between objects and their 

images.32  Instead, he drew some inspiration from the example of Archimedes, whom he 

described as a figure who had stood in the middle, in neutral territory, and drew readily 

from mathematics and physics to create useful machines; the insights from his work had 

not been fully appreciated (or understood) in Sturm’s view.  As Archimedes had done, 

Sturm insisted that individuals should cultivate their ability to make judgments that could 

                                                 
30 Albrecht, Eklektik (1994): 337.   
31 Albrecht briefly engages the role of the “mathematical” in Sturm’s Physica elective. He notes that while 
Sturms Physik “ist nicht nach mathematischer Methode abgefasst,” in 1689 Sturm came out with a 
mathematical method as an Anhang to his Physik that he called Theosophiae h.e. Cognitionis de Deo 
naturalis Specimen Methodo Mathematica conceptum (Altdorf 1689).  Albrecht sees this as proof that 
Sturm valued mathematical method but thought of it as something entirely different from the new 
methodology he was developing for the study of physics.  I tend to question this interpretation and read 
Sturm’s juxtaposition here as more evidence of his interest in applying mathematical method to the study of 
natural phenomena.  See Albrecht, Eklektik (1994): 347­48. 
32 See Stuart Clark’s discussion of Descartes’ skepticism in Vanities of the Eye (2007): esp. 339­342.   



  98 

mediate what Sturm called the “innate geometry inside all people” (even the blind) and 

the perceptions of their senses.33   

Even a cursory overview of J.C. Sturm’s extensive writings on mathematics 

reveals his commitment to recovering the insights of Archimedes and to championing the 

assimilatory powers of the soul as a neutral, self­regulating, judgment­ (and virtue­) 

producing faculty—a key element of Stoicism.  Sturm published a study of Aristotle’s 

Mathematics in 1660 and a text he called the Universal Euclid in 1661.34   His 

Incomparable Archimedis Sand Arithmetic, subtitled Or Deeply Meaningful Discovery of 

an especially easy­to­say number, which he [Archimedes] unquestionably proves to be 

larger than the number of all of the grains of sand that could fill the entire World, 

appeared in 1667.35   Only three years later, in 1670, Sturm came out with what came to 

be known as the German Archimedes or Opera Archimedes (the first German translation 

of Archimedes’ Opera), which he titled “The incomparable Archimedes Books of Art, or 

the writings of his that can be found today, translated into high­German with important 

commentaries throughout.”36  Finally, in 1687, he published the Mathesis Enucleata, in 

which he tried to determine the length of curves derived from Archimedes’ spirals.37  

The soul, or more specifically its ability to discern, comprised the middle ground 

between the Altdorf’s mathematics and physics faculties; aptly, Sturm held a chair in 

                                                 
33 See Sturm’s discussion of the “ways of knowing and estimating distances” in the Vaux ed. Mathesis 
Juveniles (1708­09): 290­91. 
34 Aristoteles Mathematicus (Jena 1660); Universalia Eucliden (den Haag, 1661). 
35 Johann Christoph Sturm, Des Unvergleichlichen Archimedis Sand Rechnung oder Tiefsinnige Erfindung 
einer mit verderlicher Leichtigkeit aussprechlichen Zahl welche er unfehlbar beweiset grosser zu seyn als 
die Anzahl aller Sandkörlein mit welchen die Höhle der ganzen Welt biss an den äussersten Fir­ oder Haft 
Sternen Himmel könnte ausgefüllet werden. (Nürnberg, 1667). 
36 Johann Christoph Sturm, Des unvergleichlicher Archimedes Kunst­Bücher, oder Heutigs Tags 
befindliche Schriften, aus dem Griechischen in das Hoch­Deutsch übersetzt und mit notwendigen 
Anmerkungen durch und durch erläutert (Nürnberg, 1670); it also appeared as Opera Archimedes quae 
extant graeco germanice versa & notis (Nürnberg, 1670). 
37 Johann Christoph Sturm, Mathesis Enucleata (Nürnberg, 1689). 



  99 

each one.  In the two­volume text he wrote specifically for use in schools (including 

Francke’s), Mathematics for Juveniles, Sturm emphasized the special role that the eye 

and the soul had to play in the cultivation of discernment.38  Book One of the Mathesis 

introduced children, first, to the study of Universal Mathematics and second, to the study 

of Optics, especially the study of “rational Vision applied through exercises with the 

Camera Obscura.”39  Here he described a series of exercises one could engage in, using 

the camera obscura, in order to “cultivate diligent eyes” (diligentem oculi).  Vaux’s 

rendering of Sturm’s Juveniles into English notes that there were especially two things 

required for seeing: “reception of the Species into the Eye and the material Perception of 

those Images in the Brain.”40  But perfecting vision required something more, a third 

space, entity or a “mental perception with true internal knowledge and consciousness of 

the impression which usually produceth some Judgement consequential thereupon.”41  

Perfecting vision through the cultivation of this peculiar “mental perception with true 

internal knowledge,” the ability to make sound judgments, was bound up with the 

laborious interrogation and exercise of one’s soul that Calixt and practitioners of 

Spenerean Pietism insisted was necessary for the production of neutrality, consensus and, 

eventually, universal truth.      

                                                 
38 Johann Christoph Sturm, Mathesis Juveniles I (Nürnberg, 1699); Mathesis Juveniles 2: Opticam cum 
Catoptrica & Dioprica, Astronomiam cum Usu globorum ... Complexus (Nürnberg, 1701). 
39 Ibid (Book I): Matheseos ad Visionis rationem ex Obscura Camera declarandam applicatae, sive 
Scientiae Opticae Praefamen 
40 J.C. Sturm, Mathesis Juveniles (Vaux ed., 1708­09): 273­74.  The term species denotes an image or 
something detected by the senses here.  For a discussion of the Aristotelian concept of species see Stuart 
Clark, Vanities of the Eye (2007): 9­38.   
41 Ibid., 274.  For more discussions of this “internal sense” or “mental perception with true internal 
knowledge” in the late medieval/early Renaissance context in which perspective first appeared see Michael 
Camille, “Before the Gaze: the Internal Senses and Late Medieval Practices of Seeing” in Robert Nelson 
ed. Visuality before and beyond the Renaissance: seeing as others saw (Cambridge: Cambridge University 
Press, 2000) and David Summers, Judgment of Sense: Renaissance Naturalism and the Rise of Aesthetics 
(Cambridge: Cambridge University Press, 1987). 



  100 

The chapters of Sturm’s Mathesis Juveniles (especially Book Two) are mostly 

concerned with explaining the mechanics and means of seeing, including the similarities 

between the “causes of Pictures in the Camera Obscura and those generated in the 

Imagination,” (Chapter One) and the differences between daylight, direct, figural, 

situated, distant, broad, big, numeral, active and quiet vision.” 42  They mostly offered up 

a series of strategies or tools for assessing the space or object in question so pupils knew 

how to determine which kind of visual modality was operating in any given context.  The 

attempt seems reminiscent of Newton’s own efforts to merge the “evident­ness” of 

sensory experience (like the experience of a color) with mathematics.  As he explained in 

the introduction to his Optical Lectures (1670­72): 

the generation of colors includes so much geometry and the understanding of colors is 
supported by so much evidence that for their sake I can thus attempt to extend the bounds 
of mathematics somewhat, just as astronomy, geography, navigation, optics and 
mechanics are truly considered mathematical sciences even if they deal with physical 
things: the heavens, earth, seas, light and local motion.  Thus although colors may belong 
to physics, the science of them must nevertheless be considered mathematical, insofar as 
they are treated by mathematical reasoning.43 
 

Newton’s message was not lost on J.C. Sturm, a mathematician and physicist, whose 

attempts to make the mathematical sciences accessible involved treating “physical 

things” with “mathematical reasoning.”  He was extremely optimistic about the camera 

obscura’s ability to further mediate, and thereby extend and refine, this relationship.  It 

could serve as the third, neutral space, which—like the eye or the soul—played an 

                                                 
42 J. C. Sturm, Mathesis Juveniles I: 1. de Causis pictarum in utroque camerae obscurae genere imanginum; 
4. de Oculi praerogativis, arti in parandis cameras obscuras inimitabilibus; 5. Visione ac Simplici videndi 
modo; 6. de Visione Lucis, Colorum, Umbrae &c tanquam visibilibus propriis proprieque sic dictis; 7. de 
Visionis directae requisites ac praecipuis conditionibus; 8. de Visione Figurae  9. de Visione Situs ac 
Distantiae; 10. De Visione Magnitudinis; 11. De Visione Numeri; 12. De Visione Motus & quietis 
43 Isaac Newton, Optical Lectures (1670­72) in Alan Shapiro ed. The Optical Papers of Isaac Newton Vol. 
1 (Cambridge: Cambridge University Press, 1984). 



  101 

absolutely pivotal role in the production of judgments that were not only sound, but 

moral. 

J.C. Sturm and his contemporaries were fond of pointing to the camera obscura as 

the perfect model of the eye’s machinery.   They understood the value of the instrument 

as somehow contingent on its status as a mediator, which, like the eye, brought together 

the species that it received (via rays of light) from the outside and the perception of its 

meaning in the brain.  Some saw the camera obscura apparatus as a kind of soul that 

could mediate divine and human forms of knowledge—as Solomon had been able to do 

from his Temple in Jerusalem.  Samuel Rehyer, a mathematician/philosopher at the 

University of Kiel while Sturm was in Altdorf, wondered if Solomon’s Temple should 

not also be thought of as a kind of holy camera obscura, “where the hole was not placed 

on the sides like today’s optical window cameras, but instead had a small, round hole on 

the top through which the glow of heaven could come in and illuminate the throne of 

mercy.”  Reyher also wondered: 

how the camera obscura could be used to help explain the secrets of the incarnation.  
Because just like the camera obscura takes in the highest heavenly bodies and projects the 
lowest and strangest things above, in the same way the incarnation [of Christ] has taken 
godly nature itself and elevated man’s nature—as Christ said, the biggest people are to 
become children and the smallest of these shall be raised up the highest in heaven.  When 
the hole is placed above, nothing false can shine through it, instead only the heavens are 
allowed to shine through and overshadow the lowest of the chamber.44 

 
The camera obscura served in this culture as a kind of metaphor for the holiest of 

Christian shrines; it mimicked a process that the wisest and divinely inspired king 

                                                 
44 Samuel Reyher, Kurzter Auszug aus D.Samuelis Reyheri Vornehmen Profess. Publ. Mathesi Mosaica 
(Lünberg, 1656): 4.  Samuel Reyher was the oldest son of Andreas Reyher (1601­1673), who directed the 
Gymnasium in Gotha where Duke Ernst the Pious introduced his new Schulmethode in the 1640s.  Andreas 
Reyher authored a school book in 1657 called “Short Lessons on Natural Things” (Kurzer Unterricht von 
Natürlichen Dingen) which first introduced the concept of object lessons (Realienunterricht) into German 
schools.  Francke attended this Gymnasium while Andreas Reyher was the director and knew his son.  See 
Chapter Three. 



  102 

Solomon understood as necessary for filtering out falsehoods in order to read the will of 

God.  The instrument could be invested with a kind of spiritual significance appealing to 

those interested in new ways of mediating several competing versions of truth.  Francke’s 

careful records of the instruments and machines he purchased “for training in the 

mechanical disciplines” indicate he had acquired a camera obscura (possibly more than 

one) by 1706.45 

Contemporary histories of vision and visuality have tended to point to the camera 

obscura’s capacity to serve as metaphor for early modern ways of seeing more generally.  

Art historian Jonathan Crary in particular has argued that before 1820, early modern 

theories of vision were rooted in Johannes Kepler’s location of the act of seeing in the 

retina and the idea that seeing should be understood as an unembodied, mechanical 

process that worked basically like a machine, or camera obscura.46   He points to John 

Locke’s use of the camera obscura as a metaphor for how the senses make impressions 

on the “screen” of the mind in his Essays Concerning Human Understanding and 

Leibniz’s willingness to accept the validity of the metaphor in his response to Locke.47  

But this entire configuration rests on an assumption of the dominance of this model, 

which Crary calls a “classical episteme,” for early modern theories of perception.  For 

                                                 
45 AFST/W Rep.2 Fach 245 Nr.5 Specification der Einahmen und Ausgaben wegen der Mechanischen 
Disciplinen 1704 bis 1723. 
46 Jonathan Crary, Techniques of the Observer: On Vision and Modernity in the Nineteenth Century 
(Cambridge, MA: MIT Press, 1990) and idem. Suspensions of Perception: Attention, Spectacle, and 
Modern Culture (Cambridge, MA: MIT Press, 1999).  See also Stephen Straker, “The Eye Made ‘Other’: 
Dürer, Kepler and the Mechanisation of Light and Vision,” in L. A. Knafla, M. S. Staum and T. H. E. 
Travers et al. Science, Technology and Culture in Historical Perspective, University of Calgary Studies in 
History 1 (Calgary: University of Calgary Press, 1976): 7­25 and idem., “Kepler, Tycho and the ‘Optical 
Part of Astronomy’: the Genesis of Kepler’s Theory of Pinhole Images,” Archive for the History of Exact 
Sciences 24 (1981): 267­293. 
47 John Locke, An Essay Concerning Human Understanding; Gottfried Wilhelm Leibniz, Essays on 
Human Understanding, trans. and ed. Peter Remnant and Jonathan Bennett Vol. 2 (Cambridge: Cambridge 
University Press, 1996):  xi, 17. 



  103 

J.C. Sturm and other practitioners of eclecticism, designating the operation of seeing as 

akin to the operation of a camera obscura did not eliminate the problem of how to 

understand where the moment of recognizing the meaning of what was seen actually 

occurred.  On the contrary, the problem itself presented a prime opportunity to reach for a 

conciliatory methodology because the act of seeing can be understood as a physical 

process involving the eye’s mediation of material light rays and as a rational process, 

involving acts of interior grasping or cognition.  The camera obscura offered hope (as a 

neutral site) to those convinced that competing epistemological strategies for 

understanding the world (not to mention competing confessions) could be compatible 

somehow.   

David Summers has offered a compelling critique of Crary’s argument for the 

dominance of mechanical theories of vision in the early modern period, stating that it 

greatly oversimplifies the variety of discourses readily acknowledging seeing as an 

embodied act.48  He points out that despite his reputation as a “mechanist,” Descartes 

maintained that the actual act of seeing did not happen in the eye but in a “pineal gland” 

in the brain.  The problem of how to reconcile the mechanics of seeing with cognition 

was important to Descartes, as it was also to Locke and Leibniz.  Even in antiquity, optics 

(specifically geometrical optics) seemed to offer some sort of solution.  Summers writes 

that “optics was what came to be called a ‚middle science’ which argued about real 

physical phenomena in terms of unreal geometric lines.”49  It served as a kind of 

epistemological bridge between real and abstract and animated the preoccupation with 

perspective in the Renaissance.  Leon Battista Alberti and Leonardo daVinci understood, 
                                                 
48 See David Summers, “Suspension of Perception (Book Review),” Art Bulletin 83:1 (March 2001): 157–
161. 
49 Ibid., 161. 



  104 

Summers continues, that “one point perspective construction precisely locates a viewer; 

however, the nature of the ‘point’ affecting this actual location is crucially important.  If 

the point is geometric, then the viewer is by implication an abstract entity in an abstract 

world; if the point is physical, an actual area or surface, then the viewer is by implication 

corporeal, connected to a physical world, and light, rather than geometry, is finally 

physical energy that behaves within a mathematically describable consistency.”50  Like 

Tschirnhaus, J.C. Sturm recognized the power of geometrical optics to act as a 

conciliatory “middle science” that both necessitated and refined the abilities of 

individuals to perfect their vision, and their abilities to judge.51  

The Mathesis Juvenilis was not the only text in which J.C. Sturm’s preoccupation 

with the conciliatory potential of optics and the mathematical sciences emerges.  This 

pairing is also evident in the Philosophia Eclectica as built into the strategies Sturm 

proposed for assimilating a variety of opinions.  Sturm made the conditioning of vision 

central to the project of conciliation, or his eclectic methodology.  Implementing the 

method involved exercises that merged analysis of the esoteric qualities of Archimedes’s 

curves with physical experiments.52  All of the exercises contained in the Philosophia 

                                                 
50 Ibid., 161. 
51 J.C. Sturm’s Collegium experimentale sive, Curiosum (1674) contained the first reference to a portable 
reflex camera.  This per John Ward’s “Camera Obscura” entry in Robert Bud, Deborah Jean Warner eds. 
Instruments of Science. An Historical Encyclopedia (New York & London: Taylor & Francis Group, 1998): 
90­91. 
52 In 1704, as a supplement to his famous Optiks, Newton published a treatise on cubic curves in which he 
linked his interest in identifying the physical properties of light and color with studying curves projectively 
or by means of observing their projection onto a plane.  He had been studying cubic curves intensively 
since the 1660s —during the period when Tschirnhaus visited him and while Sturm was developing his 
eclectic methodology.  I think there is a great deal of overlap between Newton’s early endeavors (as a 
student of Isaac Barrow) and the projects of both Tschirnhaus and J.C. Sturm.  For a brief discussion of the 
impact of Newton’s studies of projective curves on Patrick Murdoch, a priest, and others see Kirsti 
Anderson (2007): 592­93.  See also Isaac Newton, “Genesis curvarum per umbras” section 29 in 
Enumeratio linearum tertii ordinis [Optiks] (London, 1704).  Reprinted in D. T. Whiteside, the 
Mathematical Papers of Isaac Newton (Cambridge: Cambridge University Press, 1976).  Murdoch, a 
fellow of the Royal Society, published a treatise called Neutoni genesis curvarum per umbras seu 



  105 

Eclectica deal with the intersection of cognition and experience in the act of seeing.53  

Sturm emphasized in this text too that he was captivated by the camera obscura’s 

potential to contribute productively to an eclectic philosophy; it could also serve as a 

corrective and help to perfect sight.  He explained that “Seeing can actually be taught by 

the camera obscura, which, when ingeniously positioned can be used for the perfection of 

all mankind: in every case it exposes clear and evident vision.”54  For Sturm, the camera 

obscura’s potential as an assimilatory medium was beyond obvious.  It could help perfect 

individuals’ abilities to form judgments—a process that involved their souls and at least 

invited speculation about the very real possibility that the power of the passions could be 

harnessed to ensure that all judgments (and the actions that followed them) were always 

virtuous. 

Perhaps the best known of Sturm’s texts, and the one that seems to especially 

invite comparison with Robert Boyle’s experimental method, was his Collegium 

Experimentale sive Curiosum.  While the text itself offers clear evidence of their mutual 

interest and influence upon each other, the respective methods for the reconciliation of 

viewpoints that Boyle and Sturm offered differ from each other in ways worth 

considering briefly here.  It is also important to remember that Sturm’s Collegium 

Experimentale was the same text that Tschirnhaus recommended in the Gründliche 

Anleitung for getting children excited about the study of mathematics.55  As we have 

                                                                                                                                                 
perspectivae universalis elementa (Newton’s generation of curves by shadows or elements of general 
perspective) in 1746. 
53 J.C. Sturm, Philosophia Eclectica, Part I (1686): 425. 
54 J.C. Sturm, Philosophia Eclectica, Part II (1698): 439.  “Oculum revera Cameram obscuram esse docet 
sed perfectiorem multo quam ulla unquam hominis manu aut ingenio parari: modum adeo visionis 
evidentem & clarissimum exponit.” 
55 Thomas Ahnert has speculated that in the Collegium Experimentale we begin to see the dawning of an 
experimental program (linked directly to Boyle and the Royal Society) in the Holy Roman Empire.  He 
points to Sturm’s defense of Boyle’s Tractatus de Ipsa Natura in the Leipzig Acta Eruditorum as evidence 



  106 

seen, in Tschirnhaus’s method, Sturm’s Collegium Experimentale was to be used only at 

the very beginning of the training program in order to produce wonder.56  Once the child 

was hooked, the focus of training was not to remain on the physical experiments 

described in Sturm’s text (as one might expect) but instead was to start with a selective 

introduction to the study of mathematics using especially the Geometry of Andreas 

Tacquet first.  Underlying Sturm’s lessons was his belief in the perfectibility of the 

reader’s judgment; physical experiments would inspire a course in conciliatory seeing 

rooted in geometry that would eventually allow one to reconcile the wondrous 

experiments shown at the beginning with their intrinsic geometry using this third sense, 

or judgment.  Boyle’s method, on the other hand, stressed the fallibility of human 

judgment and demanded replicable evidence to verify speculative statements.57  Boyle’s 

method involved producing meaning through gentlemanly or “civil” dialogues.  Sturm’s 

method relied on the special conciliatory powers of practical optics, stereometry and the 

soul’s ability to make increasingly better judgments the more one experienced and 

studied mathematics.58      

Boyle came out openly against mathematical methods for acquiring knowledge 

precisely because such methods were not accessible to most people and did not rely on 

                                                                                                                                                 
for Sturm’s support of Boyle’s program but does not consider Sturm’s lingering belief in the validity of 
mathematical methods.  See Thomas Ahnert, The Culture of Experimentalism in the Holy Roman Empire: 
Johann Christoph Sturm (1635­1703) and the Collegium Experimentale (unpublished paper, 2002).   
56 Daston and Park (1998). 
57 Shapin and Schaffer (1985). 
58 Steven Shapin and Mario Biagioli have written extensively on the importance of civility and good 
manners in these discussions.  See Shapin’s “The House of Experiment in Seventeenth­Century England,” 
Isis 79 (1988): 373­404 and Biagioli’s Galileo, Courtier: the Practice of Science in the Culture of 
Absolutism (Chicago: University of Chicago Press, 1993). 



  107 

communally verifiable technologies of experimentation, replication and witnessing.59  

While the experimental philosopher maneuvered in the visible realm, the mathematician 

participated in a highly “abstract and esoteric” form of culture; the two modes of 

acquiring knowledge about the natural world—two distinct cultural forms—seemed to 

Boyle to be fundamentally incompatible or irreconcilable.  Only it was precisely the 

reconciliation of these cultural forms, or ways of knowing, that concerned J.C. Sturm and 

Tschirnhaus.  Like Boyle they sought consensus.  But they were trying to make the 

convergence of interior and exterior knowledge­making processes communally verifiable 

by introducing a method for perfecting the act of seeing itself—so that the consensus­

driven conversations of the Royal Society (oriented as they were around producing 

meaning) would no longer be necessary.  If everyone saw correctly, then there really 

would be no need to participate in the contrived, civil dialogues Boyle and his associates 

were advocating.  There would be no need for these dialogues if the souls of individuals 

were already perfect.  Conciliatory eclecticism offered an especially appealing alternative 

for individuals who appreciated the value of experimentation and who, in keeping with 

the method’s mantra, wanted to take experimental philosophy as true but who, at the 

same time, were not willing to discard mathematical methods.  Many of J.C. Sturm’s 

surviving texts make clear that he deeply admired Boyle; however, he also deeply valued 

the insights and perfecting abilities of mathematicians.   

There is no question that Boyle’s and the Royal Society’s influence was felt by 

Pietist intellectuals in Halle by the end of the seventeenth century.  Francke appears to 

have especially cherished Boyle’s treatises on reconciling reason with religion, in 

                                                 
59 See especially Steven Shapin, “Robert Boyle and Mathematics: Reality, Representation and 
Experimental Practice” in Science in Context 2:1 (1988): 23­58; and idem, A Social History of Truth 
(Chicago & London: the University of Chicago Press, 1994): esp. 310­354. 



  108 

addition to his ruminations on the meaning of “seraphatic” love.   In 1708 and 1709, two 

compilations of Robert Boyle’s writings were published by the Halle Orphanage press, 

“because of their worthiness” (wegen ihre Würdigkeit), as the preface notes.  These 

included:  (1.) Gedancken vom Stilo und Schreib­Art der heil. Schrift; (2.) Von der 

Vortrefflichkeit der Theologie in Vergleichung mit der Philosophie; (3.) Von der 

Veneration und Verehrung so der menschl. Verstand Gott schuldig ist; and (4.) Von der 

Seraphischen Liebe.60  The community also translated into German one of Boyle’s most 

famous texts, his Considerations About The Reconcileableness Of Reason And Religion 

(1675), and was literally one of the only places in the Empire to acquire a vernacular 

copy of these texts.61  Their interest in doing this speaks to Francke’s engagement with 

the same sets of questions that animated Boyle’s lifelong quest to study natural 

phenomena empirically without disrupting a worldview that accepted the mysterious 

capabilities of divine providence and authority.  They also confirm in some ways the 

extent to which Francke and his circle may have seen themselves as distant members of 

the extended community Boyle was endeavoring to create— members who appreciated 

                                                 
60 Robert Boyle, 1) An Essay Upon the Style of the Holy Scriptures (London, 1663); 2) Excellence of 
Theology Compared with Natural Philosophy (London, 1664); 3) Of the high veneration man’s intellect 
owes to God, peculiarly for his wisdom and power (London, 1685); 4) Seraphic Love (London, 1648/1660).  
Idem, Amor Seraphicus. Die Seraphische Liebe, Oder Einige Anreitzungen zur Liebe gegen Gott ... In 
einem Sende­Schreiben an einen Freund geschrieben von Roberto Boyle. ... Aus der lat. Version (Halle, 
Waysenhaus 1708); Des Edlen Roberti Boyle, Weyland Mitglieds der Königl. Societæt der Wissenschaften 
in England Auserlesene Theologische Schrifften: Als erstl. Dessen Gedancken vom Stilo und Schreib­Art 
der heil. Schrift; (2.) Von der Vortrefflichkeit der Theologie in Vergleichung mit der Philosophie; (3.) Von 
der Veneration und Verehrung so der menschl. Verstand Gott schuldig ist; (4.) Von der Seraphischen 
Liebe; Nunmehro Wegen ihrer Würdigkeit zum gemeinen Nutzen ins Teutsche übersetzet und mit 
gehörigem Register versehen (Halle, Waysenhaus 1709).  I discuss Boyle’s Seraphic Love in conjunction 
with how Francke and Leibniz understood the meaning of philanthropy in Chapter Three.  
61 AFSt/H B 50:00; the translated title reads: Einige Betrachtungen von der möglichen Vereinbahrung der 
Vernünft und Religion, vorgeleget von Boyle.  It was never printed. 



  109 

the same rhetorical tropes or strategies (energeia) one employed to produce clear and 

distinct visual images that could also be used to “call forth God’s real presence.”62       

Apart from a kind of nascent fascination with Boyle and the experimental method 

in general, J.C. Sturm’s eclecticism as a mode of philosophical inquiry was much more in 

fashion in Halle around the time Francke started to build his Foundation.  Two of its most 

prominent practitioners, Johann Franz Buddeus and Christian Thomasius, were Francke’s 

colleagues at the newly opened University (founded in 1694) and certainly understood 

the method’s purpose and orientation.  Kelley notes that Thomasius’ understanding of 

eclecticism was taken directly from Sturm, as his definition of it in his Introductio ad 

philosophiam aulicam of 1688, reveals.63  “I call eclectic philosophy not what depends on 

the teaching of an individual or on the acceptance of the words of a master,” he wrote, 

“but whatever can be known from the teaching and writing of any persons on the basis 

not of authority but of convincing arguments;” even Denis Diderot accorded Thomasius a 

place “among the reformers of philosophy and the founders of a revived eclecticism.”64  

Although Thomasius was sometimes openly critical of Francke’s project, Thomas Ahnert 

has recently shown just how closely linked Thomasius’ ideas were with certain tenets of 

Pietist theology.65  

 Thomasius was soon joined by Buddeus, who, even after leaving Halle for a post 

in Jena’s theological faculty, also strongly championed the merits of a conciliatory or 

                                                 
62 Wintroub, “The Looking Glass of Facts” (1997): 189­211, esp. 210. 
63 Kelley, “Eclecticism,” 587.   
64 Ibid., 584.   
65 Thomas Ahnert, Religion and the Origins of the German Enlightenment: Faith and the Reform of 
Learning in the Thought of Christian Thomasius. (Rochester: University of Rochester Press, 2006): 33.   



  110 

eclectic philosophy.66  Buddeus’s most influential contribution was probably his 

Elements of Instrumental Philosophy (1717) or Elementa philosophiae instrumentalis, 

seu institutionum philosophiae eclecticae, tomus primus, which teachers in Francke’s 

Paedagogium were asked to read before taking on their teaching duties.67  The Francke 

Foundation press eventually published its own version of this text in 1725; yet the name 

of the Halle Orphanage appeared in conjunction with so many Buddeus texts that his 

influence is worthy of more discussion than I have been able to provide in this project.68  

The Francke’s Orphanage press printed Buddeus’ History of the Philosophy of the 

Hebrews (1702), his preface to Johann Amos Comenius’ History of the Bohemian 

Brethren (1702), his Elementa philosophiae instrumentalis seu institutionum 

philosophiae eclecticae (1703); his introduction to the letters of Martin Luther (1703); his 

History (written with P.J. Spener’s son, Jacob Carl) of Mankind’s Middle Way (1704); 

Selected Exercises in the History of  Philosophy (1706); his introduction to Georg 

Michael Laurenti’s Explanation of Paul’s letters to the Corinthians (1711); his 

commentary on De Concordia Religionis Christianae Statvsqve Civilis (1712); and 

various ecclesiastical histories (1715­1721).  Francke and Buddeus were in close contact 

                                                 
66 Kelley, “Eclecticism,” 584.  See also Albrecht, Eklektik (1994). 
67 Hieronymous Freyer, Verbesserte Methode der Pädagogium Regium, Glaucha (Halle: Waysenhaus, 
1721): 118.  See also Martin Mulsow, “Idolatry and Science: Against Nature Worship from Boyle to 
Rüdiger, 1680­1720” Journal of the History of Ideas 67:4 (October, 2006): 697­711.   
68 Buddeus, in turn, was joined by J.G. Heineccius (also an associate of Francke’s), who gave further 
methodological shape to eclecticism, concluding that “one should not seek truth by oneself, nor accept or 
reject everything written by ancients and moderns” and that “no other method of philosophizing is more 
reasonable than the Eclectic method.”  In Kelley, 584.  Martin Mulsow has argued that Buddeus borrowed 
extensively from the philosophies of John Tolund and Henry More in his work; see Mulsow’s “Idolatry and 
Science: Against Nature Worship from Boyle to Rüdiger, 1680­1720” Journal of the History of Ideas 67 
(October 2006): 697­711.  The Francke Foundation library contains two Toland texts (London, 1699 and 
1702) and four More texts (London 1653, 1653, 1662, 1708).    



  111 

for the majority of their adult lives and even a cursory glance at the character of their 

correspondence indicates an amicable relationship.69      

Yet it is in the handwritten lesson plans that formed the backbone of the 

mathematical sciences curricula in Francke’s schools where we find perhaps the best 

evidence of how eclecticism adapted as pedagogy here actually worked.  The plans 

indicate that Pietist teachers were using heavenly spheres (Himmelsphären) like Sturm’s 

own Sphaera Altdorfina in their lessons on a regular basis.  Samuel Lange would later 

confirm this in his biography of Georg Frierich Meier, noting that unlike in Altdorf (and 

in most cities), where only one Himmelsphära was on display, Francke’s Orphanage 

offered two large spheres to viewers.70  He explained that the spheres on display in the 

Orphanage “present the systems of Tycho Brahe and Copernicus.  Both are ordered in 

such a way that the precise movement of the whole universe and individual pieces, 

including the moons of the planets, can be guided with a single twist so that they agree 

with real time, eclipses and all other movements.”71  Lesson plans now resident in 

Francke’s archive (see Part II) note that not only the most current heliocentric theory of 

the universe was shown to pupils but also a geocentric theory.  In a section entitled, 

Astronomia mechanica or actual models of the universe after the systems of Copernicus 

and Tycho Brahe, the author indicated that the following statements should be made to 

pupils: 

                                                 
69 Stab/F 7/14: 38­41, 43­44 (February 16 & 20, 1719; March 3 & 5, 1719; February 2 & 12, 1720). A 
series of letters from February 1719 to 1720 include long digressions by Buddeus about how much he 
enjoyed hosting and mentoring Francke’s son Gotthilf while the latter was studying at the University of 
Jena, for example. 
70 In Samuel Gotthold Lange, Leben Georg Friedrich Meiers (Halle, 1778): 20­21. 
71 Ibid. 



  112 

Regarding the structure, order and arrangement of the entire universe, we find especially 
two hypotheses and opinions.  The one according to Tycho Brahe’s guidelines puts the 
earth at the middle of the world; the one according to Copernicus’ opinion, however, puts 
the sun in the center of the Universe. 
.… 
This himmelsphaera presents the Systema Tychonicum, where the Earth is at the center of 
the world and the entire firmament of the heavens, including the stars, turn and move 
around it from morning til night 
…. 
This himmelsphaera, however, presents the system of Copernicus.  According to the 
same system, the sun sits in the middle, in the center; the planets go around it and the 
firmament of the heavens stays still. 
…. 
That one has here both systems side by side in such an unusually large size and with 
more movements represented than in other models is a singulare, neither to be found in 
Paris, nor in London or St. Petersburg.72 
 

The detailed descriptions of both systems that appear in this section offer proof of the 

eclectic method at work in the pedagogical landscape of the Franckesche Stiftungen.  The 

author’s claim to be doing something different by “showing both systems side by side” 

speaks to how practitioners of an eclectic method imagined themselves as engaged in a 

very special project, a singulare.  It speaks to the ability of the Pietist Orphanage to 

become a symbol of this singulare by housing it.  Presenting both models to viewers who 

witnessed the models inside the Orphanage seems to indicate Francke’s interest in 

exposing the pupils of his schools and all those who viewed the two spheres in his 

Orphanage to competing points of view; following Sturm, he did this in the interest of 

mediating these different positions by getting individuals to understand and accept the 

merits of both systems.  Only then could they reconcile them. 

  Perhaps the defining feature of Francke’s schools was their ability to appropriate 

Sturm’s eclectic methodology to not only show pupils several “points of view” or 

competing theories but to introduce all children, regardless of class or status, to as many 

forms of knowledge as possible.  This meant exploiting the mediatory potential of the 
                                                 
72 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 739, 741, 763 and 829. 



  113 

mathematical sciences and their ability to assimilate higher mathematics, experimental 

physics and what Pamela Smith has called “vernacular science.”73  Especially the printed 

descriptions of Pietist curricula consistently cite this juxtaposition as the most unique 

feature of their schools.  In the elite Pädagogium, boys who were destined to inherit their 

titles and (following tradition) would never have to work with their hands were visiting 

artisans in their workshops and learning how to use wood lathes.  As Hieronymous 

Freyer explained: 

Informatores actually go with their assigned scholars to the houses of artists and 
handworkers… who show and tell the scholars what belongs to their profession; the 
scholars can ask content related questions—if the profession was handed down to them or 
not, how long one needs to learn it, where they get their materials from, where they get 
their wares from and how, etc.  They also visit large offices, factories and institutions 
where there is something useful to observe, because these things will help them in many 
ways lead a virtuous life.74 
 

Boys destined to a life of the mind—perhaps training to become theologians or 

clergymen like their fathers and, therefore, learning Latin, Greek and Hebrew—were 

building optical and astronomical instruments with their hands and were encouraged to 

do this because it would make them more loving.   

The famous Professor of medicine at the University of Halle, Friedrich Hoffmann, 

remarked that Francke’s Orphanage schools “provided youth with opportunities to 

practice being better people, including learning to grasp the mathematical and physical 

sciences through many experiments.  No one is denied enough advice pertaining to the 

costly instruments and all are encouraged to research the nature and strength of the 

elements, such as air, water and fire, as well as other natural things to the extent they see 

                                                 
73 Pamela Smith, The Body of the Artisan: Art and Experience in the Scientific Revolution (Chicago: 
Chicago University Press, 2004). 
74 Freyer, Verbesserte Methode (1721): 116. 



  114 

fit.”75  In a handwritten register entitled Specification der Einnahmen und Ausgaben der 

Mechanische Disciplinen, August Hermann Francke kept detailed records of the 

materials and machines he purchased and received as donations for these lessons.76  

Spending thousands of thalers, Francke purchased globes, a laterna magicum and 

pneumatic airpump from Holland, a camera obscura, measuring instruments (Masstäbe), 

various astronomical instruments such as quadrants, a Herbarium viuum, barometers and 

thermometers, a microscope and skeletons for lessons in anatomy.  He also kept careful 

records of the individuals he paid to offer specific lessons in the use of these instruments 

and to repair or recalibrate them when necessary.  Tschirnhaus’s name appears more than 

once as someone to whom Francke directed payment for the optical instruments the 

“experimenting youth” of his instruments were using to help them assimilate by honing 

their visual (and thereby moral) acuity.   

 

Leonard Christoph Sturm  

It is likely that J.C. Sturm’s son, Leonhard Christoph, also had much to do with 

making his father’s eclectic method central for Francke—although the elder Sturm’s 

reputation was certainly large enough as to allow relatively easy and independent access 

to his insights.  Between 1683 and 1688 L.C. Sturm studied mathematics and theology in 

Altdorf before moving to Leipzig in 1689 to study with Thomasius.  In 1694 he took a 

position at a Ritterschule in Wolffenbüttel as a professor of mathematics before accepting 

                                                 
75 Friedrich Hoffmann in Johann Heckers Einleitung in die Botanie ... (Halle: Waysenhaus, 1734). 
76 AFST/W Rep.2 Fach 245 Nr.5 Specification der Einahmen und Ausgaben wegen der Mechanischen 
Disciplinen 1704 bis 1723. 



  115 

a professorship in Frankfurt an der Oder in 1702.77  He became a member of the Berlin 

Academy of Science this same year.78  During this period he published several tracts on 

the mathematical sciences that seem to owe much from the work of his father; yet his 

architectural treatises are derived almost entirely from translations of a little known 

architectural theorist from Leiden named Nicholas Goldmann.79  In 1711 he moved to the 

court of Duke Friedrich Wilhelm of Mecklenburg in Schwerin (1675­1713) to serve as 

the head architect there and, after eight years, he took a similar position back in 

Wolffenbüttel.  In his autobiography, L.C. Sturm cites his engagement with Pietist circles 

in Leipzig as central to his spiritual development; however, Bernet notes that L.C. 

Sturm’s millenarianist leanings (he was obsessed with mathematically predicting the 

arrival of the apocalypse) won him few friends.80  These sensibilities are often cited as 

the reason he ultimately distanced himself from Pietist circles (or they from him) and 

converted to Calvinism.   

Despite their differences, Francke and L.C. Sturm were still engaged with each 

other in ways that suggest a high degree of mutual respect and influence.  Sturm donated 

money specifically to further Francke’s mission plans (discussed in conjunction with 

Leibniz in chapter three), and he corresponded with Francke regarding the plans he had 

for the education of his own son, Samuel Christoph.   Apparently Francke had sent L.C 

                                                 
77 For Sturm’s biographical details see Claus Bernet, “Leonhard Christoph Sturm,” Biographisch­
Bibliographisches Kirch­Lexicon Vol. 19 (2001): 1349­1369.     
78 He became an abwesentes Mitglied on July 21, 1702.  See Werner Hartkopf’s Die Berliner Akademie der 
Wissenschaften. Ihre Mitglieder und Preisträger 1700­1990 (Berlin: Akademie Verlag, 1992): 355. 
79 Leonard Christoph Sturm, Kurzer Begriff der Gesamten Mathesis. Nicht nur den Lehrenden und 
Lernenden zum Nutzen aufgesetzet, sondern auch vor die Geübten hin und wieder mit neuen Anmerckungen 
kurtz und zu weiterem Nachsinnen untermenget. (Frankfurt an der Oder 1707); Nikolaus Goldmann 
Vollständige Anweisung zu der Civil Bau­Kunst herausgegeben von L.C. Sturm (Wolfenbüttel, 1696). 
80 In Ibid.  Two tracts in particular convey a sincere interest in millenarian numerology: Mathematischer 
Beweis des heiligen Abendmahls (Frankfurt, 1714) und Von der apocalyptischen Zahl 666 (Rostock, 1716) 
or Mathematical Proof of the Holy Supper and About the Apocalyptical Number 666. 



  116 

Sturm a young man from his Stiftungen schools to serve as Samuel Christoph’s private 

tutor; the placement did not go smoothly, and when L.C. Sturm complained to Francke 

that the young tutor (informator) was incompetent, Francke offered to take Samuel 

Christoph into his Pädagogium to be educated.81  At least in theory, seats in the 

Pädagogium were reserved for the children of gentry who were in a position to pay for 

the education they received; Francke’s willingness to take Samuel Christoph into his 

most elite school in this instance suggests that his relationship with Samuel’s father 

merited special treatment in this case.82  But possibly the best evidence of Sturm and 

Francke’s mutual interest in each other comes to us in one of Sturm’s earliest letters to 

Francke, from June of 1701.  L.C. Sturm answered what seems to have been a pointed 

request from Francke for help with the design of the Stiftungen buildings, stating clearly 

that he looked forward to being able to offer Francke his services in all questions relating 

to their construction.83  In the same letter, he asks for Francke’s opinion on whether he 

might potentially be considered for the Mathematics professorship currently vacant at the 

University (the one Christian Wolff would eventually fill).84   

Francke’s archive also contains a mysterious handwritten text entitled Collegium 

Sturmihnum Pantomathematicum (dated August 11, 1697) that seems to have been 

almost entirely derived from a treatise on The nature and constitution of mathematics… 

                                                 
81 For L.C. Sturm’s detailed request of Francke and description of the kind of education he imagined for his 
son: AFST/H C 817:25 [April 30, 1714]; he describes ten­year old Samuel Christoph as having a “very 
good disposition (Gemüth) but a very weak body.”  He hoped that if young Samuel was surrounded by 
other “well­bred” children, his physical health would improve.  As proof of his son’s potential and 
character, he relays the story of how, after reading Francke’s Fusstapfen, Samuel sent 6 Thalers to help 
orphaned children his own age in Francke’s Waisenhaus.  For other letters in which L.C. Sturm conveys his 
frustration with the tutor Francke sent him:  Stab/F 20, 2/13:8­10 (30.5.1713 and 9.10.1713).  The tutor 
(Domke) is described as suffering from “Malo Hypochondriaco.”   
82 It is not clear if L.C. Sturm was expected to pay for his son’s education or not. 
83 Unfortunately Francke’s original letter to Sturm is lost. (13.6.1701) Stab/F 20, 2/13, 1­61: 1.   
84 In another letter from June 3, 1702, L.C. Sturm asks Francke to send him medicine and to please not be 
secretive about the exact recipe. 



  117 

for the studying youths of the Collegium Pantomathematicum, that he published in 

1706.85  It does not figure prominently in the printed descriptions of Francke’s schools, 

nor has it received any attention in the secondary literature on Pietism.  But its residence 

in Halle and contents are worth considering—even comparing to the Mathesis Juveniles 

of J.C. Sturm and the specific prescriptions of Tschirnhaus’s Gründliche Anleitung.  

Introductory statements from the printed version note L.C. Sturm’s reliance on the 

contributions of Erhard Weigel’s Analysin Aristotelico, Euclideam; Malebranche’s de 

Inquirenda veritate and a certain “illustrious Tschirnhaus’s” Medicinam Mentis.86  Citing 

his reliance on Jesuit contributions to the mathematical sciences, namely Gaspar Schott’s 

Cursum Mathamaticum, Miliet de Chales’ Mundus Mathematicus and Athanasius 

Kircher, he divided mathematics into two already widely observed categories: abstract 

and applied.87  He conveyed his preference for applied mathematics, especially geometry, 

making a point of citing the same figures Tschirnhaus cites in the Medicina Mentis; he 

pointed to the singular importance of Bernard Lamy’s Elementa Mathesis (1692) and 

Nova Geometria Elementa (1692), J.C. Sturm’s Opera Archimedes (1670), Isaac 

Barrow’s Euclidis Elementorum (1675), Andreas Tacquet’s Elementa Geometriae plane 

& solide quibus accessere selecta ex Archimede Theormeata (1683), Samuel Reyher’s 

                                                 
85 AFSt/H 31: 1 Collegium Sturmihnum Pantomathamaticum, [August 11, 1697] Hoc MS continentur 
Arithmetica cum Algebra et Analysi speciosa, Geometria, Optica et Astronomia.  Leonard Christoph 
Sturm, Tractatus de Natura & Constitutione Matheseos (Frankfurt, 1706). 
86 As quoted in Ibid., 8­9.  “Atque utinam omnes, qui Academias ingrediuntur, Erh: Weigelii Analysin 
Aristotelico Euclideam, Malebranchii de Inquirenda veritate, Illustrisque Dn. De Tschirnhausen Medicinam 
Mentis legere possent atque vellent.”  As I mentioned in Chapter One, Malebranche’s Recherche de la 
vérité (1675) contended that without conditioning the senses, one could never arrive at truth. L.C. Sturm 
also specifically mentions Tschirnhaus in lesson 86 of the printed Pantomathematicum in a discussion of a  
concave speculum.  
87 Gaspar Schott, Cursus mathematicus (Frankfurt, 1652); Claude Francois Milliet de Dechales. Amantus 
Varcin eds. Cursus seu mundus mathematicus (Lyon, 1674).   



  118 

Euclidis libb. VI priores Kilon (1699), William Whiston’s Taqueti Element (1701) and 

the works of John Wallis.  

 A “panto” or “everything” mathematics, L.C. Sturm explained, could be used to 

glorify God through its ability to help man assimilate a wide variety of objects.88  The 

Pantomathematicum marked his contribution to this project, to the forging of a 

mathematics that would prove its inherent utility to the world precisely because of the 

assimilatory technologies it drew upon.89  This was a form of mathematics that relied on 

the conciliatory power of the eye, the soul and projective geometry.  “Our souls,” he 

wrote in his Short Conception of all of Mathematics (Kurtzer Begriff der Gesamten 

Mathesis) “see objects in the places where they are,” thereby eliminating the distance 

between projections of these objects and the objects themselves.  He continued: 

If you were to look at a picture that is projected onto a plane from behind in a camera 
obscura … you would see it standing upright behind the screen and would receive in your 
eyes what in truth actually stands there.  The human soul sees this thing more exactly and 
discerns from the picture rays (bild­strahlen) of the object, not only the picture into the 
eye but rather to the end of the origins of the object itself, like one of the many who goes 
around with the camera obscura and in the same way becomes accustomed to the true 
object through the picture—or has a much better sense of it than someone who only looks 
at the object for the first time.90 
   

A panto­mathematics was useful precisely because of its engagement with, rather than its 

disassociation from, the realia of the world.  And not only was it concerned with the 

“truth” of objects, it offered the practitioner a set of tools for reconciling this truth with 

its representation.  The soul’s ability to discern was at the heart of pantomathematics.  

L.C. Sturm’s father, Tschirnhaus, Leibniz, even Wolff—all of the major figures Francke 

                                                 
88 Leonard Christoph Sturm, Tractatus de Natura & Constitutione Matheseos (1706): 8­9.   
89 Knoblauch notes that Sturm’s conception of panto­mathematics was heavily influenced by Descartes, 
especially his treatment of mathesis unviersalis in the fourth rule of his Rules for Direction of the Mind.  
See Knobloch, 87­88.  
90 Leonhard Christoph Sturm, Kurtze Begriff der Gesamten Mathesis (Frankfurt a.d.O, 1707): 92. 



  119 

drew readily from in order to define the pedagogical orientation of his Schulstadt—were 

engaging in and endeavoring to extend it.     

L.C. Sturm’s own interest in improving and extending panto­mathematics is 

especially apparent in his work on developing a “mathematical” geography and 

architecture.   In 1705, he came out with a short text called Geographia Mathematica, in 

which, he announced he was endeavoring to provide a much needed “mathematical 

footing (or Grund)” to the study of geography.  “Without mathematical knowledge, 

globes and maps cannot be properly used,” he insisted.  In fact, “so much from geometry 

and astronomy affects geography,” he continued, that the study of it deserved to be 

renamed Mathematical Geography, and discipline divested of its connections to the study 

of history entirely.  He promised to “show the youth” in this text, using some of his 

father’s correspondence “with famous mathematicians,” the proper method for finding 

the lineam Meridianam by teaching them how to perform various experiments using the 

Declinationem Magnetis.  His book provided instruction in methods for constructing 

globes, using a panto­meter to solve the problem of measuring longitude and constructing 

topographical maps.91   

So important was furthering the study of architecture as a form of practical 

mathematics for L.C. Sturm, that he treated it in several treatises.  The most important 

one was a multivolume synthesis (with some original commentary) of Nicholas 

Goldmann’s writings on architecture called Vollständige Anweisung zu der Civil Bau­

                                                 
91 Leonard Christoph Sturm, Geographia mathematica oder kurtze u. gründliche Vorbereitung zu 
rechtschaffener Erlernung der Geographia: worinnen von der Construction ... der Erdkugeln und aller 
Sorten von Land­Carten gehandelt und mit nöthigen Figuren und Tabellen erläutert wird (Frankfurt a.d.O., 
1705). Athanasius Kircher’s “pantometer”—or tool for measuring everything—was also especially popular 
and often copied; see Chapter Three. 



  120 

Kunst (Thorough Instructions in the Art of Architecture).92 According to Johann 

Doppelmeyr’s account, L.C. Sturm’s father met Goldmann while he was studying 

mathematics in Leiden; Goldmann was not a professor but apparently instructed J.C. 

Sturm privately in architecture.93  Goldmann’s architectural manuscripts were never 

published in his lifetime but found their way into the Sturm household and, by all 

indications, were highly prized by both father and son—who were determined to make 

them available to the public.  The single most important reason Goldmann’s work needed 

to be published, wrote L.C. Sturm in the preface, was that “all of Goldmann’s 

architecture presents an accurate mathematics and a judicusen Eclecticum.”94  He would 

eventually apply the principles of eclecticism in his own architectural treatise—a text he 

called Miliatris Hypothetica & Eclectica.95  

In the Vollständige Anweisung, Goldmann commented extensively on Vitruvius, 

Leon Battista Alberti, Sebastiano Serlio, Andrea Palladio und Vincenzo Scamozzi’s 

application of linear perspective to the design of buildings.96  He wanted the reader to 

understand architecture as a form of projective geometry.  He also explicitly aligned civil 

architecture with a form of activity that was very important to many of Europe’s 

intellectuals in this period: measuring Solomon’s Temple.  Juan Villalpando, Samuel 

                                                 
92 Nicholas Goldmann, Vollständige Anweisung zu der Civil Bau­Kunst (Wolfenbüttel, 1696).  It was a 
multivolume work republished in 1720 by category; for example: Allerhand Öffentliche Zucht­ und Liebes­
Gebäude, Als hohe und niedrige Schulen, Ritter­Academien, Waysen­Häuser, Spitäle vor Alte und Krancke 
und endlich besonders also genannte Zucht­Häuser und Gefängnisse wohl (Augsburg, 1720).   
93 Johann Gabriel Doppelmayr, Historische Nachricht von den Nürnbergischen Mathematicis und 
Künstlern [Nürnberg, 1730] (Reprint. Hildesheim, New York: Georg Olms, 1972).  Doppelmayer was also 
a member of Leibniz’s Academy of Science. 
94 Leonard Christoph Sturm, “Vorrede,” Vollständige Anweisung (1696); also mentioned by Hans Gaab, 
“Sturms Studienzeit an der Universität Leiden und sein Lehrer,” in Hans Gaab et al. Acta Historica 
Astronomiae Vol.22: Johann Christoph Sturm (Frankfurt: Verlag Harri Deutsch, 2004): 57. 
95 Leonard Christoph Sturm, Architectura Miliatris Hypothetica & Eclectica (Nürnberg, 1702). 
96 Vitruvius’s manuscript On Architecture (De architectura) is from the first century BCE, trans. Frank 
Granger, 2 Vols. (London, 1955). Leon Battista Alberti’s On Painting (or De pictura) marked the first 
formal codification of perspective; see Chapter 6. 



  121 

Reyher, William Whiston, Isaac Newton and countless other members of the Royal 

Society and the Berlin Academy, including L. C. Sturm himself, were extremely 

interested in the Temple of Jerusalem’s proportionality.97  Another of Goldmann’s texts 

conveys this interest more directly: his Heilige Bau­Kunst oder des Vilalpandi, 

Beschreibung des Tempels Salomonis provides a running commentary on Villalpando’s 

measurements.  L.C. Sturm also made his own contribution to ongoing discussions; he 

called it: The Unbreakable Rules of Symmetry… How they can be applied using the 

beautiful example of the godly temple of Solomon.”98  For L.C. Sturm and others 

preoccupied with measuring Solomon’s Temple during this time, making the temple’s 

measurements relevant to the world held an enormous amount of potential.  Proportional 

measurements handed down by God himself could be used to inform the construction of 

every sort of civic building imaginable.  People would look at buildings and see nothing 

but perfect yet substantial forms.  These perfect buildings would communicate divine 

will—serving as mediators between God and man.   

But first, in order for the Temple’s measurements to be useful and universally 

applicable, they had to be calibrated.  And calibration took time; it also required 

                                                 
97 Juan Bautista Villalpando (1552­1608) was a Jesuit who studied geometry and architecture with Juan de 
Herrera, the royal architect of Philip II of Spain; he applied Euclid’s propositions to architecture and 
developed a scale model of Solomon’s Temple that was frequently cited by Newton and Whiston [known 
as Ezechielis Explicatio (1596­1604)].  William Whiston’s comments on the temple appeared in A Short 
View of the Chronology of the Old Testament, and of the Harmony of the four Evangelists (Cambridge, 
1702) and a text that was translated and printed into Germany by Siegmund Jacob Baumgarten as Herrn 
Wilhelm Whistons Beschreibung der Stiftshütte und des Tempels (Halle, 1747).  Isaac Newton wrote about 
the features of the Temple in his Observations upon the Prophecies of Daniel and the Apocalypse of St. 
John (London, 1732) and in his Chronology of Ancient Kingdoms Amended (London, 1728).  See S. 
Snobelen, “ ‘The Mystery of this Restitution of All Things’: Isaac Newton and the Return of the Jews,” in 
J.E. Force and R.H. Popkin eds., Millenarianism and Messianism in Early Modern European Culture: the 
Millenarian Turn (Amsterdam: Kluwer Academic Publishers, 2001): 95­118. 
98 Leonard Christoph Sturm, Die unentbährliche Regel Der Symmetrie Oder: Des Ebenmaasses: Wie sie 
zuförderst an dem herrlichsten Exempel des Göttlichen Tempels von Salomone erbauet, wahrzunehmen; ... 
von uns hingegen heut zu Tage in Ausübung zu bringen; Alles auf das deutlichste angewiesen und durch 
behörige Kupffer erklähret (Augsburg, 1720). 



  122 

exchanging notes, opinions, and demanded extensive deliberation—even dispute.  

Leibniz and Jablonski’s Academy, modeled as it was on the Royal Society, provided the 

perfect venue for participating in these calibration exercises.  My investigation of how 

they worked is at this point only preliminary; however, the Berlin­Brandenburgische 

Akademie der Wissenschaft’s archive in Berlin contains several documents that provide 

some useful traces.  They especially demonstrate just how closely linked “holy 

architecture” was to proficiency in several other forms of practical mathematics, 

especially mechanics.  When he built scale models of machines powered by water, which 

he did as well, Leonard Christoph Sturm imagined his fountains and watering devices as 

components of the perfectly proportional scale model of Solomon’s Temple he was 

building at the same time.99  In his report (Gutachtung) “regarding the attachment sent by 

L.C. Sturm of the fountain (Springbrunnen) that King Solomon had built for Jerusalem’s 

Temple” (1705), fellow Academy member J. L. Frisch first made what he called 

“mathematical comments” and discussed the fountain’s place within the “order of the 

entire work,” before he took issue with Sturm’s interpretation of the “meaning of the 

Hebrew words” and the style of handle (Handgriff) he had chosen to depict.100   Those 

who witnessed L.C. Sturm’s presentation of the Temple would be moved, Frisch noted, 

and would intuit the perfect Temple’s holy mandate in conjunction with the technologies 

Solomon had employed to direct water from the large lakes to Jerusalem and the Temple 

itself.      

L.C. Sturm’s treatises on what he called an “eclectic” architecture—one capable 

of bringing several forms of practical mathematics and holy Baukunst to bear on the 

                                                 
99 See my discussion of three­dimensional models in Chapter Five. 
100 BBAW/A: I­V, 5a: Gutachtung von J.L.Frisch zu der von L.Ch. Sturm eingesand Abhandlung über den 
von König Salomo im Jerusalemer Tempel gebauten Springbrunnen um 1705, 10­11. 



  123 

design and construction of buildings—marked his contribution to a set of much broader 

discussions about Eurythmie (Wohlgereimheit) or Symmetrie occurring in this period.  

Several years before Sturm’s treatise, Christian Wolff had defined Eurythmie as “the 

similitude of the sides in relation to a dissimilar middle” in his Beginners Guide to 

Mathematics.  “The French call it Symmetrie,” he continued, “and the external shape of 

our bodies is one example of it.”101  The beautiful or graceful appearance of buildings 

was contingent on the “quality” of the proportional relationships (or the soundness of the 

mathematical principles) they employed in their assimilation of a building’s physical 

components.  “The ancients took these relationships from the human body,” Wolff noted 

and several individuals had provided a solid foundation for understanding them—

especially Perrault, whose commentary on Vitruvius both Sturm and Wolff heartily 

recommended.  Regarding the soul Wolff wrote: “Why Eurythmie stirs up such a special 

pleasure in us, we will not investigate here because in architecture it is enough that we 

know that it does this.  I will remind you only of this,” Wolff continued, “that the soul is 

helped when it can clearly grasp the figure of a building without much effort and that 

essential perfection (wesentlichen Vollkommenheit) is realized in works of art and nature, 

as well as in buildings.”102   

That Francke’s Orphanage building—and those gradually added to his rectangular 

complex of buildings—made powerful impressions on those that witnessed it is 

undisputed.  Perhaps the most famous record of a person’s reaction upon first seeing the 

Stiftungen buildings is a report detailing the Prussian crown prince’s surprise visit to 

Francke’s Orphanage in August of 1713.  Upon seeing the building for the first time, the 

                                                 
101 Christian Wolff, Anfangsgründe aller Mathematischen Wissenschaften [First edition 1710] (Halle, 
1757): 314. Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Vol. 12 (Hildesheim, Georg Olms, 1965ff). 
102 Ibid. 



  124 

prince supposedly exclaimed in an exuberant tone, “Is that not a building!” (Ist das nicht 

ein Bauen!”) and ordered his driver to circle it a few times before he went inside.103  At 

the time it was constructed, there was really no other building quite like Francke’s 

orphanage in all of Brandenburg­Prussia.  While we cannot know for certain if L.C. 

Sturm’s plans were applied to its construction, the younger Sturm’s 1701 letter is a clear 

response to Francke’s plea specifically for architectural advice.104  The model of 

Solomon’s Temple housed in the Orphanage was widely regarded for its perfect 

proportionality and ability to speak to people’s souls (see Chapter Five).  And Francke 

also openly referred to his Universal­Anstalt as a kind of prophet school, like the schools 

housed in the Temple (see Chapter Seven).  Interestingly, in L.C. Sturm’s Kurzter Begriff 

der Gesamten Mathesis, which is also occasionally referenced in descriptions of 

Stiftungen curricula, there is a building prototype that corresponds almost exactly to what 

Francke’s flagship building would eventually look like.105  It is highly likely that the first 

Pietist Orphanage was designed with the proportions of Solomon’s temple in mind. 

 

Conclusion 

                                                 
103 “Bericht von 1713” in Gustav Kramer, Neue Beiträge zur Geschichte August Hermann Francke's 
(Halle: Waysenhaus, 1875): 129.  This is also mentioned by Carl Hinrichs, Preußentum und Pietismus: Der 
Pietismus in Brandenburg­Preußen als religiös­soziale Reformbewegung (Göttingen: Vandenhoeck and 
Ruprecht, 1971): 94. 
104 The secondary literature around the design of Francke’s orphanage building has suggested that Francke 
derived the plans for its design from Dutch orphanages; he even sent his close associate, Georg Friedrich 
Neubauer, to the Netherlands on a kind of a scouting trip.  This does not detract my claim in any way, 
especially when one considers that Nicholas Goldmann was from Holland and L.C. Sturm derived many of 
his ideas, sketches for buildings etc. from him.  See Joke Spaans, “Early modern orphanages between civic 
pride and social discipline.  Francke’s use of Dutch models,” Udo Sträter ed. Waisenhäuser der Frühen 
Neuzeit.  Tübingen: Nieymer Verlag, 2003): 183­196.  
105 Leonard Christoph Sturm, Kurzter Begrif der Gesamten Mathesis. (Frankfurt a.d.O., 1707): appendix.  
L.C. Sturm also designed a mission church in Madras, India called “New Jerusalem” (built in 1711) that 
Francke’s organization was also involved in maintaining.  Burnet notes that Dresden’s Annenkirche, 
Hamburg’s St. Michaeliskirche and Münster’s Lotharinger Kirche were likely built according his plans. 



  125 

Johann Christoph and Leonard Christoph Sturm are two figures rarely associated 

with Halle Pietism, the orientation of Francke’s pedagogical program or his orphanage.  

Yet they were central to Francke’s project in its formative stages.  J.C. Sturm’s interest in 

reconciling physics and mathematics, including the exercises he developed in order to 

accomplish this, had certainly attracted the attention of Tschirnhaus by 1698, who 

specifically mentioned the elder Sturm’s efforts to Francke.  In the final pages of his 

Gründliche Anleitung he recommended Sturm’s Philosophia Eclectica as a kind of 

figurative icing that would perfectly accent the synthesis of the Medicina Mentis he had 

just presented.  J.C. Sturm’s Juveniles Mathesis was used as a substitute for all the books 

Tschirnhaus had recommended thereby associating the Stiftungen schools with an eclectic 

methodology.  In honing and popularizing this method, J.C. Sturm was offering a set of 

technologies for helping individuals learn how to discern, how to make judgments by 

choosing to reside in a state of constant and affective neutrality.  He was offering his 

contemporaries a coherent methodology for producing the consilia generations of 

irenicists had been seeking.  His method claimed to be able to help individuals avoid 

collapsing distinctions between various points of view.  One took all ways of knowing as 

true at the same time as one used one’s soul to mediate the tensions and problems these 

differences caused.  J. C. Sturm’s method especially privileged the conciliatory potential 

of the camera obscura and the “middling” mathematical sciences.  This mandate was 

taken up and extended by his son, Leonhard Christoph, who aimed to improve these 

sciences by promoting the conciliatory potential of architecture, geography and 

mechanics.  Especially L.C. Sturm will appear again in the narrative that follows; he was, 



  126 

after all, Francke’s colleague in the Berlin Academy and a supporter of Francke’s cause.  

He, like Leibniz, was a proponent of Pietist philanthropy.  



  127 

Chapter Three: Illuminated Missions of Conciliatory Love.  Leibniz, Francke and 
the Berlin Academy of Mathematics and Physics 
 
  God always acts Geometrically 

How great a Geometrician art thou, O Lord! For while this Science has no Bound; 
while there is for ever room for the Discovery of New Theorems, even by Human 
Faculties, Thou art acquainted with them all at one View, without any train of 
Consequences, without any wearisome Application of Demonstrations. In other 
Arts and Sciences our Understanding is able to do almost nothing; and, like the 
Imagination of Brutes, seems only to dream of some uncertain Propositions: 
whence it is that in so many Men are almost so many Minds.  But in these 
Geometrical Theorems all Men are agreed: In these the Human Faculties appear 
to have some real Abilities, and those Great, Wonderful and Amazing 
…. 
[I] pant after that Day, with the Earnest Breathings of my Soul, when thou shalt be 
pleased, out of thy Bounty, out of thy Immense and Sacred Benignity, to grant me 
the favour to perceive, and that with a pure Mind, and clear Vision, not only these 
Truths, but those also which are more numerous, and more important; and all this 
without that continual and painful Application of the Imagination… 
 
­Isaac Barrow1 

 
 
  In 1700, Gottfried Wilhelm Leibniz—court philosopher, polymath, savant—and 

his associate Daniel Ernst Jablonski founded the Kurfürstlich­Brandenburgische Societät 

der Wissenschaften, in Berlin.  Modeled after the Royal Society in England and the 

Académie Royale des Sciences in Paris, both organizations to which Leibniz belonged, 

the Academy was renamed the Königlich Preußische Sozietät der Wissenschaften after 

the crowing of King Frederick I in 1701 and was especially oriented around furthering 

the dissemination of “practical” forms of knowledge.2  It was very often simply referred 

to as the Berlin Academy in this period, which is the designation I will also employ here.  

As Michael Duchesneau has noted, from the very beginning Leibniz articulated a clear 

                                                 
1 Isaac Barrow, Apollonii conica: methodo nova illustrate, quoted in William Whiston, The Elements of 
Euclid with Select Theorems out of Archimedes. By the Learned Andrew Tacquet. To which are added, 
practical corollaries, shewing the uses of many of the Propositions.  The Whole abridg’d and this Fourth 
Edition Publish’d in English, by William Whiston, M.A. Mr. Lucas’s Professor of the Mathematicks in the 
University of Cambridge (London, 1719). 
2 This is confirmed by Lorraine Daston in her essay: “Die Akademien und die Einheit der Wissenschaften: 
Die Disziplinierung der Disziplinen,” in Jürgen Kocka eds. Die Königlich Preussische Akademie der 
Wissenschaften zu Berlin im Kaiserreich (Berlin: Akademie Verlag, 1999): 69. 



  128 

agenda for this Academy that involved a “conciliation of observations.”  He readily 

acknowledged that his main goal was “to unite in a happy wedding theoreticians and 

observers so as to improve on incomplete and particular elements of knowledge.”3  As we 

have seen, for E.W. von Tschirnhaus and J.C. and L.C. Sturm, uniting theoreticians and 

observers through the deliberate mixing of geometrical and experimental method was the 

key to producing knowledge that was useful in its capacity to generate the reconciliation 

required for improvement.  Finding new ways to make geometrical projections of images 

agree with their physical location was a poignant expression of this goal, as were 

attempts to apply the proportionality of Solomon’s Temple to civil architecture.  It will 

come as no surprise that calibrating measurements of Solomon’s Temple was a major 

preoccupation of several of the earliest members of Leibniz’s Academy, one of whom 

was August Hermann Francke.4    

  Underemphasized in histories of this new, conciliatory Academy is that Leibniz 

himself conceived of it as a mission organization that would send Protestant missionaries 

to China to counterbalance the influence of Jesuit missionaries there.5  He made no secret 

                                                 
3 Michael Duchesneau, “Leibniz’s Model for Analyzing Organic Phenomena,” in Perspectives on Science 
11:4 (2004): 379.  Duchesneau uses Leibniz’s conciliatory vision for his academy to explain his 
“combinatorial approach” to the study of medicine and disease; this involved replacing the theory of 
temperaments at the heart of Galenic medicine with “a more complex one, based on the indications and 
counter­indications of various temperaments—as re­conceptualized in the form of a combinatorial 
representation of chemical processes analyzed into the smallest and ultimate subdivisions.”  Leibniz 
articulated several plans for his Academy between 1667 and 1676. 
4 Francke was formally accepted into the Academy on October 12, 1701.  His entry in the first “Table of 
Academy Members” reads: “the high worthy, hugely noted and highly learned Herr Magister August 
Hermann Francke, Greek and Oriental Language Professor Ordinarius at King Frederick’s University in 
Halle and pastor in Glaucha, because of his special talents, understanding and learnedness—especially in 
the languages of the far East (Morgenland), as well as his efforts to plant the message of the Evangelists.  
Also in these places his sermons have been sent.”  In BBAW/A I­III­47 Table of Academy Members.  
Francke was designated an abwesendes Mitglied, or a member in absentia. See Werner Hartkopfs, Die 
Berliner Akademie der Wissenschaften: Ihre Mitglieder und Preisträger, 1700­1990 (Berlin: Akademie 
Verlag, 1992): 110.   
5 For example, Leibniz’s mission plans are only briefly treated in an often cited Academy Press publication 
about its earliest history: Hans­Stephan Brather ed., Leibniz und seine Akademie. Ausgewählte Quellen zur 



  129 

of his interest in introducing new methods of reconciliation abroad and was especially 

supportive of his co­founder Daniel Ernst Jablonski’s detailed plans to unify German, 

Swiss and English Protestants in pursuit of this goal.6  The figure of Jablonski is also a 

critical and mostly overlooked part of this story; he corresponded extensively with both 

Francke and Leibniz, serving as a kind of go­between.  At the time he participated in the 

founding of the Berlin Academy, Jablonski was the Prussian Elector’s Reformed court 

chaplain and was a bishop of the Bohemian Brethren.  He was also Johann Amos 

Comenius’s grandson.  In 1725, he took over the inspection of the new Pietist “Military­

Orphanage” that Francke was helping get off the ground in Potsdam.7  Before becoming 

involved in all of this, Jablonski had spent two years at Oxford in the 1680s, where he 

became drawn to the Church of England.  Back in Germany, he tried to unite the 

Lutheran and Reformed churches around the Anglican liturgy, translated the English 

Book of Common Prayer and corresponded with several Anglican clergymen. 

In 1697, Leibniz published his Novissima Sinica (The Newest from China) and 

sent copies of it to his own contacts in England, namely John Wallis, Gilbert Burnet and 

Thomas Burnet.8  Relying on their updates, he followed the plans of two newly 

                                                                                                                                                 
Geschichte der Berliner Sozietät der Wissenschaften, 1697­1716 (Berlin: Akademie Verlag, 1993): 152­
168.  
6 Scholars have mostly emphasized how and why D. E. Jablonski’s efforts failed rather than exploring the 
links between his interest in church union and the conciliatory eclecticism of G.W. Leibniz or J.C. Sturm.  
For example, N. Sykes, Daniel Ernst Jablonski and the Church of England (London, 1950); B. Levis, “The 
Failure of the Anglican­Prussian Ecumenical Effort of 1710­1714,” Church History 47 (1978): 381­99.  For 
an introduction to Jablonski and his relationship with the SPCK see Daniel L. Brunner, Halle Pietists in 
England: Anthony William Böhm and the Society for Promoting Christian Knowledge (Göttingen: 
Vandenhoeck & Ruprecht, 1993): 47­48.    
7 Stab/F 17,1/4: 10­11 [1725] Johann Porst to A.H. Francke re: Jablonski and Potsdam Waisenhaus; see 
Carola Wolf and Steffi Wunderlich, Ziel, Inhalte, Organisationsformen und Methoden der Bildung und 
Erziehung im "Großen Potsdamer Militärwaisenhaus" von 1724 ­ 1870 (Potsdam, 1985); Hermann Dalton, 
Daniel Ernst Jablonski, eine preußische Hofpredigergestalt in Berlin vor zweihundert Jahren (Berlin: 
Warneck, 1903). 
8 The Novissima Sinica contained letters and updates from Jesuit missionaries about the Chinese 
“Tolerance Edict” (1692), the Russian­Chinese Peace of Nerčinsk (1689) and the Chinese Emperor’s 



  130 

established voluntary societies in England who shared with him and Jablonski the goal of 

sending Protestant missionaries to China: the Society for the Promotion of Christian 

Knowledge (SPCK), founded in 1698, and the Society for the Propagation of the Gospel 

in Foreign Parts, founded in 1701.  Leibniz, Jablonski and Francke each corresponded 

with members of these societies and they imagined themselves as working together 

towards similar ends.  This added dimension of the Berlin Academy’s activities helps 

explain a great deal about its earliest membership and orientation.  Leibniz and Jablonski 

saw it as a conciliatory body concerned with assembling various bits of knowledge to 

affect universally applicable changes that were inseparable from the form of spirituality 

both he and Francke championed.  Spiritual regeneration and improvement of the entire 

world would result if realia could be reconciled, via the heart, with their universal—

geometrical, proportional, perfectible—forms.  

This chapter takes on two specific tasks that are extremely important for 

understanding the Pietist Orphanage’s status as a material manifestation of divine will 

(both rational and benevolent) orientated around the implementation of Tschirnhaus’s 

method and the furthering of the Berlin Academy’s goals.  First, it offers a 

reinterpretation of Leibniz and Francke’s interest in each other, querying specifically 

what each considered the value and meaning of spiritual practice for their respective, but 

closely related, causes.  The correspondence between Leibniz and Francke has certainly 

not gone unnoticed by contemporary scholars, but their relationship is generally 

                                                                                                                                                 
interest in Astronomy.  See Brather, “Projekte der ersten Jahre,” Leibniz und seine Akademie, 159­160 
n.198 and Franz Rudolf Merkel, G.W. von Leibniz and die China­Mission (Leipzig, 1920): 190­201.  Wallis 
shared with Leibniz an interest in geometrical mechanics; Gilbert Burnet (1643­1715) was a theologian, 
bishop and member of the Royal Society; Thomas Burnet (1635­1715) wrote the Telluris Theoria Sacra, or 
Sacred Theory of the Earth (1692).  



  131 

portrayed as fleeting and forged out of necessity, not choice.9  But when one considers 

Leibniz and Spener’s early contact and engagement with the ideals of pansophy, 

Leibniz’s own “thoughts” about how to reform schools, Francke’s interest in the contents 

of Leibniz’s Theodicée, and how both men understood the meaning of philanthropy and 

philotheia, some new ways of thinking about the meaning of Pietism emerge.  Both 

Francke and Leibniz used two main metaphors, light and love, to express a vision of 

reconciliation each one of them recognized in the other.   

Second, this chapter also reassesses the relationship between Francke’s 

organization and Leibniz’s Academy of Science.  Not only did Francke serve as one the 

very first members of Leibniz’s Academy, he also personally corresponded with at least 

35 of its original members (see Appendix 4)—a few of whom I will introduce here.10  He 

and Daniel Ernst Jablonski exchanged literally hundreds of letters and much of 

Jablonski’s Academy­related correspondence (over 500 letters he composed and 150 

                                                 
9 Several foundational studies of Pietism and Leibniz’s mission plans discuss the correspondence briefly in 
these terms and contain some of the first published copies of these letters.  See: Kramer, August Hermann 
Francke (1880); Merkel, G.W. von Leibniz und die China­Mission (1920); Edward Winter, Halle als 
Ausgangspunkt der deutschen Russlandkunde im 18.Jahrhundert (Berlin: Deutsche Akadmie der 
Wissenschaft, 1953).  Some letters have been republished in Gottfried Wilhelm Leibniz, Sämtliche Schriften 
und Briefe. First Series: Allgemeiner politischer und historischer Briefwechsel.  Vol. 14: May – December, 
1697 (Berlin, 1993). Gerda Utermöhlen offers a highly necessary (albeit brief) synthesis of this scholarship 
but also reaffirms many of its assumptions; see “Die Russlandthematik im Briefwechsel zwischen August 
Hermann Francke und Gottfried Wilhelm Leibniz” in Johannes Wallmann und Udo Sträter eds. Hallesche 
Forschung 1: Halle und Osteuropa zur europäische Ausstrahlung des hallischen Pietismus (Tübingen: 
Max Niemyer Verlag, 1998).  Her article contains the only published copies of three letters the pair 
exchanged in 1714.  Carl Hinrichs and Erich Beyreuther discuss Francke and Leibniz’s relationship in 
broader terms that have informed my discussion below.  See Beyreuther’s August Hermann Francke und 
die Anfänge der ökumenischen Bewegung (Hamburg: Herbert Reich Evangelischer Verlag 1957). 
10 Some of the studies cited above have noted Francke’s membership in the Berlin Academy of Science but 
downplay its significance. Hinrichs briefly notes the similarities between Francke’s “universal goals” and 
Leibniz’s goals but he sees their mutual interest in Russia and Protestant mission as unabhängig 
voneinander or not closely intertwined with one other; see Hinrichs, 41.  This chapter challenges Hinrichs’ 
assessment, which has continued to dominate the way in which Francke and Leibniz’s relationship is 
understood.     



  132 

addressed to him) at one time resided in the archive of the Franckesche Stiftungen.11  In 

light of this evidence, I argue that Francke’s orphanage was serving as the institutional 

arm of Leibniz’s Academy—as a kind of educational outpost.  From the very beginning it 

was a living expression of Leibniz’s “plans” for the reform of education and the 

development of missionary training institutes modeled after Jesuit colleges.  This in no 

way detracts from my case in the previous chapters for Tschirnhaus’s and the Sturms’ 

influence on Francke; on the contrary, all of these men also corresponded individually 

with Leibniz, articulated conciliatory positions and should be seen as close allies of his.  

To be clear, I am arguing that Francke’s Schulstadt was also a manifestation of Leibniz’s 

“thoughts;” both figures embraced Tschirnhaus’s “method” and attached similar 

meanings to the terms Pietism and philanthropy.  I acknowledge that this upsets 

longstanding, historiographical distinctions between Pietism and Leibniz/Wolffianism, 

but this is precisely what the sources suggest must be done.12  

 

Pansophy and the Children of Light 

  As with Tschirnhaus and Francke’s introduction to each other, Philipp Jakob 

Spener is an important part of the Leibniz­Francke story.  We have evidence of a fairly 

sustained correspondence between Spener and Leibniz dating back to the 1670s.  Several 

of their letters indicate that the two were exchanging information about a series of 

                                                 
11The majority of these materials are now in the Staatsbibliothek (Preuβischer Kulturbesitz) Francke 
Nachlass [Berlin].  
12 I am not saying that Leibniz was a Pietist, but I am historicizing his and Francke’s use of the term in their 
correspondence.  Both figures readily acknowledged it was “only a name”; Leibniz lamented all of the 
“dissonance” the term had caused in Germany in his Theodicée, which he first published in France in 1710.  
I rely on the following translation from 1760: Essais de Theodicée, oder Betrachtung der Gütigkeit Gottes, 
der Freyheit des Menschen u. des Ursprungs des Bösen ..welcher vorgefügt ein Discours von der 
Übereinstimmung des Glaubens mit der Vernunft sammt angehängten Anmerkungen über Mr. Hobbes alles 
in französischer Sprache geschrieben von Leibnitz, anitzo aber ... in die Deutsche Sprache gebracht 
(Amsterdam: Boudenstein, 1760): 22. 



  133 

controversies involving Jean de Labadie (1610­1674), the Jansenist theologian Antoine 

Arnauld (1612­1694) and Hugo Grotius (1583­1645); in one of these, Spener asked 

Leibniz where Labadie stood in relation to Descartes.13  After Leibniz left for Paris in 

1672, Spener told another correspondent that Leibniz had written him to say he had 

arrived and that he would stay as long as he needed to ensure the success of his efforts; in 

the same passage Spener mentioned that Leibniz was undertaking a study of both 

mathematics and mechanics.14  To another correspondent, Spener also reported having 

shown Comenius’s collection of millenarian prophecies, Lux en tenebris (Light in 

Darkness), to Leibniz.15  Recent scholarship has suggested that both Spener and Leibniz 

had been influenced by Jan Amos Komeský (1592­1670), or Comenius, whose vision of 

a pansophic movement of spiritual regeneration—included the founding of a Schola 

ludus (school of light)—has also been closely linked with the utopian visions of 

Tommoso Campanella and Johann Valentin Andreae (1586­1654).16  

                                                 
13 Johannes Wallmann, Udo Sträter und Markus Matthias eds., Philipp Jakob Spener, Briefe aus der 
Frankfurter Zeit 1666­1686 Vol. One: 1666­74 (Tübingen: J.C.B Mohr, 1992).  The volume contains at 
least six letters from Spener to Leibniz about these and other figures.  Labadie was a Jesuit who became a 
Calvinist and attracted followers (notably Anna Maria von Schurmann) throughout the Netherlands who 
established separatist utopian communities; according to Wallmann, Spener visited Labadie in Geneva in 
1660/61; see idem, 327, n.19.  T. J. Saxby, The Quest for the New Jerusalem. Jean de Labadie and the 
Labadists, 1610­1744 (Dordrecht, 1987).  Arnauld was involved in several conversations with Blaise 
Pascal and Pierre Nicole about how to improve mathematics and the human mind around this time; see 
Jones, 124­27.  Tschirnhaus recommended Arnauld’s New Elements of Geometry in the Gründliche 
Anleitung; Antoine Arnauld, Nouveaux éléments de géometrie, contenant des moyens de faire voir quelles 
lignes sont incommensurables (Paris, 1667).    
14 Wallmann et al. Spener Briefe aus der Frankfurter Zeit, Vol. One.     
15 This reported by Maria Rosa Antognazza and Howard Hotson, Alsted and Leibniz: on God, the 
Magistrate and the Millennium Wolfenbütteler Arbeiten zur Barockforschung (Wiesbaden: Harrassowitz 
Verlag, 1999): 199; they note that Leibniz wrote an epitaph for Comenius shortly after the latter’s death in 
1671.  See also Wallmann et al. Spener Briefe aus der Frankfurter Zeit, Vol. One, 437; Josef Brambora, 
‘Comenius und Leibniz,’ Akten des [I.] Internationalen Leibniz­Kongressees, Hannover, 14­19. November 
1966 Studia Leibnitiana, Supplementa, 5 Vols. (Wiesbaden 1968­71): V, 55­71.  Johann Amos Comenius, 
Lux en tenebris (Amsterdam, 1657). 
16 Carl Hinrichs provides a useful discussion of pansophy and Pietism in Preuβentum und Pietismus to 
which I am deeply indebted.  However, he is less willing than I am to see a pansophic worldview as more 
than an idealistic backdrop for Francke’s project.  More recent studies of Pietism have continued to foster 
false distinctions between Francke’s “plans” and what he “actually” did; even Udo Sträter’s recent attempt 



  134 

The many important parallels between Comenius, Spener and Francke’s 

preoccupation with divine illumination, moral improvement and perfection are worth 

considering.  Comenius was originally from Bohemia but in his early twenties spent a 

year in Heidelberg (1613­14), where he came into contact with Johann Valentin Andreae 

and certain Rosicrucian groups that were active in this area of Germany at the time.17  He 

became a bishop of the Czech Unity of Brethren, was exiled from Bohemia during the 

Thirty Years War and landed in Poland, where he became rector of a Gymnasium and 

began to develop his “Christian philosophy” or pansophy.  Jim Bennett and Scott 

Mandelbrote have emphasized just how influential Comenius’s attempt to “harmonize the 

senses, reason and scripture” was, including his attempts to develop a pansophic language 

that would serve as a universal carrier of Light.”18  At the invitation of Samuel Hartlib, he 

went to England and made the acquaintance of Francis Bacon and other members of the 

“Hartlib circle”—a nebulous group of individuals mostly oriented around Harlib’s 

personality who were concerned with devising “practical” schemes for moral 

improvement and education.  Their schemes almost always linked natural philosophy and 

                                                                                                                                                 
to situate Halle Pietism “somewhere between utopia and reality,” downplays the significance of the 
similarities between Leibniz and Francke’s visions he mentions.  See Udo Sträter, “Der hallische Pietismus 
zwischen Utopie und Weltgestaltung” in Udo Sträter, Hartmut Lehmann, Thomas Müller­Bahlke und 
Johannes Wallmann eds. Interdisziplinäre Pietismusforschungen. Beiträge zum Ersten Internationalen 
Kongress für Pietismusforschung 2001.  2 Vols. (Tübingen, 2005): 19­36.  There is an extensive literature 
around both Campanella and Andreae; for an introduction see John M. Headley, Tommoso Campanella and 
the Transformation of the World (Princeton: Princeton University Press, 1997) and Donald R. Dickson The 
tessera of Antilia: utopian brotherhoods and secret societies in the early seventeenth century (Leiden: Brill, 
1998). 
17 While the origins and meaning of Rosicrucianism have been subject to a great deal of fanciful 
speculation over the years, historians mostly concede that it was a movement founded between 1606 and 
1616 by German Protestants, who published three widely circulated texts: Fama Fraternitatis Rosae 
Crucis, Confessio Fraternitatis and the Chymical Wedding of Christian Rosenkreutz.  Johann Valetin 
Andreae would later claim authorship of the Fama Fraternitatis.  See the (now classic) Francis Yates, The 
Rosicrucian Enlightenment (London & Boston: Routledge & Kegan Paul, 1972).   
18 Jim Bennett and Scott Mandelbrote, The Garden, the Ark, the Tower, the Temple. Biblical Metaphors of 
Knowledge in Early Modern Europe (Oxford: Museum of the History of Science, 1998): 107­108. 



  135 

the mechanical sciences with a configuration of the divine that affirmed the possibility of 

human perfection.   

Comenius made pansophy the centerpiece of his School of Light and several of his 

schemes for the reformation of education that Hartlib and countless others embraced in 

his wake.  His plans would play an especially important role in the milieu in which 

Francke himself was educated.  Perhaps the most popular expression of his Comenius’s 

vision for the reform of education appeared in his Janua linguarum reserata or Gate of 

Language Unlocked (1631).19  In the introduction of this text, he admitted that he had 

been deeply influenced by a similarly titled Latin­teaching guide circulated by the Jesuit 

College in Salamanca.  Comenius eventually wrote the Orbis sensualium Pictus in the 

1650s as an introduction to the Janua linguarum reserata.  Erwin Schadel reports that he 

was not only influenced by the lesson plans of Jesuit colleges, but by Descartes, whom he 

met in person in Endegeest in 1642.  By the time Francke began attending school in 

Gotha, where his father was a political advisor to Duke Ernst the Pious, it was in his 

Gymnasium that the Duke and his advisor Andreas Reyher first introduced a new 

Schulmethode (Kurzer Unterricht von Natürlichen Dingen) that was derived from 

Comenius’s philosophy.20  Francke himself noted in his Organization and Teaching Art 

of the Orphanage Schools (1702) that that he was using a small Büchlein here that had 

been produced for Duke Ernst of Saxony in Gotha; the text, he said, summarized the most 

                                                 
19 Johann Amos Comenius, Janua linguarum reserata: The Gate of Language Unlocked (Lissa, 1631).    
See Erwin Schadel, Sehendes Herz (cor oculatum)­zu einem Emblem des späten Comenius. Prämodernes 
Seinsverständnis als Impuls für integral konzipierte Postmoderne (Frankfurt.a.M: Peter Lang, 2003): 23­24. 
20 Before becoming Rector of the Gotha Gymnasium in 1640, Reyher directed a Gymnasium for thirty 
years in Schleusing, where he corresponded with another pedagogue, Sigismund Evenius.  Albrecht­
Birkner reports that the contents of their letters revolve extensively around the pedagogical ideas of 
Comenius.  See Veronika Albrecht­Birkner, Reformation des Lebens.  Die reformen Herzog Ernst des 
Frommen von Sachsen­Gotha und ihre Auswirkungen auf Frömmigkeit, Schule und Alltag im ländlichen 
Raum (1640­1675) (Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt, 2002): 439, n.45 



  136 

important principles from the useful sciences for the children’s benefit.21  Duke Ernst’s 

method was also influenced by Wolfgang Ratke (1571­1635), whose pedagogical 

imperatives have been directly linked to both Francis Bacon and Comenius.22   

Francke acquired several of Comenius’s texts for his Anstalt, including some 

original manuscripts, and his press reprinted at least two of these texts, De Rerum 

Humanarum Emendatione Consultatio Catholica and Historia Fratrum Bohemorum, in 

1702.23  The conciliatory aims of the Berlin Academy that Jablonski and Leibniz founded 

and Francke participated in as a member can be read as an expression of Comenius’s 

irenic vision.  Just as Comenius endeavored to link together observation (Anschauung) 

with application (Anwendung), so too did Leibniz and Jablonski’s Academy stress the 

importance of linking together immaterial ideas with real objects (realia).24  

Comenius’s writings are also replete with visual metaphors.  Comenius believed 

that God had spread pieces of his light throughout the world that needed to be collected 

and reassembled in a single point, “not through an encyclopedic systemization,” as 

                                                 
21 August Hermann Francke, Ordnung und Lehrart... Waysenhaus gehörigen Schulen... (Halle, 1702): “Es 
ist das Fürnehmen gewesen des hoch seel. Herzog Ernsten zu Sachsen Gotha, welcher nicht allein für 
diejenigen Knaben welche nicht studiren sondern zu Handwerckern, Künstlern und Kauffleuten gethan 
werden sollen, eine besonder Teutsche Schule geordnet, sondern auch zu solchem Zweck ein besonder 
Büchlein in teutscher Sprache, darinnen die Principia der vornehmsten und nützlichsten Wissenschaften 
kurtz verfasset sind, heraus geben lassen, welches Büchlein denn auch bishero bey den Waysenkindern 
dazu gebrauchte worden.”  
22 For Ratke’s pedagogy and connections to Comenius and Gotha see Gerhard Michael, Die Welt als 
Schule. Ratke, Comenius und die didaktische Bewegung (Berlin, 1978); Detlef Ignasiak, Magister Andreas 
Reyher (1601­1673). Handschriften und Drucke. Bestandsverzeichnis bearbeitet von Annett Gerlach, 
Cornelia Hopf, Susannee Werner (Forschungs und Landesbibliothek Gotha, 1992). 
23 For many years, several manuscripts in Comenius’s hand resided in Francke’s archive until they were 
given to the Staatsbibliothek in Prague (in the early years of the GDR).  Francke’s press printed:  Jo. Amos 
Comenii, De Rerum Humanarvm Emendatione Consultatio Catholica, Ad Genus Humanvm Ante alios vero 
Ad Eruditos, Religiosos, Potentes Evropae (Halae, Typis & impensis Orphanotrophii, 1702) and Historia 
Fratrum Bohemorum, Eorum Ordo Et Disciplina Ecclisiatica, Ad Ecclesiae Recte Constituendae Exemplar 
(Halae, Typis & impensis Orphanotrophii, 1702). Francke and Jablonski discussed the publication of De 
rerum humanorum emandatione in several letters from 1703; see Erhard Peschke, “Die Reformideen des 
Comenius und ihr Verhältnis zu A.H.Francke’s Plan einer realen Verbesserung in der ganzen Welt” in 
Heinrich Bornkamm, Friedrich Heyer, Alfred Schindler eds. Die Pietismus in Gestalten und Wirkungen 
(Bielefeld: Luther Verlag, 1975). 
24 Johannes Kühnel, Comenius und der Anschauungsunterricht (Leipzig: Klinkhardt, 1911): 47. 



  137 

Hinrichs observed, but through their holistic unification with each other expressed in a 

single form of recognition.25  The source of everything that was wrong in the world, he 

explained in his Unum Necessarium, was that people did not know how to recognize 

divine essences; they could not see in such as way as to allow them to discern true and 

necessary knowledge.26  Their training needed to involve the inculcation of strategies for 

reading the scriptures and for recognizing, seeing the light of the divine in the natural 

world.  Comenius emphasized the need for new practices to help reel in and derive 

meaning from this light—accumulating its rays around a single focal point.  In a tract he 

called Oculus fidei (Auge des Glaubens or Eye of Belief), he explained that he was 

engaged in a project that linked the discovery of a “catholic” or universal truth to the sun, 

which shone for all people, regardless of creed or nation.27  Spener, as we have seen, 

frequently used light as a way of talking about divine energy, or the essence of love.  

Johannes Wallmann has suggested that Comenius’s emphasis on cultivating certain forms 

of recognition, or seeing the divine, in the Una Necessarium inspired the method Spener 

embraced for the “College of Piety” he started in Frankfurt in 1670.28  

 Especially Francke’s sermons are full of visual metaphors that emphasize man’s 

need to embrace the divine light as the source of all knowledge and to apply that light 

first to himself and then to the world.   In a move signaling his alliance with Comenius, 

he gave a sermon in 1716 called Das Auge des Glaubens (the Eye of Belief), in which he 

told his listeners to direct their eyes to the “higher principles” of the holy scriptures and 

                                                 
25 Hinrichs, 37.   
26 Johann Amos Comenius, Unum Necessarium (Amsterdam, 1668). 
27 He wrote the Oculi fidei (1661) as a shorthand version of Raymund von Sabunde’s (Professor of 
theology in Toulouse in the 1420s and 30s) Liber creaturarum.  See Schadel, 23­24. 
28 See his Philipp Jakob Spener und die Anfänge des Pietismus (Tubingen; J.C.B. Mohr, 1986): 283­84.   



  138 

to the example of Christ.29  In another sermon titled the Intelligence of Children of the 

Light (Die Klugheit der Kinder des Lichts), Francke explained that when one “turned 

from the darkness to the light,” one became a child of that light, but needed to learn how 

to express the forms of knowledge it had to offer:    

Even if there is only a small ray of the divine light in a person’s soul, he will very easily 
recognize how all the things that belong to an earthly life are small in comparison to the 
heavenly and spiritual things offered to us through Jesus Christ.  Yes, wherever, through 
the grace of God, there is even only the beginning of a living recognition of the light in 
someone, soon that person receives so much light in his soul that he does many higher 
and larger works of Christ…throughout the entire world using everything that is inside of 
him….30 
 

The entire sermon revolved around providing the listener with instructions for 

“exercising the true intelligence of the light.”  Francke also offered his followers practical 

Instructions for Illumination (Erleuchtung), in a sermon of the same name.31  He 

explained how one became illuminated through a combination of self­knowledge 

(obtained by directing the eyes to certain (not uncertain) things, rigorous study of the 

Bible and prayer. This allowed one’s abilities to recognize, one’s faculties of perception, 

to become increasingly perfect so that one was better able to see things others could not 

and affect noticeable, useful, changes in the world.  

Like Comenius and Spener, Francke encouraged his followers to use their 

possession of divine light to introduce radical material change.32  One used the intellect to 

                                                 
29 August Hermann Francke, Das Auge des Glaubens (Halle: Waysenhaus, 1716) 
30 August Hermann Francke, Die Klugheit der Kinder des Lichts [Luke 16:1­9] (Halle: Waysenhaus, 1714): 
23; he preached the sermon for the first time on August 13, 1713.  Reprinted in August Hermann Francke 
Predigten und Tractätlein, Vol.. 3 (Halle: Waysenhaus, 1723) and August Hermann Francke Sonn und 
Fest­Tags Predigten (Halle: Waysenhaus, 1724). 
31 August Hermann Francke, “Die Lehre von der Erleuchtung (6.März 1698)” in Erhard Peschke, August 
Hermann Francke Predigten I (Berlin: Walter De Gruyter, 1987): 380­99. 
32 Antognazza and Hotson argue that Spener’s aims were not overtly materialist, or that he “believed that 
the millennium would be an exclusively spiritual phenomenon…without prominent material blessings 
except insofar as they stem very directly from these spiritual ones.”  They place Spener’s millenarianism in 
direct contrast to that of the “Baconian universal reformers such as Comenius… Henry More, Thomas 
Burnet, John Evelyn, Isaac Newton and William Whiston,” who “associated the millennium with a reform 



  139 

direct the material substance of light—which contained its own infinite measure of 

intelligence—towards charitable acts that would become manifest as symbols of divine 

love.   And this involved consistently seeing the figures (Gestalten) of the world for what 

they really were—appearances or mirages that did not contain within themselves the 

essence or energy of the divine: 

Our holy master says clearly that people will never be trusted with the truth and Christ 
will have reservations about entering their souls… until they discover that the error­
ridden and the foreign, the silhouettes (Schatten Werken) and the most insignificant of 
things, are not true.33 
 

Silhouettes, shadows or the figures produced by an absence of light were empty, strange 

and caused errors because they were often mistaken for truths.  Francke was concerned 

with helping his followers recognize the essence of light and to avoid errors of 

perception.  “Teach us how to properly understand and practice the true intelligence of 

the children of light through yourself and your recognition,” he pleaded in the closing 

prayer of the Klugheit sermon.  Francke’s prayer corresponds directly to the sentiments 

expressed in the prayer from Isaac Barrow’s Apollonius that opened this chapter.  Both 

Barrow and Francke believed in the power of the divine to bestow a gift of recognition 

that would allow one to grasp his will.34 

Francke and Spener’s use of visual metaphors is also a mark of their engagement 

with the “culture of perspective” that surrounded them.  Leibniz too was preoccupied 

with perspective, with “mutations of appearances” (or anamorphosis), optical tricks, 

                                                                                                                                                 
of philosophy, science, education, agriculture, medicine, law and politics.”  My reading challenges this 
distinction.  I see Spener as a “materialist millenarian,” profoundly influenced by Baconian empiricism.  
The authors are in some ways mimicking Charles Webster’s stance in the Great Instauration, which 
introduces a false distinction between Pietist and Baconian reformers.  See Antognazza and Hotson, 207; 
Charles Webster, The Great Instauration: Science, Medicine and Reform, 1626 – 1660 (New York: Holmes 
& Meier, 1975).  
33 August Hermann Francke, Die Klugheit der Kinder des Lichts (Halle: Waysenhaus, 1714): 29. 
34 Isaac Barrow, Appolonius, quoted in William Whiston, Elements of Euclid [by Andreas Tacquet] Fourth 
Edition (London, 1719). 



  140 

machines, illusions and strategies for helping people see many things all at once, and see 

them clearly and distinctly.  But this interest, apparent also in his development of the 

quadrature (which divided a circle into triangles from only a single point), can be read as 

his unique response to the mandate of pansophy—or what was a multigenerational 

attempt to discern and reassemble pieces of a divine light around a single point.  Leibniz, 

Francke and Spener’s interest in the metaphor of the city—including its use by the 

earliest proponents of pansophy as an expression of a lived utopian ideal—must also be 

understood in this context.  In a culture of perspective, cities in miniature could be 

constructed so that their material components provided a clear and distinct visual 

impression of the rational principles behind their organization.  The city could become a 

metaphor for reconciliation and the power of a mathematical architecture to produce 

perfectly proportional structures. 

Leibniz frequently talked about the beauty of Tomasso Campanella’s Civitate 

Solis (City of the Sun), Johann Valentin Andreae’s Christianopolis, the Utopia of 

Thomas More and Francis Bacon’s Atlantide as akin to the kind of consilia among men 

he longed to create.35  Even before his Paris years, Jones notes, the cityscape figured 

prominently in Leibniz’s thinking.  In a portion of 1669 letter to Jacob Thomasius, for 

example, he plays with the relationship between the city, perception and the body: 

Just so, the same city presents one aspect if you look down upon it from a tower placed in 
its midst; this is as if you intuit the essence itself.  The city appears otherwise if you 
approach it from without, which is as if you perceive the qualities of the body.  And just 

                                                 
35 “Solche Glückseeligkeit Menschliches Geschlechtes wäre möglich wenn eine allgemeine conspiration 
und Verständnüss nicht inter chimaeras zu rechnen, und zur Utopia Mori, und Civitate Solis Campanellae 
und Atlantide Baconi zu setzen und gemeiniglich der allergrössten Herrn Consilia von allgemeineter 
wohlfart zu weit entfernet werden.” G.W. Leibniz, “Grundriss eines Bedenkens von Aufrichtung einer 
Societät,” in Gottfried Wilhelm Leibniz, Sämtliche Schriften und Briefe.  Fourth Series: Politische Schriften 
Volume One (Berlin, 1983): 536.   



  141 

as the external aspect of a city varies as you approach it differently, …the qualities of the 
body vary with the variety of the sense organs.36 
 

The tower in this instance offers a “superior perspective” or “privileged epistemic access 

to essence,” in Jones’ words, which certain relationships are understood in such a way 

that one entering a city on foot and viewing it from a horizontal perspective could simply 

not appreciate.37  To counteract the tendency of human beings to confine themselves to 

only one point of view, which only inhibited their understanding of universal harmony, 

new kinds of training institutes needed to be devised to help people climb up to the top of 

the tower—to teach them how to appreciate and reproduce a variety of perspectives.  This 

involved extensive training in the technologies of representation: using mirrors, new 

optical machines and lenses and creating ichnographies.38   

The metaphor of the city, or specifically the kind of city detailed by Andreae, was 

important to both Francke and Spener as well.  They discussed Andreae’s Christianopolis 

in their correspondence—specifically their interest in disseminating a new version of it.39  

Martin Brecht, who has become the most outspoken advocate of defining Pietism 

broadly, has emphasized the numerous points of convergence resonant in both Andreae 

and Spener’s plans.40  And Wallmann has confirmed that Andreae’s influence on Spener 

is especially apparent in his Pia Desideria.  Francke mentions Andreae explicitly in his 

Grösser Aufsatz, a detailed summary of his vision for his Schulstadt.  He wrote that 

                                                 
36 Quoted in Jones, 211­212.   
37 Ibid. 
38 Ibid., 208. 
39 Spener wrote that he often thought of offering a new version of Andreae’s Christianopolis.  In a letter 
from Leipzig (November 12, 1689), Francke told Spener he had just completed the preface to a new Latin­
German version of Christianopolis being printed by a local press.  Noted in Udo Sträter, “Der hallische 
Pietismus zwischen Utopie und Weltgestaltung” (Halle, Tübingen: Max Niemyer Verlag, 2005): 23, n. 18.  
See also Johannes Wallmann, Philipp Jakob Spener und die Anfänge des Pietismus (Tübingen, 1986). 
40 Brecht has placed selected writings from Spener, Andreae, Johann Albrecht Bengel and Philipp Mattias 
Hahn together in a single volume to demonstrate the enormous degrees of similarity between them.  See 
Martin Brecht, Ausgewählte Aufsätze Vol. 2: Pietismus (Stuttgart: Calwer Verlag, 1997).  



  142 

several upstanding individuals had already detailed the ruined condition of all three 

estates, which was living proof of God’s frustration with the current state of society, and 

he specifically pointed to the concerns and regenerative schemes of Spener and Andreae 

to confirm the legitimacy of his own efforts.41   

The cityscape’s capacity to “bring things into perspective” also served Francke 

well as an all­purpose metaphor.  He repeatedly pointed to the capacity of his Anstalt or 

Schulstadt to serve as a “Universal Seminar” that would “bring into order” a myriad of 

relationships around a single point.  “My purpose,” he wrote in a letter to a Pastor Ring 

from Grünebartau (October 29, 1712), “is to develop a universal institution, useful for 

bringing into a good and holy order everything that is important for the Christianity of all 

orders of society—that all in someway relates to the healing power of the soul.”42  His 

orphanage or Seminar Universali, he insisted, should be understood as an “orderly 

medium” for communicating God’s intentions for the organization of society—just as 

God’s plan for the Israelites could “be seen,” in all of its variety, in the single Temple of 

Jerusalem or the Stiftshütte of Moses; these physical structures, Francke wrote, taught 

their viewers how to love and to perform good works.43   Like the “prophet schools” 

started by the prophet Samuel “when the people of Israel stood in a state of great decay,” 

Francke explained that he was endeavoring to create a useful Seminarum rei publicae 

                                                 
41 August Hermann Franckes Schrift über eine Reform des Erziehungs­ und Bildungswesens als 
Ausgangspunkt einer geistlichen und sozialen Neuordnung der Evangelischen Kirche des 18.Jahrhunderts.  
Otto Podczeck ed. Der Grosse Aufsatz (Berlin: Akademie Verlag, 1962): 72. Francke also mentioned Veit 
Ludwig von Seckendorff’s Christen Staat (Leipzig: Gleitsch, 1685).  He continually added to his Grosser 
Aufsatz over the years but never published it; I am quoting from the earliest version, from 1704.  
42 August Hermann Francke’s Project zu einem Seminario Universali oder Anlegung eines Pflanz­Gartens 
in welchem man eine reale Verbesserung in allen Ständen in und ausserhalb Deutschlands, ja in Eruopa 
udn allen ueberigen Theilen der Welt zu gewarten. Gratulationsschrift zum fünfzigjährigen Lehrer­
Jubiläum St. Aug. Eckstein’s (Halle: Verlag der Buchhandlung des Waysenhauses, 1881): 21.  This is a 
printed version of a manuscript in Francke’s hand with no date; the editor, Dr. Otto Frick argues that 
Francke wrote it shortly before Easter, 1701; see page 18. 
43 Ibid., 16 



  143 

vere Christianae oriented around a single purpose—discovering and applying God’s 

allerbeste Intention or a divine will always pointing one toward what was best:   

The purpose is to present the simple essence of the thing itself, whose foundation was 
partially laid by God and can partially be found in the Gemüth; and to present it before 
the eyes of those people who are deemed worthy by God and who can see correctly the 
cause of common depravity, who long for improvement and are ready to cooperate.44 
 

In this universal seminar, or what he also called a Seminar of Nations, “children sent 

from many different, far away lands” would travel to a single point to be raised and 

educated.  In addition to learning several languages so that they would be “prepared to go 

to unbelieving lands,” they too would become able to instinctively able to reconcile 

competing points of view.  They would become material expressions of light—or 

mustard seeds, as Francke liked to call them—who would leave the “garden” of his 

seminar and spread themselves throughout the world.  Even university students (studiosi) 

could be introduced to the sciences that have “a real use” and shown how their studies 

could be “applied to a much larger perfection” or be made to serve a greater good.45 

 

Conciliatory Visions & Missions   

As we saw in Chapter One, Tschirnhaus too was drawn to the teachings of Philipp 

Jakob Spener and employed the same kinds of conciliatory and vision­oriented metaphors 

so central to pansophy.  As in the case of Lebniz, his early exposure to the conciliatory 

thinking of J.C. Sturm, Weigel and Spener compelled him to carve out of a new method 

or scheme for improvement.46  Both he and Leibniz recognized in the geometrical 

                                                 
44 Francke, Project zu einem Seminario Universali (1701): 16. 
45 Ibid., 14 
46 Throughout his life he insisted “on a moral, as well as epistemological, need to consider and to weigh 
carefully the view of others;” and in a manner reminiscent of J.C. Sturm, “called for technical means to 
recognize what aspects of truth were to be found in these views.”  In Jones, 246­247. See also Christia 
Mercer, Leibniz’s Metaphysics: Its Origins and Development (Cambridge, 2001): 49­59. 



  144 

methods of Descartes and Spinoza the kind of gesture towards moral improvement that 

they themselves sought, only both would ultimately contend that neither figure had gotten 

the recipe for improvement quite right.  Tschirnhaus eventually printed the summary of 

the Medicina Mentis he had written for Francke, the Gründliche Anleitung, and upon its 

completion sent a copy of it to Leibniz.47  That Spener had also tried to ensure a copy of 

it landed in Leibniz’s hands is evidenced by Leibniz’s letter to him, dated June 8, 1700 

from Berlin (see Appendix 5): 

I am sending back Herr von Tschirnhaus’s beautiful thoughts expressed in the Gründliche 
Anleitung zu nützlichen Wissenschaften with my indebted gratitude; I would have wished 
that they were more extensive and that he, so as with others before him, would be more 
oriented towards the specifics (ad Specilia).  But there are certainly already many good 
and useful things in here.  In the meantime, I have also received a letter from him and see 
that he has also sent me an Exemplar of the text. 48 
 

 Leibniz then wrote a fairly detailed review of the 32­page text; he later sent a copy of the 

review to Tschirnhaus as an attachment to one of his letters.   

In the review Leibniz also made no secret of his affinity for the Gründliche 

Anleitung, again describing it as “beautiful” and offering his summary of its most useful 

insights: 

Nowhere is the truth more apparent than in mathematics, which also can be usefully 
applied to water and land in war and peace, but even more because mathematics transmits 
before the eyes key proofs of the pure truth and shows the way to correctly recognize this 
truth… the mathematical method allows itself to be applied in physics, politics and 
ethics, just like the Neoterici let themselves be served by it.   And Plato has already 
shown in his speeches that it is also needed for the common good, as the translation [of 
these speeches] into French shows.  Two ways to Mathesi are followed: one way uses 
many instruments, praxis and books but does not bring one closer to the truth.  The other 
way is through the theory of Euclid, Archimedes, Apollonius and Analysin, which seem 
at first to slow up things because of the emphasis on major findings from the past, but 
only this way provides the grounds for one to find oneself—something that others search 
for with many costs.  Indeed, because of what the youth want, one must take the middle 
path and teach the beginners only the most important practices from the discipline of 

                                                 
47C.I. Gerhardt ed., Der Briefwechsel von Gottfried Wilhelm Leibniz mit Mathematikern. Tschirnhaus, 
Huygens, Newton 2nd Edition (Berlin: 1899) [Reprinted in Hildesheim: Olms, 1987].   
48 From Gottfried Wilhelm Leibniz, Sämtliche Schriften und Briefen.  First Series: Allgemeiner, Politscher 
und Historischer Briefwechsel, Volume 18: January – August 1700 (Berlin, 2004): 703­704. 



  145 

mathematics in order to awaken a passion and a light within them, after which they can 
be shown causes and led through theory.49   
 

Here Leibniz managed to boil down the essence of Tschirnhaus’s Medicina Mentis to a 

few key sentences.  His review made clear that both he and Tschirnhaus saw the 

nobleman’s method as a “middle path” between mathematical and experimental method.  

It deliberately mentioned Tschirnhaus’s repeated references to the Neoterici’s willingness 

to “let themselves be served” by applied mathematics.  It also reiterated Tschirnhaus’s 

emphasis on awakening the passions of youth, or “a light within them.”  In the final 

portion of the review, Leibniz echoed Tschirnhaus’s sentiment that “if one were to teach 

these things in the schools, learning would become recht Ludus,” or real fun.50   

In another letter to Leibniz from this period, Tschirnhaus referred to Leibniz’s 

new Academy as “eine Academia ad Mathesin et Physicam”—one that (like his method) 

endeavored to link the study of mathesis and physica in new ways.  On the eve of the 

Academy’s founding, he wrote, “By the way, do not let go of this moment to stabilize the 

plans for an Academy of Mathematics and Physics in Berlin; maybe something will come 

of them that cannot yet be discerned externally.”51  Several of Leibniz’s letters from this 

period indicate his interest in Tschirnhaus’s inventa optica, which, in one instance, he 

described as having provided the Academy “with a huge light and help.”52  In a related 

passage, Tschirnhaus referred Leibniz explicitly to his description in the Medicina Mentis 

of creating curves through rays of light that “requires only a small reflexion.”  The kind 

                                                 
49 Gottfried Wilhelm Leibniz, Sämtliche Schriften und Briefe.  First Series: Allgemeiner, Politischer und 
Historischer Briefwechsel. Vol. 19: September 1700 – May 1701 (Berlin, 2005).  The attachment (Beilage) 
was appended to a letter Leibniz sent to Tschirnhaus from Hannover, dated April 17, 1701.  It was printed 
in a journal called Monthly Excerpts from New Books. 
50 Gerhardt ed., Briefwechsel, 515. “Solte man die Sachen in Schulen lehren, würde Schola recht Ludus 
werden.”  School as Fun (or Play) is also the title of one of Comenius’s best known treatises, the Schola 
Ludus d. i. Die Schule als Spiel. Trans. Wilhelm Bötticher (Langensalza: Beyer, 1907).    
51 Gerhardt ed., Briefwechsel, 510. October 16, 1700: Tschirnhaus to Leibniz (from Leipzig). 
52 Ibid., 511.  April 17, 1701: Leibniz to Tschirnhaus (from Hannover) 



  146 

of geometrical optics Tschirnhaus was engaged in merged higher and lower forms of 

geometry through the material medium of light—the central metaphor of pansophy.  His 

inventa optica provided a set of technological strategies for bringing about the 

reconciliation and improvement both Leibniz and Francke desired.  

Leibniz devised countless “schemes” for the improvement of society over the 

course of his lifetime—so many that they are rarely taken very seriously.  But several of 

his plans correspond so closely to the kind of project Francke developed that one wonders 

if Francke—through Spener or Tschirnhaus—had read some of them.   In a manner 

reminiscent of Francke’s interest in teaching children forms of knowledge that had “real 

use,” Leibniz sketched out new ways to introduce youth to the applied sciences.  For 

example, in a short piece he entitled Grundriss eines Bedenkens von Auffrichtung einer 

Societät (1671), Leibniz described his interest in founding a society that would work 

together: 

 to improve the schools, to exercise the youth in languages and the reality of the 
sciences… to develop a kind of gentry school (Ritterschule) institution that teaches 
handcrafts with new instruments…that is able to allow pupils to try everything in 
chymicis and mechanicis—including glass making, the study of perspective, machines, 
water­arts (fountains etc.), clock­making, turning wood, painting, printing books, dying 
wool, weaving, ironworking…also to develop funds of curious things, a “Theatrum 
naturae” and art, rare and anatomy chambers, for the easy learning of all things… to 
collect relations, experimenta, correspondez letters, to have everything in order and 
“indicibus”, to give poor students room and board and at the same time create an 
institution that can use their work (where they can be useful)….53 
 

Francke’s Pädagogium could easily be described as a kind of Ritterschule that was 

oriented around the teaching of languages, especially Latin, Greek, Hebrew, Arabic and 

Russian.   His organization became known for its large Wunderkammer, or its extensive 

                                                 
53 Leibniz’s “Grundriss eines Bedenkens von Aufrichtung einer Societät” from 1671(?) presents this and 
many other sketches or ideas regarding what such a society should look like.  In Gottfried Wilhelm Leibniz, 
Sämtliche Schriften und Briefe. Fourth Series: Politische Schriften. Vol. One (Berlin, 1983): 537. 

http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Politische+Schriften
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Politische+Schriften
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Politische+Schriften
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Politische+Schriften
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Politische+Schriften


  147 

collection of curious objects that were used in lessons.54  He gave hundreds of university 

students room and board in exchange for their labor, as instructors, in his schools.  From 

the very beginning his organization had an archive; he and his staff kept meticulous 

records and kept most, if not all, of the correspondence they received.   In other words, it 

could be described as a material expression of the sketch of Leibniz’s thought portrayed 

above. 

Francke was also able to create opportunities for his pupils to “try everything in 

chymicis and mechanicis”—in a way that mirrored precisely what Leibniz had expressed 

in his 1671 sketch.  In the following excerpt from a Foundation text called Description of 

the Pädagogium, Francke’s associate, Heinrich Neubauer, described a form of learning 

that was ludus: 

It is very good to observe when the scholars have their divertissement.  Here sits one for 
an hour on the turning wheel (lathe bank) and turns under the direction of an agreeable 
master; there another polishes pieces of glass.  Others grind the glass into lenses for 
telescopes, microscopes and the kinds of lenses called for in sieges…   
Others prepare the tubes of telescopes out of cardboard.  Others practice on the air pump 
and are called upon to show how the air compresses all things and how one could 
increase and decrease most observations through artistic machines, an understanding of 
which can lead an educated mind to many new discoveries.  
The divertissement of others involves taking mice, frogs and other animals, including fish 
in water, and extracting air from them with the airpump to see how they react—also 
afterwards when the air is put back into them again…  
On the roof is a balcony where those with finished lenses observe stars and also eclipses 
of the sun and moon.55  
 

The pupils of Francke’s elite school were able to “exercise themselves” in the “reality of 

the sciences,” in manner strikingly similar to what Leibniz had envisioned thirty years 

earlier.  But Francke also frequently referred to his entire organization—including the 

Ritterschule—as “an Orphanage,” thereby exploiting its potential as an easily 

                                                 
54 See Thomas Müller­Bahlke, “Der Realienunterricht in den Schulen August Hermann Francke” in 
Schulen Machen Geschichte: 300 Jahre Erziehung in den Franckeschen Stiftungen zu Halle (Halle: Verlag 
der Franckeschen Stiftungen, 1997): 43­65. 
55 AFST/H A129b:21 Beschreibung des Paedagogii.  



  148 

recognizable cultural symbol that would allow him to directly link his project to a 

philanthropic ideal.  Leibniz had already played with the term Orphanage in a similar 

manner.  After describing a “sort of Ritterschule institution” in his “Sketch of a Thought’ 

he reworked a portion of his scheme, stating that what someone should create was “an 

institution that takes the seeds out books and turns them into a profitable local 

commune…”.  He wanted this commune: 

To take over the education and administration of gifted pupils who have achieved some 
recognition so that they are not raised poorly and debauched by friends and tutors.  
… 
Yes, this would be a kind of unrestricted Orphanage [my emphasis] where all poor 
orphans and foundlings could be fed, put to work and either raised to study or to 
participate in mechanics or commerce.56 
 

This is precisely what Francke’s commune or Orphanage offered those it housed and 

educated.  “Gifted” children, including foundlings, were trained to go on to the 

University; those that Francke’s staff deemed unsuitable for advanced studies were taught 

the rudiments of the mechanical sciences and entered trades.  It is little wonder, then, that 

Leibniz was so receptive to Francke’s Historische Nachricht when it was first brought to 

him in 1697.  For him Francke’s plans marked the material implementation of a carefully 

calculated, rational thought—in this case Leibniz’s own. 

   Francke and Leibniz exchanged at least eight letters with each other between 

1697 and 1699.  In the earliest stages of his project, Francke sent Heinrich Neubauer to 

the Netherlands on a kind of scouting trip with a set of very specific questions about the 

structure of relief organizations there that he wanted answered.57  On his way to Holland, 

                                                 
56 Leibniz, “Grundriss eines Bedenkens” (1671) in Gottfried Wilhelm Leibniz, Sämtliche Schriften und 
Briefe. Fourth Series: Politische Schriften, Vol. One (Berlin, 1983): Nr. 43, 539. 
57 Georg Heinrich Neubauer, Was bey Erbauung unseres Waysen­Hauses zu wissen nöthig sey: der 
Fragenkatalog Georg Heinrich Neubauers für die Hollandreise 1697.  Kleine Texte der Franckeschen 
Stiftungen Nr. 9  (Halle: Verlag der Frankeschen Stiftungen, 2003); Stab/F 28/1: 2  [1697] Ergänzende 



  149 

Neubauer stopped in Hannover and personally gave Leibniz a copy of the Historische 

Nachricht, one of Francke’s many formal expressions of his project’s vision.58  Neubauer 

also relayed Francke’s approval of Leibniz’s Novissima Sinica, in which Leibniz had 

presented a detailed plan for a Protestant missionary enterprise to China, via Russia.  In 

voicing his approval, Francke also clearly stated that “through God’s grace, the field in 

Russia had already been opened,” and that his project in Halle was strategically necessary 

for accomplishing the objectives Leibniz had articulated.59  Leibniz responded in turn 

with a long letter to Francke in which he made clear that he fully appreciated the 

powerful points of convergence between their plans.  He said that he saw in Francke’s 

project the culmination of several attempts by others, especially Erhard Weigel, to teach 

useful sciences and expressed his hope that several large cities would adopt the model 

Francke was introducing in Halle.60   

In this same letter, Leibniz recommended that Neubauer be sent to Hamburg to 

meet with Leibniz’s correspondent there, Vincent Placcius, so that the two could discuss 

other issues related to reforming Germany’s schools; there, he suggested, a propaganda 

campaign should be launched promoting the founding of new schools after the “Halle 

model.”61   He also indicated that he immediately recognized in Francke’s plans a set of 

                                                                                                                                                 
Fragen Georg Heinrich Neubauers zum Studium der Waisenhäuser in Holland; Stab/F 28/1: 3­4 [1697] 
Aufzeichnungen von Georg Heinrich Neubauer. 
58 Hinrichs reports that Neubauer gave Leibniz a copy of Francke’s Historische Nachricht von Verpflegung 
der Armen und Erziehung der Jugend in gedachtem Glaucha in Preuβentum und Pietismus, 40­41.  It was 
printed as an attachment to Philip Jakob Spener’s Christliche Verpflegung der Armen, als aus 
Churfürstl.gnädigester Verordnung das Gassen Bettlen in den Churfl. Residenz Städten abgeschaft... 
(Berlin, 1697).  
59 Letters reprinted in Leibniz, Sämtliche Schriften und Briefe. First Series: Allgemeiner, Politischer und 
Historischer Briefwechsel Vol. 14 (Berlin, 1993): 123. Francke’s “begeisterte Zustimmung” is letter n. 203.  
For a brief summary of these events see Utermöhlen, 110­111. 
60 In Merkel, Anhang I Briefwechsel (August 7, 1697): 215­216.  See also Utermöhlen, 112. 
61 A letter from Vincent Placcius (1642­1699) dated March 7, 1678 resides in Francke’s archive, indicating 
that possibly Spener had made contact with him earlier.  AFST/H A 140: 27. 



  150 

educational objectives already resident in similar projects underway throughout the 

continent—projects often expressly modeled after Jesuit colleges, he explained:  

Now in Paris and elsewhere—all over the place—there are training academies that are 
privately organized by skilled men and pensioners who are called upon to do so by the 
state and who emulate the example of the Jesuits.62 

 
Leibniz situated Francke’s project in the pan­European context he knew well, but he also 

made a point of indicating how Francke’s plans were different from those academies “in 

Paris and elsewhere.”  Leibniz was especially pleased, he wrote, that Francke would be 

reaching “young men before the age of thirty” with “the new method” (Novae Methodi) 

because wherever this method was applied, he wrote, “cognitions are turned into 

expressions that cannot be called into doubt.”63    

  In the preface of the Novissima Sinica, Leibniz famously explained that both 

China and Europe could improve themselves if they became open to what they each had 

to teach one another.  He expressed his interest in a kulturelle Vereinigungswerk, a 

project of cultural reconciliation that made Russia, specifically the person of Tsar Peter 

the Great, the critical bridge, or centre point.64  Often unacknowledged is that in the 

Novissima, Leibniz also made extensive use of Plato’s link between virtue and geometry 

(in the Meno mainly), where, as Patrick Riley explains, “knowledge of geometry (as 

something ‘amounting’ to a faith) is crucial.”65  In the Novissima, we have the essence of 

Leibniz’s theory of universal justice or philanthropy, where, following Riley, “all good 

                                                 
62  In Merkel, Anhang I: Briefwechsel (August 7, 1697):  216.  “Nam et Lutetiae Parisiorum et alibi passim 
Academiae exercitiorum a privates habentur et Van den Enden Belga, homo doctus (sed cuius quod 
Rohanaei Equitis conspiritioni miscuisset, exitus infelix fuit) pensionarios quos vocant in eadem urbe Regia 
habebat exemplo et aemulatione Jesuitarum.”   
63 Ibid. “Nescio an videris quae juvenis ante 30 annos edidi titulo Novae Methodi docendae discendaeque 
jurisprudentiae, juvenilia quidem, sed quae nunc quoque viris quibusdam egregiis magis quam mihi ipsi 
placent.  Ibi cogitations quaedam meae sunt expressae quibus ne nuc quidem renuntiavi.”     
64 Hinrichs, 41. 
65 Patrick Riley, “Leibniz’s Political and Moral Philosophy in the Novissima Sinica, 1699­1999” in Journal 
of the History of Ideas 60 (1999): 228. 



  151 

things—truth, wisdom, Platonic geometry, charity, justice, virtue, popular happiness—are 

strongly related to one another, if not fully equated.”66  Leibniz insisted that the Chinese 

people had been better able to “realize” wisdom in their daily lives.  They “behave to 

each other so lovingly… almost in emulation of the teachings of Christ,” and are “averse 

to war,” he wrote.67  In voicing his “approval” of this text to Leibniz, I think Francke was 

doing much more than simply expressing his mutual interest in a Protestant mission to 

China.  He was conveying his alignment with Leibniz’s brand of Christian Platonism.  

Riley describes Leibniz’s Christian Platonism as able to merge a geometrical 

configuration of eternal virtue or truth with the Apostle Paul’s insistence that charity, a 

material expression of love, is the most important of these virtues.68  This was a  

configuration resoundingly similar to Spener and Francke’s juxtaposition of reason (or 

the training of cognition) and praxis. 

Several of Francke’s activities during this period of time, including his interest in 

describing his project as a “Seminar of Nations,” suggest that he saw himself as Leibniz’s 

ally in the extension of a global vision of conciliation.  His remaining correspondence 

with Leibniz from 1697 to 1699 is about how to strategically maneuver to make contact 

with the individuals closest to Tsar Peter I.69  1697 had been the year of the young Tsar’s 

famous tour of Europe and both Leibniz and Francke’s saw the visit as their chance to 

secure the Tsar’s personal support of their mission plans. They attempted to convince 

Peter I to come to Halle so that he could see Francke’s training institutes for himself; by 
                                                 
66 Ibid., 229. 
67 Ibid., 230. 
68 Ibid., 219 
69 They touch on all the rudiments of whom to talk to and when and how.  Upon finding out that the 
children of Tsar Peter’s general Golav had been placed at a school in Berlin while their father was touring, 
Leibniz specifically asked Francke to recommend to Spener that he look in on them occasionally.  Spener 
was serving as the Prussian court preacher at the time so he would have been in a position to extend them 
special privileges. Utermöhlen, 112­113. 



  152 

placing the buildings before his eyes, they expected that he would be moved, literally, to 

set up similar institutes throughout Russia.70  Although the Tsar never came, someone 

who had lived in Russia from 1693 to 1695 and had become close to Peter did arrive in 

Halle to observe the new method in action and to advise Leibniz and Francke on how to 

proceed:  Heinrich Wilhelm Ludolf (1655­1712) stayed with Francke from the end of 

1697 to April of 1698.  He corresponded extensively with Leibniz during this time and 

served as the kind of critical middleman Francke and Leibniz needed to get the Tsar on 

board with their plans.71 

  In a letter to Johann Fabricius (also a Berlin Academy member) from May of 

1698, Francke gave a rundown of the events that had transpired since his first exchange 

with Leibniz.72  He told Fabricius how pleased he was that Leibniz was so interested in 

the Halle Schulformen he had constructed and hoped that his institutes could eventually 

be used to build a “commercium litterarum” with China.  He also told Fabricius that the 

Tsar’s emissaries in Europe were now fully aware of his schools and plans and that the 

Russian nobleman Postnikov had come to visit.  Francke saw this as his chance to prove 

                                                 
70 Ibid. 
71 Heinrich Wilhelm Ludolf is a pivotal figure in this discussion, deserving of much more attention then I 
can give him here.  He had familial connections to the Danish crown and spent several years (1677 to 
1689/90) in London before leaving for Russia on a kind of diplomatic mission (in the service of king Georg 
of Denmark).  The Francke Foundation archive contains a great deal of his correspondence.  In one letter to 
his brother, he explained that he was “undertaking a trip to Moscow until the European relationships were 
further developed;” see AFSt/H C 144a 41.  For a recent attempt to synthesize and extend our 
understanding of Ludolf’s relationship with Francke, see Renate Wilson, “Heinrich Wilhelm Ludolf, 
August Hermann Francke und der Eingang nach Russland,” in Johannes Wallmann und Udo Sträter ed. 
Hallesche Forschung 1: Halle und Osteuropa zur europäischen Ausstrahlung des hallischen Pietismus  
(Halle: Franckesche Stiftungen Verlag, 1998). By all indications, he became part of Peter I’s inner circle. 
Leibniz corresponded with him and with his uncle, Hiob Ludolf, who resided in Halle from November 
1696 to March 1698 and became one of the first members of the Berlin Academy.   
72 Johann Fabricius was a theology professor from Helmstedt, who would join Leibniz’s Academy on 
March 11, 1701.  Utermöhlen summarizes the most important points from Francke’s letter to Fabricius, 
115. It is reprinted in Gottfried Wilhelm Leibniz, Sämtliche Schriften und Briefe. First Series: Allgemeiner, 
Politischer und Historischer Briefwechsel Volume 19 (Berlin, 2006): n. 498.  Leibniz wrote to Fabricius 
around the same time saying he had some thoughts to share with Francke; idem, n. 371.  



  153 

to Tsar Peter’s closest associates that he took the teaching of the Russian language very 

seriously.  He discussed with Postnikov the problems still present in the Russian 

dictionary H. W. Ludolf had written and gave him his Short Introduction to Christianity 

(Kurze Anleitung zum Christentum) and Johann Arndt’s Four Books of True Christianity 

(Vier Bücher vom wahren Christentum).   A few months later, Francke would tell Leibniz 

that he was hopeful that the Russians’ interest in the “Halle method” would grow; he said 

he agreed with Leibniz that the first priority was to support the Russians in their attempts 

to reform their educational system.  Then the ultimate goal of Christianization and a 

mission to China would logically follow.73  Leibniz had expressed this same sentiment to 

Ludolf in January of 1698—the dissemination of “true Christianity” would follow 

naturally by simply helping the Russians with their attempts to “build up their culture” 

(their kulturelle Aufbauarbeiten).  The introduction of a certain kind of education—or 

method—was to be the first priority.   

Elaborating on the components of the Halle method was certainly a big part of 

Francke’s direct correspondence with Tsar Peter about establishing likenesses of his 

Schulstadt throughout Russia.  While virtually no examples of the nature of these 

exchanges remains, we do have a Gutachtung, or some formal comments, that Francke 

sent to Peter the Great about an orphanage founded in Russia in 1719.  Here Francke 

emphasized the importance of introducing the study of geometry in the new institution:    

For a good upbringing it is necessary to make them learn well about Christ’s teachings, 
sin, conversion, how to live a blessed life pleasing to God… how to read, write, a little bit 
from Geography and History (at least enough so that they can recognize the most 
important countries and cities from maps and the most important stories about the 
beginning of the world from the Bible), and finally introduce them to Geometry, the first 

                                                 
73 In Utermöhlen. 



  154 

of all sciences, in which certain boys who are naturally adept can be further trained quite 
easily.  Of these, some boys can be selected to learn other languages deemed useful.74  

 
Francke’s emphasis on teaching geometry—the “first of all sciences”—in conjunction 

with geography and language learning is an expression of the conciliatory method’s 

critical coupling.  Combining the study of geography, languages and geometry placed 

mathematical exercise alongside activities that conditioned the senses—i.e., to recognize 

inscriptions on a map or to derive meaning from the new configuration of symbols and 

sounds of a foreign tongue.  Proficiency in map reading and languages were the most 

important practical skills a missionary could hope for in order to successfully maneuver 

about new lands.   

  It is not a coincidence that this juxtaposition of handling real objects with 

geometry became the hallmark of the “Halle method” and served as the central rallying 

point for members of the Berlin Academy.  Geometry was a form of mathematics that 

lent itself to the calibration of material objects.  It required the consilia of higher forms of 

cognition and experience and, therefore, seemed the perfect tool to use in order to further 

a consilia of Protestants—and eventually all believers.  Geometry signified the 

materiality of divine reason, and it could be used to disseminate divine love.  Francke and 

Leibniz’s correspondence provides perhaps the best evidence of how the two men linked 

the study of geometry with mission and a universal project of cultural reconciliation.  In 

his first letter to Francke, Leibniz made a clear link between Francke’s institutes and 

Jesuit colleges, which also served as training institutes for missionaries; Francke 

indicated in the same set of exchanges that he saw his schools as critically important for 

the realization of a Protestant mission.  A correspondent that they each held in common, 
                                                 
74 AFST/H C 491 [1719] Gutachtung Franckes über die Errichtung von Waisenhaus in Russland für Peter 
I; quoted in Eduard Winter, Russland als Ausgangspunkt, appendix.  



  155 

Conrad Mel, would also formally link the new Berlin Academy with a mission­oriented 

agenda that required the very kind of training institutes Francke had developed in Halle. 

 

Mel’s Point of Observation (Schauburg) 

  Conrad Mel was a preacher from Hersfeld who served most of his life in 

Königsberg.  He became a member of Leibniz’s Academy in January of 1701, the second 

official member after Gottfried Kirch, and, shortly afterward, produced a key text that 

endeavored to explicitly pair mission with science as equally valid expressions of the 

Academy’s mandate.75  He called it his Point of Observation of the Evangelical Legation 

(Schauburg der Evangelischen Gesandtschaft) (1701) and explained in the introduction 

that the purpose of the newly founded Brandenburg Society:   

not only includes the practicing of sciences in the service of the free arts, the study of 
nature, and the description of the earth, but also sacred missions…I plan to offer the 
Society here a few words of advice about how best to send the barbarous folk in China 
the light of Christendom and the pure Evangelii…76 

                                                 
75 As the first member of Leibniz and Jablonski’s Academy, Gottfried Kirch (1639­1710) provided expert 
advice on making calendars (for which Leibniz had obtained a license allowing the Academy to produce 
and sell calendars to fund their projects) and on building an Observatory, also a central activity of early 
members.  His correspondence has been published recently: Klaus­Dieter Herbst unter Mitw. von Eberhard 
Knobloch eds. Die Korrespondenz des Astronomen und Kalendermachers Gottfried Kirch (1639­1710) 
Three Vols. (Jena: Garamond, 2006). 
76  For many years, authorship of the Latin version of this text was attributed to Francke because it resided 
in his archive: Pharus missionis Evangelicae se Consilum de propaganda fide per conversions ethnicorium 
maxime Sinensium, prodromus fusioris opeis ad potentissimum regem Prussiae Fridericum, in quo veritatis 
demonstration, causae moventes, conversionis praeparatoria, tentamen legationis evangelicae, subsidia 
necessaria, obstacula, ut et modus conversionis et conversorum conservation primis fundamentis 
delineantur et censurae societatis Brandenburgicae scientarium, ut et eruditorum omnium et piorum seriae 
deliberationi subjiciuntur (1701); the full title of the German version is:  Die Schauburg der Evangelischen 
Gesandtschaft oder ohnmassgebliche Vorschläge wegen Fortpflanzung des allerhieligsten Glaubens durch 
Bekehrung der Heiden sonderlich in China, worin zu sehen: 1) dass eine allgemeine Bekehrung der Heiden 
zu hoffen; 2) was vor ursachen uns bewegen, dieselbe zu befördern; 3) wie man Anstalt machen musste, 
solche ins werck zu richten; 4) wie ein Versuch zu thun durch eine gesandschaft; 5) woher die Holfsmittel 
und unkosten zu nehmen; 6) was vor Hindernisse möchten vorfallen auch wie dieselben zu heben; 7) wie 
die Bekehrung anzugreifen; 8) wie endlich die Bekehrten zu erhalten seien: Alles kürzlich entworfen, auch 
von Ihro Majestät dem Grossmächtigen König in Preussen Friderico genehm gehalten—von der 
Brandenburgischen Societät der Wissenschaften approbirt und allen frommen Christen und Eyfferern vor 
Gottes Ehre zu weiterer heiligen überlegung und beförderung vorgestellt von Conrad Mel, Konig. 
Hofprediger in Preussen (1701).  The Schauburg was reprinted by Merkel, 225; the Pharus missionis 
Evangelicae appears in Kramer, August Hermann Francke (1880): 285­303. 



  156 

 
Mel then offered up a detailed plan for preparing an “evangelical mission” that included 

the intensive teaching of mathematics in Academy­organized, missionary training 

institutes.  In his rationale, he directly attributed the success of Jesuit missions abroad to 

the order’s ability to provide their missionaries with rigorous mathematical training: 

The mathematical sciences deserve to be paid attention to above all else because the kind 
of progress the Roman Catholics have had through teaching them is well known.  It is to 
be advised that one should look for the best mathematicians from all the Universities, 
who can present their thorough understanding of these arts so that they can (unlike 
before) at least challenge the Roman Catholics’ superiority. 
 
Above all things, it should be ensured that all ground­rules and teaching clauses should 
be taught by introducing trustworthy test cases from Physics, mathematics and 
Oeconomie for practice; such figures that can help a common essence grow out of a basic 
knowledge of the sciences should be presented before the eyes.77 
 

The Jesuits’ success in using mathematical knowledge to the benefit of their missionary 

ventures was apparent to all; in his assessment of their activities, Mel mentioned the 

study of physics and the need to produce common essences out of shapes and figures that 

could be visibly “presented.”  Following this section, he emphasized the importance of 

experiencing the mechanical arts and made some very direct remarks about how, despite 

their success, Jesuits used their mathematical knowledge improperly: 

The mechanical arts must be experienced so that those being sent abroad can profit from 
them.  Experience has consistently shown what the Jesuits have been able to accomplish 
through their mathematical arts.  Through their knowledge of the arts of observing the 
stars they were able to put their foot in the middle of the Chinese kingdom; …but in 
discovering new knowledge of the entire earth, they have furthered a divided Christian 
Israel among the heathen Caananites.  It is not difficult to see how if we also bring art and 
sensible masters in painting, clock­making and glassworks… our main goals can also be 
furthered.78 
 

Mel’s polemic in this passage is clear; while emulating the Jesuits’ training programs the 

proponents of evangelical mission would seize control over and reapply the Jesuits’ 

                                                 
77 Conrad Mel, Schauburg, reprinted in Merkel, 231. 
78 Ibid., 238­39. 



  157 

monopoly over certain forms of mathematical knowledge to the proper ends.  Jesuits 

were perpetuating divisiveness, Mel argued, not reconciliation.  

  In his plan, Mel also emphasized that the missionary training institutes should 

provide training in languages and theology in addition to “worldly knowledge”:    

The practice of languages is especially recommended, not only the three most popular—
Latin, Greek and Hebrew—a knowledge of which we will expect of our candidates, but 
also those languages useful in the areas where trips will be directed, especially 
Russian/Moscovite, Chinese, Arabic and others… 
The practice of God’s teachings should be taught intensively so that the destined to be 
theologians have more than written teachings of godly truths to offer… but instead 
embody these truths themselves… 
The practice in worldly knowledge must be emphasized, especially Naturkunde and 
Ethics (Sittenlehre).79 
 

In addition to offering several languages in his Pädagogium, in 1702 Francke founded his 

Collegii orientalis theologici, whose purpose was to offer rigorous instruction in the 

“Chaldaeic, Syrian, Arabian, Rabbinic, Talmudic and Ethiopian languages,” as well as 

ancient Greek, Hebrew, Latin, and, whenever it was possible, Armenian, Persian, 

Chinese, Turkish, New­Greek, Polish, Slavonic and Russian.80   He also offered several 

collegia in theology and published Manuductio Ad Lectionem Scripturae Sacrae (1693), 

Einleitung zur Lesung der H.Schrift (1694) and Definitio Studii Theologici (1708) as 

general guides for students of theology.81  His institutes were known for their emphasis 

on the study of ethics and several forms of “worldly knowledge.” 

                                                 
79 Ibid. 
80 Francke, Project des Collegii orientalis theologici, reprinted in Kramer (1880): 282. 
81 Anton Böhm reportedly told Francke that he had published the Definitio in England (London, 1708) so 
that theology students at Oxford would become familiar with it. “Um selbigen unter denen Oxfurtischen 
Studenten bekand zu machen.” AFST/H C 229:68  [July 9, 1708] Anton Wilhelm Böhm to August 
Hermann Francke; quoted in Brunner, 137.  Francke’s Introduction to Reading the Holy Scriptures or 
Einleitung zur Lesung der Heilige Schrift, insonderheit des neuen Testaments (Halle, 1694) was reprinted 
in 1698, 1699, 1705, 1710, 1719 and 1729. 



  158 

  Mel insisted that the training institutes should be organized at the discretion of the 

Berlin Academy; the missionary training institutes would rely exclusively on the expert 

guidance and “protection” of Academy members: 

Preparation of an evangelical mission involves founding an Academy or School where 
the persons destined to become missionaries can be trained. 
I.  The persons who will direct this large work are: 
1. Our king… 
2. The Brandenbug Society because the members are sought after in all sciences for their 
learning and have a basic knowledge of things abroad... 
The teachers of this Academy will be 
1. Exceptional professors from different locations, faculties and sciences. 
2. … exceptional Students from Academies and from all kinds of faculties and sciences, 
who are recommended by the Professors, examined and approved by the Society,… and 
who have a noticeable fear of God … 82 
 

In other words, overseeing missionary training institutes oriented around the teaching of 

the mathematical sciences was to become one of the Academy’s main tasks.  It is not too 

great a leap to suggest that Francke’s institutes and the ones Mel describes here were 

actually one and the same.  Francke’s method, which Leibniz had affirmed was an 

expression of “the new method,” offered the same kind of approach to knowledge­

making that those members of the Berlin Academy preferred, a method that merged 

mathematics and experience by privileging the middling, mathematical sciences (like 

geometry).  Francke, as an early member of Leibniz’s Academy, was part of a cohort that 

had a stake in his own institutions’ success—and helped further them.  These were 

institutions entirely oriented around the precisely the “practice and studies” described 

above.   

Members of the Academy situated Francke’s institutes, the mathematical sciences 

and the idea of a Protestant mission in the very same discursive context, including 

discussions of various technologies and ongoing projects.  Leibniz often set the tone of 

                                                 
82 Ibid., 233­34. 



  159 

these discussions, noting in his Bedenken (1701) that the success of the mission was 

contingent on education and the society’s ability to develop the technological means of 

reaching distant lands; he specifically mentioned Tsar Peter I’s interest in the longitude 

problem, for example, and the need to devise a solution to impress him.83  Francke’s 

orphanage press published a solution to the longitude problem in 1723.84  Mel also 

heeded the call; while working on his own detailed model of Solomon’s Temple, he 

developed a Pantometrum Nauticum, a device for taking all kinds of measurements 

(including longitude) at sea, which he sent to the society for comment.85  In 1710, he sent 

the Academy an illustrated report about a watering device (Bewässerungsanlage) for the 

Temple with some news and a request that involved Halle: 

I am also sending herein an exemplar of my mission wishes… and am hoping to gain the 
trust of a highworthy member of the English Society for the Propagation of Truth… My 
current occupation is to finish up my Preacher Solomon text and then to bring my 
weighing machine into better state of perfection.  The mathematicians in Rome have 
gotten me excited about this but through a very costly exchange; 
…  
My oldest son has gone through all the classes of his current Gymnasium, which have 
laid a foundation in languages, mathematics and philosophy.  I would like to send him to 

                                                 
83 Leibniz, Bedenken (1701) in Brather, 166.  “Es ist nehmlich bekand dass der Tzar die Schiffarts­sachen 
ueberauss liebet und der Compass gleichsam vor die Seele der Seefahrt zu achten, selbiger aber von Norden 
etwas abweichet und zwar an unterschiedenen orthen unterschiedlich.  Worinn ein noch nich ausgelösetes 
Änigma naturae stecket, welches aber wenn es vollende entdecket, ein Succedanum der Logitudinum und 
eine uberauss grosse hulffe vor die piloten dargeben würde.”   
84 Francke published his friend and colleague Christoph Semler’s solution to the problem, which I discuss 
at greater length in chapter four; Christoph Semler, Supremo Magnae Birtanniae Senaturi Illustrissimo 
Parlamento Consecrata Humillimeque Submissa Methodus Inveniendae Longitudinis Maritimaee per Acus 
Verticales Magneticas, Evidentissimis Superstructa Experimentis Terra Marique Factis ( Halae 
Magdeburgicae: Orphanotropheum, 1723). 
85 Leonard Christoph Sturm offered an assessment (a Gutachtung) of Mel’s Pantometer for the Academy 
in 1708; see BBAW/A I­V, 5a [1708] Gutachten von L.Ch. Sturm über das Pantometrum Nauticum des K. 
Mel. Christian Wolff offered his comments in the Acta Eruditorum in 1709: in Dr. Conrad Mel: Ein 
Lebensbild (1864).  Conrad Mel worked many years on his model of Solomon’s Temple and published a 
description of it under the following title: Salems Tempel; Oder Beschreibung des herrlichen Tempels 
Salomons, wie auch ...; und dessen Structur, Eintheilung u. Vorhöfe, samt dem heiligen Geräht u. dessen 
geheimniß­vellen Bedeutung; mit behörigen Abrissen u. Kupffern ausgefertigt von Konrad Mell (Frankfurt; 
Leipzig, 1726).  He also wrote a treatise on Solomon as a Preacher, Der Prediger Salomo Oder Die Eitele 
Welt: durch Predigten erkl. u. zueeign (Leipzig, 1711).   



  160 

Halle if it could be hoped that the Herr Majesty, the King, would make the price lower or 
that I could receive some kind of a subsidy for him.86 

 
Mel did not direct this request to Francke personally, despite their direct correspondence 

with each other.  Instead it came in the middle of his descriptions of the swirl of activities 

he was engaged in—activities deemed relevant to the collective’s main program.  After 

vouching for his son’s solid preparation in “languages, mathematics and philosophy,” 

which were central to Francke’s schools, he made a pointed request to the Academy 

members for help in sending his son to Halle.     

Mel’s correspondence with Francke is even more telling.  He wrote to Francke in 

March of 1706, for example, to explain that he had been called back to Hersfeld to 

become the inspector of the churches and rector of the Gymnasium there.  In Hersfeld, he 

lamented, the teaching of “true Christianity” had gone into steady decline which had 

prevented the teaching of “good sciences” (guter Wissenschaften) in the churches and 

schools.87  Mel told Francke of his plans to “imitate” the “praiseworthy institutes of 

Halle” and their “famous method” (beruhmte Methode).  He then asked Francke if he 

would please send him a student with a “good and solid education in Latin, Greek, 

Hebrew and Mathematics” to help him begin the process of reforming the curriculum of 

Hersfeld’s Gymnasium.88   On February 19, 1709, he wrote to congratulate Francke on 

the good success of the mission to Coromondel, told him of his plans to start a 

Seminarium Missionarium in Hersfeld and to send Francke several texts he had sent other 

                                                 
86 The “mission wishes” he refers to here are contained in text he was circulating around the same time that 
he sent this report; it was printed the following year: Conrad Mel, Missionarius Evangelicus: seu consilia 
de conversione Ethnicorum, maxime Sinensium (Hersfeld, 1711).  He called his weighing machine a 
Pantometrum Carolinum.  
87 Stab/F 15, 1/5 [March 7, 1706] Conrad Mel to August Hermann Francke 
88 Ibid.  



  161 

members of Leibniz’s Academy, including L.C. Sturm, for comment.89    “I am sending 

herein some of my thoughts about a Universal Character; if only such a thing were to be 

used it could further the propagation of truth,” he wrote.  “I have set next to this my 

thoughts about the inveniende Longibundine Locorium in Mari, which was born out of 

my school work in mathematics…”90  He closed the letter with a promise to send one of 

the students he was training to teach in Francke’s orphanage.  

  That Mel sent Francke a copy of his “thoughts” about a Universal Character, also 

a major concern of Leibniz’s, is evidenced by the residence of a text in Francke’s archive 

entitled “Conrad Mel’s opinion about the project initiated by the royal Prussian Society 

of Science (because of a sensible author) and their master, the king of Prussia, to develop 

a universal character…to speak with all people of the world” (see Appendix 6)91  This 

“sensible author” was likely Leibniz, whose preoccupation with developing a universal 

character that was ideographic or could be used to convey a complex set of rational 

sequences in a single, visible and instantly recognizable symbol, has been well 

documented.92   Leibniz shared his interested in developing a universal character with 

other practitioners of a conciliatory pansophy, including Comenius, whose preoccupation 

with developing a pansophic language of light stood at the heart of his own mandate of 

                                                 
89 Ibid. February 19, 1709.  By this time Francke’s organization had successfully sent two missionaries to 
the southeast coast of India, known by contemporaries as the Coast of Coromondel. 
90 Ibid. 
91 AFST/W XI/­/3  D MELL(eng) JUDCIVM und Entdeckte Meynung um sie Erlangte Königliche 
Preussische Societät der Wissenschaften wegen des von einem sinnreichen Author; ihrer königlichen 
Maiester von Preussen übergebenen projects vom einem Charactere Universali ob und weit derselbe 
practicabel durch 50 Characteren und deren Determinitiones ohne erlernung fremder sprachen mit 
allerley Volckern der Welt zu reden 
92 Leibniz’s Projekt der characteristica universalis (1675) is an early expression of his interest in this 
project; see his Von Ideen (1704) as well.  There is an extensive secondary literature; for example, Jaap 
Maat’s Philosophical Languages in the Seventeenth Century: Dalgarno, Wilkins, Leibniz (Dordrecht: 
Kluwer Academic Publishers, 2004) or Paulo Rossi, Logic and the Art of Memory: the Quest for a 
Universal Language (Chicago: Chicago University Press, 2000). 



  162 

universal reform.  Responding to Leibniz’s call, Mel sent Francke a text specifically 

written for the members of Leibniz’s Academy.  By all indications, Mel saw Francke as 

someone who would be interested in receiving such a text—someone aligned with a 

conciliatory project embraced by himself and by Leibniz.       

 

Pietism and Philanthropy    

After 1699, we only know of three more letters exchanged between Leibniz and 

Francke, all in 1714.  While it difficult to know for certain, they indicate that many more 

conversations between the two men took place93, and in some ways provide the perfect 

means of bringing the discussion back to pansophy—and the meaning of philanthropy.  

Read with the evidence of the important parallels and partnership between their 

organizations in mind, these last remaining letters also speak powerfully to the pressing 

question of what the word Pietism may have meant to both Francke and Leibniz.  We 

literally see them here querying its meaning and defining the boundaries of their alliance 

with each other.  Francke, writing from Halle on January 10, 1714, started this exchange 

with a bold request for Leibniz’s help in salvaging the name Pietist, which, he notes, had 

been tarnished unjustly: 

Now, your Excellency knows for himself, so that a demonstration will not be required, 
how ‘Pietism’ is nothing other than a name for men who are obliged to respond to 
morally unsound men through the study of the literal word and truth of piety, thereby 
restoring and increasing credulity…. Of course since this name first came into being in 
Leipzig and the Leipzig theologians could give their own certain information about it, I 
have attached one of their notices (Informat); there around 1700 a Commission was 
established to investigate the entire thing…something was published… that attested to 
the purity of our theological readings but Pietism was still publicly declared a pur lautere 

                                                 
93 According to Gerda Utermöhlen, Leibniz supposedly spent time in Halle in 1707, 1711 and 1712; she 
implies that more evidence of meetings and correspondence between the two figures may exist but has not 
yet been unearthed.  In 1700, Leibniz reported to Jablonski that he stopped in Halle “incognito” to pay H.D. 
Hoffmann a short visit, taking care to remark that he found “his experiments very beautiful.”  In 
Utermöhlen, 117­188 n. 34.   



  163 

calumnie… Your Excellency will not only be familiar with the holy D. Spener’s 
Theologische Bedenken and his edited history of pietism, but also the famous tract by H. 
von Seckendorf… both of which place the entire affair in a clearer light.94  

 
Drawing on Leibniz’s affinity for Spener’s writings and the philosopher’s interest in him 

and in Halle, his specific request of Leibniz followed:  

Now that your Excellency has been here in person and given me the honor of viewing my 
institutions for taking care of the poor and raising the youth, and has also spoken with me 
about them many, many times, and from this has undertaken a fundamental investigation 
of what people like to call Pietism, I would like to ask you to please, for the love of truth, 
to provide the king and his ministers with the proper picture of the entire saga…95 
 

Francke’s request was specifically linked to his discovery that two of his former students 

were being denied employment in the kingdom of Hungary (Siebenbürgen or 

Transylvania) because of their reputation as Pietists.  Leibniz was in Vienna at the time at 

the court of Karl VI and, as Utermöhlen and others have pointed out, Francke saw this as 

a great opportunity to lean on the Emperor to intervene.  But the problem, as he and 

Leibniz both knew, was a much more complex one about the meaning of “what people 

like to call Pietism.”   

  Leibniz had taken it upon himself, Francke noted, to undertake his own 

investigation of Pietism.  In Leibniz’s response—a clear statement of support for Francke 

indicating that he had, indeed, asked the Austrian Emperor to intervene—he defined 

Pietism as a set of practices with no underlying dogma: 

… It appears that people see your innocence but are seized by dilatoria effugia… Because 
the Kaiser is interested in the circumstances in Siebenbürgen, I hope he will be able to 
right the wrong and that restitution will follow. 
 
Thanks for sending me the Leipzig Response against Pietists.  How could one think that 
they are members of a new sect when they have no dogmata improbata but instead focus 
on getting to know symbols & words (libris symbolicis) and on practicing Christianity 
(praxin christianam)? 

 

                                                 
94 Ibid. appendix 
95 Ibid. 



  164 

Leibniz then made a very pointed statement about juxtaposing spiritual training with 

training in the sciences so that individuals would recognize “outward manifestations of 

godly works” and participate in the regenerative cycle of conciliatory love.  Just as 

Pietists juxtaposed the study of holy words with pious practices, “furthering the sciences” 

had to be joined with spiritual training: 

In my estimation, the most important thing is that one strives to make the education of the 
youth better.  And to do this it is to be hoped that the furthering of the sciences will be 
combined with promoting the fear of God and that this will shed more light on the way to 
a natural recognition of God; through this the manifest Religion will be furthered, 
strengthened and transmitted as the outward manifestations of godly works awaken the 
inner grace of godly love more and more—just like I prove in my Theodicaea with great 
approval to prominent people in different religious parties….96 
 

He closed by mentioning that the Austrian Emperor was “well disposed towards funding 

a society of science” and was seeking his advice in this regard.   

In the letter that marks the end of this exchange, Francke conveyed his feelings 

about a text Leibniz had just published in France and that he described in the excerpt 

cited above as a conciliatory piece, directed at “different religious parties”—his 

Theodicée.  Francke also echoed Leibniz’s sentiments linking the “furthering the fear of 

God” with “furthering the sciences”: 

…I am of the opinion that furthering the fear of God and furthering the sciences are two 
tasks that want to be joined, indeed must be joined, and my few institutions, in which 
now 1700 children and scholars and 120 teachers can be found, show how this can be 
done.  God bless your good advice, and that of the Emporer’s, for the funding of a society 
to honor his holy name and to bring about a unified church.  As for the badge of truth that 
you have laid forth in your Theodicéée, we rejoiced heartily to receive it.97 
 

In aligning himself with Leibniz’s goals and the sentiments expressed in the Theodicée so 

overtly, Francke was making a very important statement about the nature of his circle and 

self­identity.  The above cited excerpts clearly show how Francke’s vision for his 

                                                 
96 Ibid. Leibniz also explicitly mentions the term Pietism in his Theodicée.  See below. 
97 Ibid.  



  165 

institutions, his understanding of himself as a Pietist (“nothing other than a name”) and 

his appreciation of Leibniz’s Theodicée as “badge of truth” were not mutually exclusive.  

They involved a common set of convictions about how to merge operations of the 

intellect with material expressions of faith.   

  While this is certainly not the place to undertake a thorough analysis of the 

Theodicée, the most obvious similarity between the metaphysical stance Leibniz takes in 

this text and Spener’s stance (extended by Francke) in his Theologisches Bedenken is 

worth restating here.  In a manner reminiscent of Leibniz’s earlier emphasis in the 

Novissima Sinica on the Chinese people’s ability to “practice” their wisdom—which 

amounted to an authentic expression of Christian piety—Spener had also emphasized the 

“proper use of reason, meditation and erudition” for belief, i.e. for conditioning practical 

expressions of piety.  He championed the need to partner interior and exterior 

manifestations of the divine and saw the formation of charitable institutions as the best 

material expression of a rational, pious impulse.  Leibniz extended this discussion in the 

Theodicée.  As material manifestations of a divine or Supreme Reason, he insisted, 

humans have a natural inclination to obey or follow this reason, which means that every 

time one physically implemented a fully comprehended rational act, one carried out the 

will of God.  And, in carrying out the will of God, one was acting charitably or for the 

common good.  While some forms of reason were handed down through the mysteries of 

faith and others required effort or exercise; all reason was the essence of perfection, of 

love.  And when it dictated an act or expression (the construction of an orphanage 

building, a new universal language) the act itself was the physical expression of divine 



  166 

love, or philanthropy, showing the way to improvement.98  The Greek word 

philanthrōpos, he had explained many years earlier (1693) in the Codex Iuris Gentium, is 

affection regulated by divine wisdom.  It is a “universal benevolence,” and benevolence 

is “the habit of loving or of willing the good.”99 

Leibniz’s description of the essence of philanthropy as love regulated by divine 

wisdom very closely resembles Francke’s description of that same love and Robert 

Boyle’s expression of a “seraphic love” in two key texts: the Philanthropia Dei (1705) 

and Philotheia (the Love of God) (1706).100  “God’s love is the weight of the soul,” 

Francke explained in the Philotheia, and the degree to which one imbibed this love 

determined the forms of knowledge the divine master allowed one to see and to express.  

The spirit of God illuminated man’s capacity to grasp or understand things, Francke 

continued, as the sun illuminated the earth with an unexplainable Liebeskraft, or love 

force.  In the Philanthropie Dei, Francke also emphasized the power of this force, this 

love, which gave humans the power of recognition, of Erkenntnis; only through this love 

force did man have the ability to recognize virtue, beauty and the fact that he was a being 

whose senses were oriented towards the spirit, not the flesh—in short, that the spirit, 

through the cultivation of the love force and the power of recognition it provided, could 

help one manage, control the physical (body and world).101  Everything associated with 

                                                 
98 He also writes in the Theodicée about the art of doing geometry “empirically’ as linked to the preceding 
juxtaposition of interior and exterior manifestations of piety (1760): ccxiv. 
99  Leibniz, Codex Iuris Gentium in Patrick Riley ed. and transl., Leibniz: Political Writings (Cambridge: 
Cambridge University Press, 1988); in Riley, “Novissima,” 217. 
100 He published a version of the Philanthropia Dei in French as well: La Philanthropie ou L'Amour de 
Dieu envers les Hommes: Propose aus jeunes gens, qui êtudient dans les Ecoles dependantes de la Maison 
des Orfelins, à la fin d'un examen, pour le mediter soigneusement, & exciter à la pieté,  par Auguste 
Armand Francke, Professeur en Theologie à Halle, ... Traduit de l' Allemand (Halle: Waysenhaus, 1709). 
101 “Betrachte, dass diese Liebe allerley göttliche Kraft, was zum Leben und göttlichen Wandel dienet, dem 
Menschen schencket durch die Erkentniss des, det ihn berufen hat durch seine herrlichkeit und Tugend; 
welche Göttliche Kraft ihn von aller weltlichen Lust entfernet, und ihn der göttlichen Natur theilhafftig 



  167 

one’s self, Francke wrote—one’s “actual senses (gegenwärtigen Sinne), perspectives and 

goals, undertakings, words and works, external and internal conditions”—were signifiers 

or expressions of the degree of one’s engagement with the divine.102  And the divine 

provided the wisdom so essential for directing manifold expressions of love; this is a 

configuration of philanthropy that closely followed Leibniz’s own. 

Only a year before Francke’s organization translated and published his 

Philanthropie Dei into French, he published a translation of Robert Boyle’s Amor 

Seraphicus, or Seraphic Love.103  Here Boyle explicitly linked the love of God with an 

ability to recognize, to see the beauty of creation clearly.  “The love of God comes from 

gazing upon (anschauen) God,” he explained; but “in order to observe and to recognize 

God, one must have illuminated eyes.”  Although Francke believed, like Leibniz, in the 

mysteries of faith and the need to ask the divine—as Barrow did in his preface to 

Apollonius—for the ability to perceive, he also accepted Boyle’s insistence here that one 

could also improve one’s vision and propensity to love by gazing on “outwardly beautiful 

figures.”  Boyle wrote in Amor Seraphicus that  

the observation of an outwardly beautiful figure, when one looks at it often…moves us to 
love this figure—the Greeks had a saying for this: from the gaze comes love.  In this way, 
we will be more inclined to love God when we observe his holy ways correctly and let 
these flow into us—the more beautiful and wonderful things we see, the more we see and 
discover.104 

 
Boyle advocated a form of visual training that provided the individual with the 

opportunity to acquire divine love through experience; he explained that one could do 

                                                                                                                                                 
machete, dass er nun nicht mehr fleischlich, sondern geistlich gesinnet ist...” Francke, Philanthropie Dei, 
16­17. 
102 Ibid., 19. 
103 Amor Seraphicus.  Die Seraphische Liebe, oder einige Anreissungen zur Liebe gegen Gott.  In einem 
Sende Schreiben an einen Freund geschrieben von Roberto Boyle.. (Halle: Waysenhaus, 1708). According 
to Boyle, “Seraphim comes from Saraph, which means hot flame or burning fire.”  
104 Ibid. 17­18. 



  168 

more than hope that the divine would bestow the gift of recognition or wisdom upon 

oneself.  One actually could take some initiative—by directing one’s gaze to certain 

figures, to expressions of God himself—to acquire this wisdom for oneself.105  This is 

fundamentally different from the expression of philanthropy Francke described above; 

yet it is precisely these two approaches to the acquisition and expression of knowledge 

that Tschirnhaus, Leibniz and Francke were interested in reconciling.  In his Medicina 

Mentis Tschirnhaus had advocated training cognition and perception—in mixing 

mathematical and experimental methods.  That Francke’s press would print Boyle’s 

“method” for acquiring divine love through observation only a year after he printed his 

own discussion of the mysterious love force that grants one the gift of recognition 

suggests his willingness to engage with (and potentially reconcile) both approaches to the 

problem of knowing and making manifest the divine.  

 

Conclusion 

Instead of assuming that Francke and Leibniz were engaged in fundamentally 

different projects that happened to involve a common interest in Protestant mission, I 

have endeavored to illustrate some powerful points of convergence between their ways of 

approaching the world.  I see them as deeply engaged in a multigenerational conciliatory 

project that had finally arrived at pivotal moment.  Leibniz and Tschirnhaus claimed to 

have finally found the right method or “middle way,” Francke was applying that method 

in his schools, and several conciliatory organizations oriented around Protestant mission 

were forming.  Several conciliatory visions were finally materializing in the form of the 

Berlin Academy and Francke’s Orphanotropheum.  According to Leibniz, Pietists 
                                                 
105 Ibid. “No one likes a person who is not somehow striving after his improvement.” 



  169 

merged the study of divinely inspired symbols with activities that allowed them to 

express, physically, what these symbols meant (and how they could be usefully applied in 

the world).  This is precisely what members of the Berlin Academy did as well; they 

studied divinely inspired, mathematical symbols (or traces of rational essences) and 

applied them to affect change in the physical world (or to better understand the physical) 

according to a pre­determined set of calculations.  They strove to produce accord, 

agreement between material phenomena and intuition.  Francke, a Pietist, was not ill­

disposed to the conciliatory method of the Berlin Academy and Academy members—

Mel, Jablonski, L.C. Sturm and Leibniz—were very fond of the way in which Pietists 

linked praxis with symbols and words in love.  Another member of this Academy, 

Christian Wolff, would become part of this milieu and work to extend the conciliatory 

mandate that both he and Halle Pietists embraced. 

 



  170 

Chapter Four:  Measuring Virtue, Character and Faith: the Mathematical Sciences 
as Paideia for Francke and Wolff 
 

 
The eyes of a properly fashioned Christian rest constantly upon the uncertain with a kind 
of illumination that makes all of his senses blind to this uncertainty.  He sees what is 
omnipresent but even more he sees what lies ahead… His understanding is illuminated by 
divine rays and he has just as much love in his heart as words of conciliation on his 
tongue.  
 
­Joseph Hall  
 
The mathematical sciences suit young people well because they prepare the character 
(Gemüth) and free them from doubt so that they can become virtuous enough to 
understand the knowledge of the world. 
 
­Christian Wolff quoting Plato1   
  
 
When Christian Wolff became a member of Leibniz’s conciliatory Academy in 

1711, he was 32 years old and had been serving as a Professor of Mathematics in Halle 

for four years (since 1707).  Many years later—in his autobiography—Wolff would 

reflect that he had taken up mathematics because at some point it became very clear to 

him that the mathematical sciences held the secret to resolving competing definitions of 

truth.  The methods mathematicians used to derive universally applicable theorems, he 

was convinced, needed to be adapted for use in other disciplines, like theology.  So, he 

applied himself to the rigorous study of the mathematical sciences and his special 

“talents” for them soon emerged.  Leibniz would ultimately take a personal interest in the 

young Wolff and was responsible for securing him (through his friend Friedrich 

                                                 
1 From Joseph Hall, Characteres der Menschen: Oder die Entlarvete Welt, an ihrer innerlichen 
Eigenschafft, Handlung und Betrüglichkeit. Worinnen allen Ständen der Welt die ... der Falschheit 
abgezogen an dero statt aber ihnen die Tugend, Thor und Schwachheiten in ihrer Natürlichen Blösse, als in 
einem Helleuchtenden Spiegel (Amsterdam, 1701): 12; Christian Wolff,  Wie die Messkunst den 
menschlichen Verstand ausnehmend bessere [October.1713] in Wolff’s Gesammlete kleine philosophische 
Schriften (Halle, 1737): 424. Reprinted in Chrisian Wolff, Gesammelte Werke, Part One: Vol. 21­3.  



  171 

Hoffmann) the coveted mathematics professorship in Halle.2  Wolff would spend two 

extended periods living, writing and teaching in Francke’s city: from 1707 until 1723, 

when he was forcibly expelled in a still legendary episode (see my introduction) and from 

1740 until his death in 1754.3   

The first period may have been the most conflict ridden, but it is also the least 

understood.  It continues to be characterized by statements such as this one: “In Halle 

Wolff and the Pietists never really got along,” which are generally made in passing and 

are based on little or no evidence.4  According to Carl Hinrichs’ assessment of the 

relationship between Wolff and “the Pietists,” what really distinguished Wolff from 

Francke (and Thomasius) was that he “tried to determine and to unify the relationship 

between reason and faith, two areas that were absolutely separate for Thomasius and 

Francke, in a manner reminiscent of the Scholasticism of the high Middle Ages and the 

Lutheran Orthodoxy of the seventeenth century.”5  As I have emphasized in previous 

chapters, Spener and Francke’s understanding of the relationship between reason and 

faith was also an integrative or conciliatory one; they were not two “absolutely separate” 

                                                 
2 This is confirmed in a recent biographical sketch of Wolff (the first published in English since 1911) by 
Wolfgang Drechsler, “Christian Wolff (1679­1754) A Biographical Essay” in The European Journal of 
Law and Economics 4 (1997): 111­128.  Leibniz’s role in securing Wolff the position is also mentioned by 
William Clark in “The Death of Metaphysics in Enlightenment Prussia” in William Clark, Jan Golinski and 
Simon Schaffer eds. The Sciences in Enlightened Europe (Chicago: University of Chicago Press: 1999): 
425.  
3 Frederick the Great (Friedrich II) invited Wolff back to Halle when he came into power in 1740.  Only 
after he was forced to leave Halle in 1723 did Wolff acquire a reputation (and international following) as a 
philosopher.  
4 I took this statement from William Clark’s “Death of Metaphysics” article in The Sciences in 
Enlightenment Europe, 425.  While Clark’s assessment of the tension between Wolff and Joachim Lange 
over the problem of mechanization, dehumanization and fatalism is quite sound, it relies on the same false 
dichotomy between Wolff and the collective mentality of Halle Pietists (or “Lange and his Pietist pals” as 
he calls them) that continues to adversely affect our understanding of early eighteenth­century Halle.   
5 Carl Hinrichs, Preuβentum und Pietismus, 388, 393.  Hinrichs calls Wollf’s expression of spirituality a 
“philosophical religion,” which, as we will see, is not a far cry from Francke’s understanding of “True 
Christianity.”  In support of his reading here, Hinrichs cites Max Wundt’s Die deutsche Schulphilosphie im 
Zeitalter der Aufklärung (Tübingen, 1945): 124.  Wundt places Halle Pietists “in stark opposition to the 
antecedent age and its school philosophy,” which is simply a false assessment; quoted by Clark, 425. 



  172 

areas for them either.  Reason was to be employed in the service of faith and vice versa.  

Wolff’s Metaphysics, published in 1719 as Reasonable Thoughts about God, the World 

and the Soul of a Person, must be situated within a broader reassessment of Halle’s 

intellectual culture leading up to its debut—one in which the “Lutheran Jesuits” of 

Francke’s institutes had long been endeavoring (through visual training and other forms 

of spiritual exercise) to determine or fix the relationship between reason and faith that so 

greatly preoccupied Wolff.6  Both Wolff and Francke had been profoundly impacted by 

the conciliatory mandate of Tschirnhaus, Sturm, Leibniz and so many others and the 

traces of this influence are apparent in the orientation of Wolff’s writings during his first 

tenure in Halle and the pedagogical orientation of Francke’s schools. 

This chapter is concerned with the pre­1723 Wolff—the young mathematics 

professor who arrived in Halle precisely at a moment when some were growing skeptical 

of eclectic philosophy’s capacity to actually foster a reconciliation of multiple views.  A 

resurgence of Pyronnic skepticism was sweeping the city as an increasingly appealing 

alternative to eclecticism.7  Because it posed such a formidable challenge to the eclectic 

                                                 
6 Christian Wolff, Der Vernünfftigen Gedancken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch 
allen Dingen überhaupt [1st ed. 1719] (Frankfurt, 1724, 1740).  The phrase “Lutheran Jesuits” was used to 
describe Francke’s community in his own lifetime.  For a recent use of the phrase see Ben Marschke, 
“Lutheran Jesuits” in Covenant Quarterly 65:4 (November 2006): 19­38; Hans Ahrbeck mentions Christian 
Thomasius’ insinuation that Francke’s Pädagogium offered a “Jesuit education” [in Max Fleischmann, 
Christian Thomasius (1931): 431] as does Sebastian Edzardi in Der Labadismus die Quelle des Pietismi 
(1734) when he refers to Francke’s community as a “Generalem Jesuitarum.”  In Hans Ahrbeck, “Über die 
Erziehungs­ und Unterrichtsreform A.H. Franckes und ihre Grundlagen,” in 450 Jahre Martin­Luther­
Universität Halle­Wittenberg Band II (Halle: Selbst Verlag der Martin­Luther­Universität, 196?): 77­78. 
Hinrichs relays evidence of Jesuit interest in Wolffian Metaphysics without acknowledging the clearly 
discernable (and deliberate) links between the orientation of Pietist and Jesuit training institutes.  “In der 
Tat urteilten die Jesuiten von Wolffs Metaphysik,” relays Hinrichs, “es sei dieses Buch zum Verstande der 
Theologie sehr nützlich, aber nur zu bedauern, dass es in der deutsche Sprache geschrieben worden,” 389. 
7 Martin Mulsow has made a case for the increasing importance of Pyrrhonic Skepticism in Halle by the 
first decade of the eighteenth century perhaps due to a mounting sense that eclecticism had failed as an 
autonomous method of philosophical inquiry—that it had simply produced yet another philosophical sect.  
See his “Eclecticism or Skepticism? A Problem of the Early Enlightenment” Journal of the History of Ideas 
58:3 (July 1997): 465­77.  However, in making his case, Mulsow embraces the longstanding 
historiographical tendency to view all Pietists as skeptical of over­valuing human reason and generally 



  173 

ethos that had come to characterize Halle’s intellectual culture—especially manifest in 

the scholarship of Christian Thomasius and Johann Franz Buddeus—in some ways the 

mounting tensions among Wolff’s colleagues around his presence and lectures at the 

University may only begin to become legible with this in mind.8  Michael Albrecht has 

suggested that the increasingly conflict­ridden institutional culture Wolff encountered in 

Halle when he first arrived led him to conduct a critical appraisal of eclecticism and its 

aims.  He began to publicly lament the dangers of eclectic posturing—or inauthentic 

conciliatory stances tainted by prejudice.  And considering that he was experiencing these 

prejudices first hand, especially from his colleague in the theology faculty Joachim 

Lange, it makes sense that he would “appear” as an opponent of eclecticism.  However, 

part of what I aim to show here is that despite his caution and criticism, Wolff remained 

fundamentally committed to authentic expressions of eclecticism, especially conciliatory 

ways of knowing.  He believed that the rigorous practice of mixed mathematics “freed 

one from the dominance of the Imagination,” which he also saw as the singular cause of 

the errors of perception that led to prejudice and misconception.9  Practical mathematics 

or mathematical sciences provided the best expression of a form of reconciliation that 

earlier practitioners of eclecticism had also heartily embraced.  Following in the footsteps 

                                                                                                                                                 
prone to thinking alike.  In a related text, he writes:  “Pietisten waren in hohem Masse skeptisch gegenüber 
allen Errungenschaften blosser Vernunft, und das Projekt einer Geschichte des Nicht­Wissens musste ihnen 
unmittelbar einleuchten.” In Martin Mulsow ed. Skepsis, Providenz, Polyhistorie: Jakob Friedrich 
Reimmann (1668­1743) (Tübingen: Niemeyer, 1998): 26.    
8 Thomasius associated himself with eclecticism in his Introductio ad philosophiam aulicam of 1688; see 
Chapter Two and Kelley, “Eclecticism,” 584.    
9 See the introduction to his Anfangs­Gründe aller mathematischen Wissenschaften (Beginners Guide to 
the Mathematical Sciences)[1st ed. 1710] (Halle, 1757). Reprinted in Christian Wolff, Gesammelte Werke, 
Part One: Vol. 12.  “There is no other way to recognize the power of a person’s understanding than 
seriously practicing the mathematical sciences, and because one cannot reach an end without steady 
practice, this is the most certain means of using reason—in discoveries of things still unknown and to 
advance/spread things already known—and of freeing oneself from the dominance of the Imagination, 
thereby eliminating errors and prejudices.”  



  174 

of Tschirnhaus, Leibniz and Isaac Barrow, Christian Wolff saw a mathesis universalis as 

the key to a form of reconciliation that was simultaneously real (material) and true 

(rational).10   

Wolff often wrote about the necessity of applying mathematical reasoning to the 

physical sciences in order to acquire Erkenntnis—or the form of recognition necessary 

for grasping meanings that were universally resident in nature.  “Neither nature’s laws of 

motion, nor the power of its forces can be recognized (erkannt) without the art of 

Geometry and Arithmetic,” he wrote in his Beginner’s Guide to Mechanics or the Art of 

Movement; “without mathematics, one can do as little philosophizing as someone who 

has no feet, or is at the very least lame, can run spryly or walk.”11  Mathematics was for 

Wolff a rational or philosophical language that had to be applied to the experimental 

study of natural phenomena in order to make this language legible and relevant.  It had to 

be strategically combined with knowledge acquired through experience—the two forms 

of acquiring knowledge were entirely dependent upon each other.   

As a key excerpt from Francke’s Short and Simple Lessons (Kurz und Einfältiger 

Unterricht) signals quite clearly, Wolff was joined in this conviction by the very person 

who appears in the story of Wolff’s banishment as his ideological opposite.  Despite his 

(still disputed) role in Wolff’s expulsion from Halle, Francke’s position concerning the 

relationship between intuition and experience is markedly similar to Wolff’s.  Francke 

                                                 
10 To signal this commitment, he wrote his Elementa matheseos universae (1713­15), an exhaustive 
synthesis of all mathematical forms of knowledge; he first produced the shorter, vernacular version of the 
Elementa (i.e. the Anfangsgründe).  Elementa matheseos universae reprinted in Christian Wolff, 
Gesammelte Werke, Part Two: Vol. 7. 
11 Christian Wolff, Anfangs­Gründe der Mechanick oder Bewegungskusnt in Anfangsgründe aller 
Mathematischen Wissenschaften, Anderer Theil, welcher die Artillerie, Fortification, Mechanick, 
Hydrostatick, Aerometrie und Hydraulick in sich enthält, und zu mehrerem Aufnehmen der Mathematik so 
wohl auf hohen, als niedrigen Schulen aufgesetzt worden (Halle, 1757): 748.  Reprinted in Christian Wolff, 
Gesammelte Werke, Part One: Vol. 13. 



  175 

also understood Erkenntnis to be the heart of all Wissenschaft.  It comprised the first 

pillar of wisdom, he wrote; experience (Erfahrung) comprised the other: 

All wisdom (Klugheit), whether true or false, rests upon two main pillars, namely 
knowledge (Wissenschaft) or cognition (Erkenntnis) and experience (Erfahrung); either 
pillar can be misused on its own but together they can both be used correctly.  And the 
true wisdom is nothing other than the eye in people, through which one sees what serves 
the best and protects oneself from damage.12 
 

The key to the proper application of cognition and experience was using them both, 

simultaneously, through the eye (equivalent to the heart in Comenius).  Taking the 

fundamental importance both Francke and Wolff attached to the two pillars of 

recognition and experience as my starting point, I argue that the mathematical sciences 

(and eclecticism more generally) hold the key to bridging the gap that continues to exist 

between these two figures and their legacies.  The two separate historiographical 

traditions that have been built up around Francke and Wolff have overlooked both men’s 

prolonged engagement with a conciliatory project that sought to refine and extend new, 

concrete strategies for merging cognition and experience through visual training.   

The first section of this chapter is concerned with the two significant ways in 

which Wolff endeavored to contribute to this project: (1) by formalizing proofs for a 

projective geometry and (2) by championing the art of measurement.  In his Elementa 

matheseos universae, Wolff included a section on the Elements of Perspective (Elementa 

perspectivae) derived almost entirely from Andreas Tacquet—whom we met in chapter 

one.13  He also included a discussion of perspective in his Beginner’s Guide to all of the 

                                                 
12 August Hermann Francke, Kurzer und Einfältiger Unterricht: wie die Kinder zur wahren Gottseligkeit 
und christlichen Klugheit anzuführen sind (Halle: Waysenhaus, 1702). 
13 Christian Wolff, Elementa matheseos unviersae (1713­15) in Gesammelte Werke Part Two: Vol. 7; idem. 
Mathematisches Lexicon (Leipzig, 1716).  Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Vol. 11.  According 
to Kirsti Anderson, Wolff was the first person in Germany to publish a formal proof of a mathematical 
theory of perspective; see the Geometry of an Art: the History of the Mathematical Theory of Perspective 



  176 

Mathematical Sciences (Anfangs­Gründe aller Mathematischen Wissenschaften), one of 

the most important German mathematics textbooks of the eighteenth­century—a text 

used in Francke’s schools.  His systematic treatment of perspective (or projective 

geometry) was one of its first formal presentations in a vernacular German; only the 

Jesuit mathematician Gaspar Schott (in Cursus Mathematicus, 1677) and Johann 

Christoph Sturm (Mathesis Juveniles, 1699/1701) had touched on “practical optics” in a 

German language textbook before him.  In addition to formalizing the study of 

perspective, Wolff also became an advocate of the “art of measurement” (Meβkunst) 

more generally.  Of course, the application of precise mathematical proportions to 

physical bodies, including the air (Aerometrie), was an inherently conciliatory practice.  

When one measured something, one performed a conciliatory gesture involving the 

senses and the intellect.  The gesture itself was supposed to bring about understanding 

and virtue by fostering congruence—namely the reconciliation or calibration of multiple 

views.   

In the second section of this chapter, I consider specifically how Francke linked 

visual training to the measurement and training of character, a process he specifically 

referred to as Gemüthspflege or cultura animi.  Francke also saw the mathematical 

sciences as an expression of the reconciliation he sought for the individual—who longed 

for reunification (Versöhnung) with the divine—and as a tool for conditioning virtue.  

Just as Wolff recognized the soul’s power of recognition (Erkenntnis), Francke also 

believed that recognition, like faith, could be cultivated through observation and 

meditation—through gazing upon beautiful or perfect forms (in a way reminiscent of 

                                                                                                                                                 
from Alberti to Monge [Sources and Studies in the History of Mathematics and Physical Sciences] (New 
York: Springer, 2007): 620­21. 



  177 

Boyle’s assertion in Seraphatic Love) and taking care of the Gemüth.14  Likely through 

his sustained periods of reflection upon ancient texts, Francke knew that the ancient 

Greeks and the first Christians had made no distinction between their faith and 

philosophy; they saw spiritual exercise, or askesis, as central to their expression of a 

Christian way of life—or way of being.  In Pierre Hadot’s formulation, “exercise” 

connotes askesis or melete in the ancient Greek context, designating “inner activities of 

the thought and the will” and was received into Christianity in the second century by a 

group of writers commonly referred to as the Apologists.  “They believed,” Hadot writes, 

“that that which had been scattered and dispersed throughout Greek philosophy had been 

synthesized and systematized in Christian philosophy.  Each Greek philosopher had 

possessed only a portion of the Logos, whereas the Christians were in possession of the 

Logos itself, incarnated in Jesus Christ.”  He emphasizes that Christianity, despite its 

“incomparable originality,” still successfully assimilated the “style of life, spiritual 

attitude and tonality” of philosophy precisely because philosophy was already “above all 

else, a way of being and a style of life.”15  For Francke too, caring for the self, or for the 

soul, required rigorous spiritual exercises that involved the practice of mathematics—the 

most basic of these exercises.  I aim to lay the groundwork for this assertion in what 

follows.  The lesson plans from Francke’s schools that I analyze in Part II will help me 

demonstrate the same assertion even more conclusively. 

 
                                                 
14 Christian Wolff most famously discussed the power of the soul to “recognize” in his Vernünftige 
Gedanken von den Kräften des menschlichen Verstandes und ihrem richtigen Gebrauch in der Erkenntnis 
der Wahrheit (‘Rational Thoughts on the Powers of the Human Understanding and their Correct 
Employment in the Cognition of the Truth’) [German Logic] (Halle: 1712).  Reprinted in Gesammelte 
Werke, Part One: Vol. One. 
15 See Pierre Hadot, Philosophy as a Way of Life: Spiritual Exercises from Socrates to Foucault [Arnold I. 
Davidson ed., trans. Michael Chase] (Oxford, UK and Cambridge, MA: Blackwell Publishing, 1995): 129­
130.    



  178 

Congruence through perspective and measurement 

In the final volume of his Beginner’s Guide to the Mathematical Sciences, 

Christian Wolff provided a “Short Lesson on Arithmetical Writings” in which he made 

several observations about the most important developments in mathematics since 

antiquity.  He carefully wove the contributions of Archimedes, Andreas Tacquet, Isaac 

Barrow and Johann Christoph Sturm into the following narrative: 

Whatever is missing in Euclid about circle, sphere and cylinder calculations, Archimedes 
resolved with his two books, On Spheres & On Cylinders and the smaller book, the 
dimensions of circles, from which Tacquet provides the most useful lessons in his 
Elementis Geometriae—called Selected Exercises in Archimedes’ Theorems. This same 
Archimedes left us behind a few writings in higher Geometry, namely a book On Spirals, 
another On Cones and Sphaeroids and one on the Parabolic Quadratur.  All of his works, 
next to the first four books Sphaericorum Theodisii, Isaac Barrow published with a few 
of his own demonstrations. Beyond the geometrical writings, Barrow still planned to 
work on [Archimedes’] books De aequiponderanibus & infidentibus humido, but he left 
aside the grain of sand calculations….These works of Archimedes, up through the books 
De insidentibus humido, Johann Christoph Sturm translated into German and published in 
Nürnberg (1670).16 
 

In this single excerpt, Wolff linked the geometry of Archimedes up with the contributions 

of Andreas Tacquet, Isaac Barrow and Johann Christoph Sturm in a manner reminiscent 

of Tschirnhaus’s juxtaposition of these same personalities in the Basic Guide to the 

Useful Sciences.  Tacquet’s Geometry, a text that was used in Francke’s schools and 

championed by Tschirnhaus, contained “useful” lessons about how to apply the advanced 

principles of spheres, cylinders and the dimensions of circles to the real world, Wolff 

explained.  Tacquet (following Archimedes) made mathematics useful and entirely 

necessary for the study of mechanical phenomena.  Barrow had extended almost all of 

Archimedes’ works and published them “with a few of his own demonstrations.”17  J.C. 

                                                 
16 Christian Wolff, Kurtzer Unterricht von den arithmetischen Schriften in Anfangs­Gründe aller 
mathematischen Wissenschaften.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Vol. 16. 
17 In a recent dissertation entitled, Kant on the Reality of Mathematical Definitions (UCLA, 2005), 
Katherine Dunlop discusses the significance of Isaac Barrow’s emphasis on “sensible representation” for 



  179 

Sturm also contributed a translation of the “grain of sand calculations.”  Throughout this 

text, Wolff consistently pointed to Archimedes, Barrow, Sturm, Tacquet and Tschirnhaus 

as contributing to the superior or ideal expression of the mathematical sciences as they 

should be understood by others.   

In an early passage from his autobiography, Wolff recounted the various currents 

and texts that determined his own intellectual trajectory.  Not surprisingly, Barrow, 

Sturm, Tacquet and Tschirnhaus figure prominently in the narrative he offered.  First he 

provided the reader with an explanation as to how he became interested in mechanisms 

for determining truth mathematically from a variety of competing viewpoints:   

Because I lived under the Catholics [in Breslau] and, already in my earliest childhood, 
understood there to be animosity between Catholics and Lutherans, I noticed that each 
one always claimed that they were right; I wondered if it might be possible to show the 
truth in theology so clearly that it would allowed no contradiction.  When I heard that 
mathematicians proved their things so certainly that everyone had to recognize them as 
true, I was motivated to learn the mathematical method and to work hard to bring 
theology to an incontrovertible state of knowing.18       

 
Reflecting, admittedly very late in life, on what inspired him to take up the study of 

mathematics, Wolff pointed to animosity grounded in competing definitions of truth.  If it 

were possible to apply the methods mathematicians used to illustrate a single, universal 

truth in theology, animosities and disputes could be mediated.  It was then, Wolff 

explained, that he set out to learn which of these methods was superior.  He began to 

study Tacquet’s Elemente Euclidis, “because Herr von Tschirnhaus recommended it in 

his lessons in Mathematics and Physics (the Gründliche Anleitung);” he also “took the 

                                                                                                                                                 
Wolff’s mathematical method, which would subsequently impact Immanuel Kant.  Barrow argued that the 
knowledge of axioms or definitions in geometry fundamentally relied on the senses.  He claimed that 
“Euclid’s postulates asserted the possibility of certain motions, which can only be known through the 
senses,” and raised the issue of the “affections of magnitude obvious to any sense”—in other words, the 
issue of congruence, or how magnitudes can be compared; Dunlop (unpublished dissertation), 40.   
18 Christian Wolff, Eigene Lebensbeschreibung, 120­121. Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Vol. 
10. 



  180 

opportunity to demonstrate certain propositions from Herr Sturm’s corollaries.”  From 

Tacquet and Sturm, Wolff wrote, he received “the first light of the method of 

demonstrating truth.”19 

  Wolff remembered while he was in Jena that he slowly began to understand 

Tschirnhaus’s Medicina Mentis better than he had initially, when he “knew nothing of 

Mathesis” and still had not learned how “to study Physics correctly.”20  But what started 

to bother him about Tschirnhaus’s text, he explained, was that the nobleman had not 

provided a clear enough idea of “das concipere,” nor did he show clearly enough how 

“real definitions” were supposed to be discovered.  Wolff explained that at the time: 

I was not only familiar with the definition of reales that Sturm gives in his Mathesi 
Enucleata, but I also knew the one that Barrow had given in his Lectionibus 
Mathematicus, and I was also accustomed to how one abstracts rules like this in 
mathematics.  It did not take much to appreciate that the rules that Tschirnhaus gave for 
the discovery of the reales definitiones almost allow themselves to be abstracted from the 
definition of a circuli genetica.  I found it especially difficult to show how the elements 
of the definitions that Tschirnhaus provided could be found.  But after thinking about it, I 
developed my own way of finding the definitiones reales—partly a priori and partly 
posteriori—which I have described in my Logick…..21     

 
In one of his best known texts, often referred to simply as the German Logic (Deutsche 

Logick), Wolff presented what he called his own method for determining real 

definitions.22  Here Wolff offered what must be understood as a corrective to 

Tschirnhaus’s plan to reconcile the study of physica and mathesis in the Medicina Mentis.   

  Just as a mathematical proof starts with definitions, upon which theorems or rules 

can be based, Tschirnhaus and Wolff were endeavoring to provide definitions for Reales 

that would duly allow for rules governing natural phenomena to be generated—rules that 

were incapable of being disputed.  As we saw in Chapter One, Tschirnhaus had defined 
                                                 
19 Ibid., 123. 
20 Ibid. 
21 Ibid., 334. 
22 Christian Wolff, Deutsche Logick (Halle: 1712). Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Vol. One. 



  181 

Reales as “essences, which, unlike Rationales, can be grasped in multiple ways rather 

than in singular and unchangeable ways…. For example, all that we grasp as material, 

unclean or non­transparent.”23   But in Wolff’s opinion, Tschirnhaus had not taken his 

study of Reales far enough.  Pressed by Wolff on this issue, Tschirnhaus conceded that 

the Medicina had been much more oriented around Rationales and Phantasias—the other 

two essences Tschirnhaus identified; he said he had planned another volume to address 

this problem, but it was never forthcoming.24  Wolff claimed to be offering, then, a way 

of showing how the definitions Reales themselves could be found.  For example, in his 

Logick, Wolff explained that definitions are either nominal (involving the enumeration of 

some properties) or real (involving the manner in which a thing is possible).  Actually 

pointing out the internal structure of a clock constitutes a real definition, whereas simply 

saying a clock is “a machine which shows the hours,” is nominal.  In the same way, 

Wolff wrote, “If I say that Reason is the faculty of perceiving the connection of general 

truths, I give a nominal definition of Reason; but if I show how such Perception is 

possible by the powers of the soul, the definition becomes real.”25  More than simply 

observing the relationship between the soul and sensation for certain signs (in order to 

know when the Holy Spirit was materially present), Wolff wanted to show how the 

powers of the soul make perception possible.   

Part of reconciling intuition with sensation, or mathesis with physica, involved 

acknowledging that real and nominal definitions of an object (such as a clock) or a 
                                                 
23 Tschirnhaus, Medicina Mentis (1963): 115. 
24 As we saw in Chatpter One, Tschirnhaus frequently pointed to his interest in promoting the 
understanding of complex phenomena in individuals, who did not necessarily need to be provided with real 
definitions—like the way we use our hands without understanding the intricacies of their inner structure or 
composition. 
25 Christian Wolff, Logic, or rational thoughts on the powers of the human understanding: with their use 
and application in the knowledge and search of truth (London, 1770).  Reprinted in Gesammelte Werke, 
Part Three: Vol. 77: 41­42. 



  182 

concept (like reason) are both equally valid and necessary expression of that same single 

object or concept.  In effect, the act of providing real and nominal definitions for all 

objects and concepts can be considered a fundamentally conciliatory or eclectic practice.  

In the German Metaphysics (1719), Wolff explained that he was trying to offer—in the 

face of a dangerous brand of sectarianism that some were endeavoring to disguise as 

eclecticism—the “right method for a Philosophia Eclectici.” He wrote: 

One can see again that I do not advocate anything sectarian (dass ich nichts Sectirisches 
verlange)…but rather that I am searching for ways to hold onto all that is good, and I will 
find it wherever it is… This, I think, is the right method for an Eclectic Philosophy, or a 
way of knowing the world (Welt­Weisen) that does not belong to any flag but rather tests 
everything and retains the things that can be joined together with reason, or that let 
themselves be brought together in a system of harmony.26 
 

Wolff’s brand of eclecticism sought to generate real and nominal definitions by “testing 

everything” and, ultimately, the joining up of certain things (material objects) with 

intuited ones.27  It was about creating new strategies for demonstrating how the process of 

reconciliation worked via the material medium of the soul, which somehow contained the 

power to make natural objects legible.  Two strategies in particular Wolff saw as 

particularly promising in this regard: projective geometry (especially the formalization of 

proofs for the science of perspective) and measurement.  

In another excerpt from his short lesson on famous arithmetical writings, Wolff 

explained that several others, especially Johannes Kepler, had recognized measurement 

                                                 
26 Christian Wolff, Der Vernünfftigen Gedancken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch 
allen Dingen überhaupt [1st ed. 1719]: 377. Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Vol. 2. 
27 In his ambitious attempt to write the history of eclecticism from antiquity to the present, Michael 
Albrecht argues that it was not important for Wolff.  He titles one of his chapters “Wolff hat Eklektik nicht 
nötig,” and insists that Wolff both never openly identified himself as a practitioner and came out against it 
in his response to J. F. Buddeus’s Bedencken über die Wolffianische Philosophie.  Wolff’s statement (in the 
Bedenken) that eclectics tended to choose poorly despite all their talk of the power of choice should not be 
construed as evidence that eclecticism was not important for Wolff.  He was deeply concerned with its 
ability (like all methodologies) to become corroded or misused.  See Michael Albrecht, Eklektik (1994): 
526­538; Johann Franz Buddeus, Bedencken über die Wolffianische Philosophie [Frankfurt, 1724] 
(Hildesheim: Olms, 1980): 95.   



  183 

as the logical (and perfectible) extension of Archimedes’ contributions to the 

mathematical sciences: 

In his new Stereometria Doliorum Vinariorum (Linz, 1615), Johannes Kepler made a 
start at extending and improving Archimedes teachings... He published his work in 
German... the title of the book is Extracts from Archimedes’ Ancient Art of 
Measurement… But because he didn’t discern more ways of measuring bodies than could 
be useful to the art of seeing (Visirkunst), Bonaventura Cavalerius, of the Jesuit order of 
S. Hironymi, was encouraged to still go further and to investigate the contents of more 
bodies than Archimedes and Kepler had done; he made this known in the preface of his 
Geometria indivisibilus continuorum noua ratione promata Bononiae (1653)28 
 

While Kepler may not have fully realized the implications of his derivative art of 

measurement for the art of seeing (in Wolff’s opinion), others had.  Wolff goes on to list 

the work of the Jesuit Stephen Angli, Evangelista Torricelli of Florence, who “also took it 

upon himself to elaborate and extend the discoveries of Archimedes” and the Jesuit 

Paulus Guldinus—whose work “Des Chales presents very clearly in his Mundus 

Mathematicus.”29  He also mentioned Isaac Barrow as someone who understood the 

power of Archimedes’ Ancient Art of Measurement and merged the fundamental 

principles from his Lessons in Optics (London 1674) with his Lessons in Geometry.   

Now that Leibniz has discovered his differential­calculus, “everything can be shown 

much more easily,” Wolff explained.30  Leibniz’s differential calculus, the esoteric 

properties of curves, Archimedes’ art of measuring physical bodies and the art of seeing 

were woven together by Wolff in such a way as to constitute an improved method for 

conditioning conciliatory ways of seeing.    

Kirsten Dunlop has explained that in Barrow’s estimation, “congruence is 

superior to other affections in two ways: it is more easily grasped by the intellect and 
                                                 
28 Christian Wolff, “Kurtzer Unterricht von den arithmetischen Schriften” in Anfangs­Gründe aller 
mathematischen Wissenschaften, 28.  Reprinted in Gesammelte Schriften, Part One: Vol. 16. 
29 Ibid., 30­31.  Tschirnhaus also recommended Des Chales’ Mundus Mathematicus to Francke in the 
Gründliche Anleitung.    
30 Ibid. 



  184 

more evident to the senses.”  The best way to determine the congruence of two 

magnitudes, he insisted, was to “compare conceptions of their locations in space.”31   

While making this comparison, the senses “grasped” the materiality of congruence at the 

same time as the mind made judgments about its quality.  Barrow also emphasized, like 

J.C. Sturm, the importance of judgment—a province of the mind affected by the lower 

faculties of the soul—to perform congruence, noting that “geometricians do not perform 

their Congruity by the Hand but by the Thought, not by the Sense of the Eye but by the 

Judgment of the Mind.  They suppose an accurate and perfect Congruence… and from 

the Supposition, draw just and logical Consequences.”32  Barrow stressed that “every sort 

of Magnitude” is “involved in some Sort of Matter” and that, therefore, every magnitude 

could be made “visible or palpable; so that what the Mind demands to be understood, the 

Hand can execute in Part, and the Praxis can in some measure emulate the theory.”33   

In his own Mathematical Lexicon, Wolff emphasized that the science of 

magnitude, or Stereometrie, was a “part of practical geometry, which teaches how one 

should calculate the contents of material bodies.”34  He cited the Géométrie pratique of 

Mallet and his own Elementis Geometriae as examples of texts that presented and 

extended the findings of Euclid and Archimedes—especially his books de Sphaera and 

Cylindro.35  In his lessons on famous arithmetical writings, he also cited specifically the 

advancements in the science of “field measuring” or surveying that had been described 

                                                 
31 Dunlop, 41­43.   
32 Ibid. 
33 In Isaac Barrow, Optical Lectures (Lectiones XVIII). H.C. Fay transl., A.G. Bennett and D.F. Edgar eds.  
(London, 1987): 187­88 
34 Christian Wolff, Mathematisches Lexicon (Leipzig, 1716): 1325.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part 
One: Vol. 11. 
35 Alain Manesson Mallet was a French cartographer and military engineer who wrote a number of treatises 
on fortification and surveying.  His Géométrie Pratique was published in 1702.  Wolff’s Elementis 
Geometriae is contained within his Elementa matheseos universae (1713­15). 



  185 

specifically by de la Hire and Ozenam (in Paris) and Henry Wilson (in London).36  Yet 

the combination of theory and praxis manifest throughout Wolff’s work in this period 

must also be understood in the sense that Barrow describes it here.  Producing 

congruence through visually (or materially) palpable magnitudes was a moral imperative, 

rooted as it was in solid or sound judgments of quality.  I also think Wolff’s interest in 

measurement (and also Tschirnhaus and Francke’s own interest in teaching young 

children how to measure fields) must be linked to Barrow’s contention that “congruence 

is more easily grasped by the intellect and more evident to the senses.”37  From this 

contention could easily follow the idea that children could be taught how to measure or to 

recognize congruence at an early age.  By conditioning a child’s abilities to recognize 

congruence and to apply this skill to other areas of their lives, competing viewpoints 

could be more easily reconciled with one another.  Congruent magnitudes, including 

universal truths, could actually be generated. Measuring fields was the perfect expression 

of conciliatory visual exercise.  It required the intellect and the senses to work 

collaboratively to form judgments. 

 Long before Wolff and Francke began advocating that children should be taught 

to measure fields and physical bodies,  Plato added “an entirely new kind of 

mathematical science” to the mathematical lessons of his Academy, which had been 

mainly oriented around arithmetic, geometry, astronomy and music (or the quadrivium).38  

In Plato’s Academy, the science of measurement became an integrated into a set of 

                                                 
36 Christian Wolff, “Kurtzer Unterricht von den arithmetischen Schriften” in Anfangs­Gründe aller 
mathematischen Wissenschaften.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Vol. 15; de la Hire, l’Ecole 
des Arpenteurs oder die Feldmesser Schule 8 vols. (Paris, 1689) and Jacques Ozanam Edirte methode facile 
pour arpenteur, ou mesurer toutes fortes de superficies & pour toiser exactement (Paris, 1699). 
37 See Chapter One for evidence of Francke’s Pädagogium pupils measuring fields. 
38 Werner Jäger, Paideia: die Formung des Griechischen Menschen. Vol. 3 (Berlin: Walter de Gruyter & 
Co., 1947): 29. 



  186 

mathematical practices that were, in effect, spiritual exercises intended to improve the 

self.  In the Republic, Socrates argues that even though geometers were concerned with 

“doing things,” their actions always involved acquiring new knowledge of magnitudes; 

practical geometry, then, could help orient the soul towards truth and produce 

philosophical thought.39   Measurement, a form of practical geometry, came to be seen as 

one of the many technologies of paideia—or the formation of self.   Jäger’s still 

authoritative study of the subject explains that the term paideia connotes a life­long 

process of spiritual exercise in which the individual is empowered to realize his essential 

qualities and destiny.  The individual is invited to participate in the formulation of 

himself, which involves careful reflection on the inherent gifts, predilections and 

tendencies of his “interior culture.”40  Measurement, as a mathematical way of knowing, 

was seen as a way of purifying the mind of sensible impressions—in pursuit of a higher 

ethical obligation or aim.41  It helped one cultivate the soul, which was (for Plato) “more 

important than ten thousand eyes.”42 

And yet measurement relied on the eyes.  While it certainly depended upon the 

axioms of Euclid and Archimedes, considered universally sustainable and true, it 

simultaneously depended upon some kind of normalization of sensation.  The science of 

                                                 
39  Ibid.  
40  For the relationship between paideia and individuation in Jungian psychology see Luigi Zoja, 
“Individuation and Paideia” in the Journal of Analytical Psychology 42 (1997): 481­505.  Scholars 
interested in the origins of the discipline of psychology have also cited Wolff’s interest in the cultivation of 
the soul as fundamental.  By the end of the 1730s (beyond the parameters of my study), Wolff was 
distinguishing between a “rational psychology” (or the “science of what was possible by the human soul”) 
and an “empirical psychology” (or the “science that identified psychological principles with the help of 
experiences regarding what actually happened in the human soul”): in Thomas Teo, “Local 
Institutionalization, Discontinuity, and German Textbooks of Psychology, 1816­1854,” in the Journal of 
the History of the Behavioral Sciences 43:2 (Spring 2007): 139.  Christian Wolff, Psychologia empirica 
[1738], Reprinted in Gesammelte Werke, Part Two: Vol. 5 and idem, Psychologia rationalis [1740] in 
Gesammelte Werke, Part Two: Vol. 6.  
41 Hadot, What is Ancient Philosophy? 61. 
42 Jäger, Vol. 3, 29. 



  187 

perspective held a great deal of potential in that, as a form of measurement, it could 

calibrate or normalize sensory impressions alongside those forms of recognition 

contained in the soul; however, in Wolff’s estimation, perspective had been neglected—

its potential unrealized.  He indicated in his Short Lesson on Optical Writings (contained 

within the Arithmetical Writings text) that Andreas Tacquet’s Optica, which was to be 

found in his Opera Mathematica, was “the only text” currently available that actually led 

one through the rules of Perspective.43  Several other individuals, including Johannes 

Zahn and Athanasius Kircher, had dealt with practical optics, he explained, but they had 

not offered sufficient proofs for the study of perspective.44  This field, Wolff explained, 

was best treated by Andreae Alberti, Girard Desargues and Abraham Bosse, the Jesuit 

Johann Christoph Rembold, Bernard Lamy and Jean­François Nicéron.45  He was also 

especially interested an Essay on Perspective by Wilhelm Jakob Gravesand, a professor 

of mathematics from Leiden, because ’s Gravesand, like Tacquet, “demonstrated 

everything,” he said.46  This was the only way to establish “rules” that the science of 

perspective needed.  

                                                 
43 Christian Wolff, “Kurtzer Unterricht von den arithmetischen Schriften” in Anfangs­Gründe aller 
mathematischen Wissenschaften, 120.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Vol. 15.  “Andreas 
Tacquet hat in seiner Optica, welche unter seinen Operibus Mathematicis zufinden ist, dasjenige gegeben, 
woraus sich die Regeln der Perspectiv herleiten lassen, welche er zugleich mit durchnimt: in seiner 
Catoptrica aber die Egenschaften der platen, hohlen und erhabenen Spiegel erwiesen.”   
44 Johannes Zahn, Oculo artificiali Teledioptrico (Nürnberg, 1702); “Dieses Buch ist denen zu 
recommendiren, welche sich auf Praxin legen,” Wolff noted in Ibid.  Athanasius Kircher, Ars magna lucis 
& umbrae (Rome, 1646). 
45 Christian Wolff, “Kurtzer Unterricht von den arithmetischen Schriften” in Anfangs­Gründe aller 
mathematischen Wissenschaften, 120.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Vol. 15.  “Andreae 
Alberti zwey Bücher von der Perspectiv (Nürnberg, 1670) sind allen Leibhabern dieser Kunst sehr zuloben, 
und nicht weniger des Desargues’ Maniere Universelle pour pratiquer la Perspective, welche anfangs von 
Abraham Bosse heraus gegeben... welches letztere für das Hauptbuch in der Perspectiv von Verständigen 
gehalten wird” (Amsterdam, 1686).  Johann Christoph Rembold, Perspective Practique (Paris, 1642).  He 
also recommended Bernard Lamy, Perspective (Paris, 1701), Jean­François Nicéron, Thaumaturgum 
Opticum (Paris, 1646) and idem, Perspective curieuse (Paris, 1652).    
46 W. J. s’Gravesande (1688­1742) also eventually came out with an Elementa matheseos universalis 
(Leiden, 1727); Esaai de perspective (Haag, 1711). 



  188 

In a recent study, Stuart Clark discusses seventeenth­century attempts to remedy 

the inadequacy of the “resemblance model” of seeing inherited from medieval 

perspectivists.   He explains that René Descartes recognized a “lack of correspondence 

with things” in the science of perspective, not a “rational presentation” of them—which 

had been the original goal.  The Renaissance innovation of perspective, Clark argues, was 

based on the principle of resemblance, or the idea “of the world being essentially what it 

appeared to be in human consciousness.”47  Over time, the model became incapable of 

dealing with “the vastly multiplied instances of visual experiences where appearance and 

reality bore little or no resemblance to each other;” nor, in Clark’s estimation, could it 

survive “the rebirth of a skeptical philosophy…that denied the possibility of establishing 

cognitive resemblance altogether.”48  Despite the capacity of perspective to stabilize the 

relationship between objects and their images, there were still so many mismatches that 

the science itself seemed to hold little promise.  For Descartes, the science of 

anamorphosis was more appealing because it had the capacity to exaggerate and expose 

the deceptions of perspective; Clark writes that anamorphosis reinforced Descartes’ view 

that “there was no place for the principle of resemblance in visual cognition.”49  In other 

words, at the time Wolff set out to create proofs for the science of perspective in the first 

decade of the eighteenth century, it had long been the object of derision and skepticism.    

                                                 
47 Stuart Clark, Vanities of the Eye, 331.  Following closely the work of Martin Kemp, Clark explains that 
“the geometry that informed perspectival representation was thought to be inherent both in the objective 
world being depicted and also in the natural processes of human vision.  To look this way at the world was 
therefore to capture (‘reflect’) in true reality and ‘mirroring’ was indeed the ubiquitous metaphor applied to 
it.”  See also Martin Kemp, The Science of Art: Optical Themes in Western Art from Brunelleschi to Seurat 
(New Haven, 1990): 78 and idem. “Perspective and Meaning: Illusion, Allusion and Collusion,” in A. 
Harrison ed., Philosophy and the Visual Arts: Seeing and Abstracting (Dordrecht, 1987): 255­268. 
48 Stuart Clark, Vanities of the Eye, 331. 
49 Ibid. 335. 



  189 

In my view, Wolff wanted to breathe new life into the science of perspective 

because of his confidence in geometry—especially the conviction held by late medieval 

perspectivists like Alberti that universal geometrical laws were resident in both the 

material world and its representation.  All natural objects were magnitudes and, as John 

Wallis and Isaac Barrow had argued, contained within themselves geometrical principles 

of motion that could be extrapolated, studied and measured to determine or affect 

congruence.50  “Perspective is the science of drawing the figure or likeness of some 

(material) thing as it appears in a certain length and height in the eye on a transparent 

board, which is placed perpendicular to the horizontal space between the eye and the 

object,” Wolff explained.  His expression of the science of perspective amounted to a 

standardization of the principle of resemblance, or agreement between object and image, 

and marked simply another way of thinking about the reconciliation of cognition and 

sensation that he was interested in promoting.   Wolff’s discussion of geometry in his 

Mathematical Lexicon also emphasized its capacity, as a science of measuring “the space 

taken up by corporeal things,” to “sharpen the understanding, … to condition humans to 

see things more deeply” and to “consider things more deliberately.”  He added that “in 

the time of Plato and the other philosophers no one was allowed to study who had not 

learned geometry.  And if one would follow this praiseworthy example today, geometry 

would acquire a much higher status in all sciences.”51  

                                                 
50 I have not done justice to Wolff’s interest in the geometrical physics or mechanics of John Wallis, which 
is closely related to Barrow’s project.  Wallis, who had also written a Mathesis universalis (Oxford, 1657), 
is cited throughout Wolff’s Mathematische Lexicon and Anfangs­Gründe aller mathematischen 
Wissenschaften. 
51 Christian Wolff, Mathematisches Lexicon (Leipzig, 1716): 665.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part 
One: Vol. 11. 



  190 

According to Kristi Andersen, most of the proofs Wolff offered in his 

Introduction to Perspective were derived directly from Tacquet; yet the synthesis he 

offered was only preceded by Gaspar Schott and Sturm’s Mathesis Juveniles (used in 

Francke’s schools, see Chapter Two) in a vernacular German textbook.   For Wolff, as for 

J. C. Sturm, the key to the proper assimilation of expressions of particular things and their 

signifiers lay in the soul’s ability to recognize these things through feelings or sensations 

and rationally intuited signs.52  A person’s soul was where divine “likenesses” were 

developed in which God revealed his will—facilitating understanding and, in the soul’s 

higher faculties, the cultivation of reason.  Seele or soul was often used in combination 

with the word Gemüth in the German context, a term connoting the character or the inner 

essence of a person that presented itself to the eye through certain traits or behaviors.  

One’s essence or character was determined by the soul and vice versa, meaning that 

improving the soul’s ability to understand, to judge or to recognize magnitudes was 

inextricably linked to improving one’s self.  Wolff insisted that the art of measurement 

helped the essence of an individual become fully realized because it taught the Gemüth 

how to apply the knowledge of the world (Weltweisheit).  In an essay he called How the 

Art of Measurement can dramatically improve human understanding, he wrote that 

measurement gave the Gemüth an unexpected yet helpful tool (unverhoffte hilfsmittel) for 

promoting learnedness and for applying this learnedness to the improvement of the 

world.53  Wolff advised that those who doubted him should read Philipp Melanchthon’s 

                                                 
52 See Christian Wolff’s Vom dem Nutzen und der Lehrart, in der erfahrenden Lehre von der Seele (or 
Seelenwissenschaft) (Marburg, 1734) in Gesammelte kleine philosophische Schriften (Halle, 1737): 222­
256.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Vol. 21­3. 
53 Christian Wolff, Wie die Messkunst den menschlichen Verstand ausnehmend bessere [October.1713] in 
Gesammelte kleine philosophische Schriften (Halle, 1737), 362.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part 
One: Vol. 21­3. 



  191 

foreword to Johann Vogelius’s Introduction to Geometry.  Wolff understood that the 

legendary Protestant reformer Melanchthon was known for his religious doctrine of 

moderation and universal brotherhood; he too saw potential in the conciliatory exercises 

that practical geometry offered mankind.54   

When one measured something, one was forced to rely, at the same time, on 

“expressions of particular things” that are recognized through feelings (Wolff’s definition 

of experience), explanations that express “the manner in which something is made 

possible” (reales definitiones) and signs “from which something can be recognized” 

(nominal definitiones).  The experience oriented applications of mathematics he offered 

in the Beginner’s Guide relied explicitly on Wolff’s interest in not only creating rational 

explanations (Erklärungen) comprised of both rational and nominal definitions, but in 

creating a more systematic method for stabilizing the relationship between these 

explanations (real and nominal) and experience (Erfahrung).55  Like Francke, he believed 

in the power of joining together the pillars of wisdom.  Forms of knowledge, including 

physics, which rested upon the foundation of measurement were intrinsically more sound, 

in Wolff’s view, because they reconciled rational explanation with experience.  “I am not 

surprised at all,” he wrote, “by Robert Boyle’s acknowledgement that his mechanical 

pursuits have shown him the enormous utility of the art of measurement in deciphering 

nature’s laws.”56   Boyle stated that he wished he had spent more time and energy 

                                                 
54 Ibid. He called Melanchthon “a man who is known for his fine mathematical knowledge, but also for his 
beautiful philosophical and theological knowledge and who deserves to be called the communal teacher of 
all of Germany.”  R. J. W. Evans describes Melanchthon as a conciliatory figure and “creator of a natural 
philosophy which has much in common with the great medieval syntheses.” See R.J.W. Evans, Rudolf II 
and his World: A Study in Intellectual History 1576­1612 (Oxford: At the Clarendon Press, 1973): 93. 
55 Christian Wolff, Der Anfangs­Gründe aller Mathematischen Wissenschaften (1710): preface.   
56 Christian Wolff, Wie die Messkunst... (October, 1713) in Gesammelte kleine philosophische Schriften 
(Halle, 1737): 376. 



  192 

learning geometry and the arts of calculation.57  And while Wolff claimed not to fault 

Boyle for admitting that measurement was essential for the experimental studies of 

natural phenomena he and the members of the Royal Society had undertaken, he used it 

as more evidence in support of his central claim in the text that “one can only approach 

the science of nature more certainly and accurately, thereby achieving mastery over 

creation, if one uses Messkunst in the Naturlehre.”58  Measurement offered a kind of 

“certainty and accuracy” to ways of knowing that began in the soul or in the world, 

thereby perfecting cognition and perception simultaneously.  Wolff was convinced that if 

people could be introduced to the art of measurement before any of the other 

mathematical sciences, they would be able to advance more quickly, easily and properly 

through these exercises for perfecting, or realizing, themselves.59  Measuring fields was a 

way of sharpening children’s intuitive and perceptive abilities to recognize congruence; it 

would also prepare them to better grasp the demonstrations so central to his expression of 

the mathematical sciences. 

  “To demonstrate everything” is exactly what Wolff set out to accomplish in his 

Beginners Guide to the Mathematical Sciences, which, as I have mentioned, was a text 

used in Francke’s Pädagogium.  He divided his guide into four key volumes, which 

would lead the practitioner down the path to the proper assimilation of knowledge 

derived from mathematical exercise.  Newcomers to the study of mathematics needed to 

have it presented to them in such a way that they would “glimpse, without noticing it, a 

picture of the right order of mathematics in their understanding and acquire a taste for it,” 

                                                 
57 This famous lament of Boyle’s is discussed by Steven Shapin, “Robert Boyle and Mathematics: Reality, 
Representation, and Experimental Practice,” Science in Context 2, 1 (1988): 23­58. 
58 Christian Wolff, Wie die Messkunst... (October, 1713) in Gesammelte kleine philosophische Schriften 
(Halle, 1737): 379.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Vol. 21­3. 
59 Ibid., 369. 



  193 

he explained in the preface; his Beginner’s Guide, like Tschirnhaus’s (only much more 

systematic) placed things in their proper order so as to awaken interest.60  Part One 

provided a basic introduction to the art of calculating and the rudiments of geometry and 

trigonometry, but ended with a section on architecture—including a series of exercises 

for applying the theoretical principles discussed in the previous sections.   Part Two was 

devoted to discussions of the art of fortification, mechanics, hydrostatics, aerometrie and 

hydraulics—all “physical” sciences.  Part Three he devoted to the science of optics, 

catoptrics, dioptrics, perspective, spherical trigonometry, astronomy, chronology, 

geography and gnomonics (the art of sundials).  And part IV reverted back to a purely 

theoretical discussion of Algebra or Differential calculus derived from Leibniz (to 

“further Barrow’s project”—as we have seen).  Throughout the Beginner’s Guide, Wolff 

offered a series of very carefully constructed demonstrations that were essentially 

exercises for training both the feelings of “expressions of particular things” alongside the 

rational soul’s capacity to recognize the truths resident in the explanations he provided. 

 

Cultura animi, Paideia and Francke’s pedagogy 

  When historians talk about the prevailing pedagogical strategies applied in 

precisely the period in which Francke and Wolff were teaching in Halle, they often use 

the term “habituation” to describe the process of implanting habits in children as a means 

of overcoming the unpredictability of the passions.  John Locke’s Thoughts Concerning 

Education famously (and influentially) characterized the child as a tabula rasa who 

needed to be instilled (“by little and almost insensible impressions”) with good habits so 

                                                 
60 Christian Wolff, Der Anfangs­Gründe aller Mathematischen Wissenschaften [1st ed. 1710] (Halle, 
1757): preface.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Vol. 12.   



  194 

it could become better able to overcome dangerous desires.61  In his astute examination of 

the physiology of reading in seventeenth­century England, Adrian Johns argues that the 

very act of reading was contingent upon “a habituated passion,” which was universally 

regarded as “the best hope an individual had of countering immoral, unhealthy, excessive 

or erroneous passions.”62   Generations of men and women—in the British context here—

were told again and again that if the habituation process was initiated early enough, it 

would be possible to initiate an internal “civility of the mind.”  Hundreds of manuals 

spelling out precisely how this process worked and should be initiated were circulated, 

including parenting manuals and guides promising to teach readers how to read correctly, 

or virtuously. 

  Like his contemporaries in England, Francke was very interested in how reading 

and other visual exercises could be conditioned so as to produce desired responses in 

people.  As professor of Greek and Oriental languages and, later, a professor Theology, 

he was an expert in exegesis—the science of offering nuanced readings or commentaries 

on texts.  He was known among his contemporaries for his attempts to breathe new life 

into the art of exegesis in the Collegio Paraenetico he established for students of 

theology at the University of Halle. 63  One of his most widely read and circulated tracts 

                                                 
61 Several translations of Locke’s treatises found their way into library of Francke’s Foundation and seem 
to suggest Francke was familiar with them.  These include Herrn Johann Locks Unterricht von Erziehung 
der Kinder: aus dem Englischen; Nebst Herrn von Fenelon Ertz­Bischoffs von Cammerich Gedancken von 
Erziehung der Töchter aus dem Frantzösischen übersetzet (Leipzig, 1708) and a French version of Locke’s 
most famous Thoughts Concerning Education entitled: De L´Education Des Enfans, Traduit de l´Anglois 
De Mr. Locke (Amsterdam, 1727). 
62 Adrian Johns, The Nature of the Book: Print and Knowledge in the Making (Chicago: University of 
Chicago Press, 1998):  402­08. 
63 See his Lectiones Paraeneticae oder Öffentliche Ansprachen an die Stuidosos Theologiae auf der 
Universität zu Halle in dem so genannten Collegio Parenetico, in welchen dieselben zur gründlichen 
Hertzens­Bekehrung und zum Christlichen und exemplarischen Wandel, auch zu einer ordentlichen und 
weislichen Art zu studieren angewiesen, erwecket, ermahnet und aufgemuntert sind (Halle: Waysenhaus, 
1726­1729). 



  195 

was about how to read the Bible in order to experience real or true edification.64  But 

instead of only encouraging his readers to habituate their passions so as to fully 

comprehend the teachings of the Bible, thereby becoming better Christians, he also 

wanted them to see the act of reading itself as an opportunity to stir the passions 

productively—to fully utilize and draw sustenance from the emotions of the soul.  

Reading was, in Francke’s view, a spiritual exercise that required intense concentration 

and an opening of the self to the didactic or self­forming potential of the text at hand.  

Francke explained that before one even opened the physical book, one was to spend a 

considerable amount of time and energy praying or “in rapt contemplation” that God 

would send his holy spirit “to open [his] eyes to see the wonder in God’s law.”65  The 

reader allowed him or herself to become fully overcome with “prayers and sighs” 

directed toward praising and thanking God, and then, when it was over, let things 

“settle.”  Francke liked to remind his theology students that the art of prayer was 

something that required constant practice and needed to be done in conjunction with 

reading.  He urged them not to spend the whole day studying but to “take a couple of 

hours every day and to use them to come into a closer communion with God by turning to 

prayer and trying to restore the poor heart to its proper strength….It well often takes more 

than a half hour,” he explained, “before one can collect his Gemüth properly.”66 

Francke understood his techniques to be fundamentally different from those 

employed by enthusiasts. Schwärmer, as they were called in German, may have relied 

upon the stirring up of passions in a manner that appeared, on the surface, very similar to 

                                                 
64 August Hermann Francke, Einfältiger Unterricht, Wie man die H. Schrifft zu seiner wahren Erbauung 
lesen solle: Für diejenigen, welche begierig sind, ihr gantzes Christenthum auff das theure Wort Gottes zu 
gründen, entworffen (Halle, 1694). 
65 August Hermann Francke, Lectiones Paraeneticae (1726­1729): 130­131.    
66 Ibid. 



  196 

what Francke urged members of his own community to engage in; but enthusiasts did not 

properly manage their passions so as to allow them to see properly.  According to Henry 

More and Meric Casaubon, those affected by “enthusiasm” suffered from an excess of 

“ecstatical passion” which reinforced “illusions of the imagination.”  Thus, their claims 

of divination posed dangerous and unpredictable threats to the social order.  Although 

Francke’s critics may have been quick to label the members of his community 

Schwärmer, he certainly never saw himself as one.  His reading and teaching methods 

must be understood as a corrective to the dangers of enthusiasm67   

After the emotions of the soul had been stirred, the heart was to be held very still 

so that a moment of enlightenment could occur.  “As the sun is to be seen in still water 

and strongly warms everything that cannot be seen in the water around it,” Francke 

explained, “you will become illuminated;” you will “see God’s grace and wonder so that 

your heart will become enflamed, enlightened, rapt and happy.”68  The very act of 

reading the Bible, for Francke, required one to inflame the passions so as to properly see 

and experience the grace of God. Then one was in a position to comprehend and 

assimilate his teachings for a general improvement of himself and, subsequently, the 

world.  A critical part of this moment of comprehension involved acquiring a picture or 

vision upon which to focus the attention.  Francke told the readers of this widely 

circulated text to stir up their emotions, to manipulate or to rationally appropriate 

enthusiasm in order to push themselves into a higher level of consciousness.  “Go there,” 

he pleaded, “Go to that place where you can be still, and grasp the picture deep in your 

                                                 
67 For More and Casaubon’s definitions of enthusiasm see Johns, 409.  
68 August Hermann Francke, Einfältiger Unterricht, Wie man die H. Schrifft zu seiner wahren Erbauung 
lesen solle (Halle, 1694): 2­3.  



  197 

heart.”69  It was only by initiating a process of ideographic mediation that the powerful 

messages of the Word of God could be discerned.  

Like Wolff, Francke was interested in how the powers of the soul make 

perception possible; this involved appealing consistently to Christ to bestow the gift of 

recognition (Erkenntnis) on the soul.  The only way this was possible, Francke explained 

in a sermon he called A Short Guide to Jesus Christ’s True and Noticeable Recognition, 

is through reconciliation with this same Christ—the kind of reconciliation Paul described 

in 2 Corinthians 5: 

Whoever has read the texts of the New Testament, especially Paul’s epistles, has 
certainly discovered that the apostle uses the word “reconciliation” again and again, 
although the expression is not always used in the same way.  Many have heard or read an 
explanation of the term reconciliation but one seldom meets someone who has a proper 
understanding of it, meaning their heart has been fundamentally moved because of the 
understanding they have acquired—as though they have been awakened from a deep 
sleep.70   
 

God only opened the “teachings of the Word” up to those who had been properly unified 

with him.  Union with Christ was the first step toward acquiring the recognition so 

essential to understanding the relationship between the soul or the Gemüth and sight.  

Those who had been properly reconciled to Christ would receive “the real ability to grasp 

in the soul.”  They would also be able to recognize a divine presence in the world because 

Christ would intervene and “adjust [their] ability to perceive.”71  The most important task 

                                                 
69 Ibid., 3.  This represented a very different stance than those taken by several of Francke’s 
contemporaries in England; for example, Edward Reynolds argued that expulsion from Eden had destroyed 
the harmony that had once existed between the senses and Reason “throwing distortive passions between 
the human soul and the rest of Creation.” See Johns, 401.  In other words, for him the passions stood in the 
way of reconciliation with Christ whereas for Francke, a reasoned manipulation of the passions held the 
key to becoming unified with him—thereby restoring harmony between sensation and intuition.  See 
Edward Reynolds, A treatise of the Passions and faculties of the Soul of man. With the several dignities and 
corruptions thereunto belonging (London, 1678). 
70 August Hermann Francke, Kurtze Anweisung zur wahren, lautern und apostolischen Erkentniss Jesu 
Christi; da in zehn Puncten, wie dieselbe nach dem Sinn und Lehrart der Apostel richtig und nachdrücklich 
zum wahren heyl der Seelen zu fassen sey, gezeiget wird (Halle: Waysenhaus, 1714). 
71 Ibid., 14. 



  198 

of the teacher, Francke continued in this text, is to introduce their pupils to the process of 

Bekehrung, or conversion, necessary for reconciliation to occur.72 

Francke’s pedagogy, with its emphasis on the cultivation of character through 

conversion and the mathematical sciences, must be understood with all this in mind.  It is 

actually quite different from the Lockean model of education that has dominated 

historians’ attempts to understand the pedagogical innovations and orientation of the 

early Enlightenment.  Francke’s own use of the phrase cultura animi is a clear signal of 

his interest in self­formation, or paideia, as it was practiced by the “heathen” 

philosophers of ancient Greece and, ultimately, adapted by the first Christians.  In 1702, 

one year after he had provided a thorough description of his project plans in the Grosse 

Aufsatz (or large Essay), Francke produced a summary of his pedagogical techniques that 

cited the “cultivation of character” (Gemüthspflege) as the “only tool” (einzige Mitte) 

capable of awakening a fear of God in youth so that they will become obedient and 

diligent.  Characters that were “fresh” and properly “cleaned up” (aufgeräumt) through 

Gemüthspflege, Francke wrote, were more open to the lessons their teachers had to offer 

them.  He also used the phrase when describing his method for teaching theology, stating 

explicitly that “the study of theology is cultura animi.”73  When individuals embarked on 

this course of study, what they were really engaged in was the cultivation, that is, 

perfection of their souls.   

                                                 
72 Ibid., 17. 
73 “Cultura animi oder die Gemüthspflege ist das einzige Mitte wodurch dieser Hauptzweck in Anweisung 
der Jugend erhalten wird.”  In August Hermann Francke, Kurzer und Einfältiger Unterricht: wie die Kinder 
zur wahren Gottseligkeit und christlichen Klugheit anzuführen sind. (Halle: Waysenhaus, 1702): 23.  
Nowhere in the text does he employ the word Bildung—a term that has been used to describe the emphasis 
on self cultivation resident in German pedagogical strategies from the late eighteenth­ into the nineteenth­
centuries.  See for example W.H. Bruford, The German Tradition of Self­Cultivation: Bildung from 
Humboldt to Thomas Mann (Cambridge: Cambridge University Press, 1975).  For Francke’s statement that 
the “Studium Theologicum est cultura animi,” see Erhard Peschke, Studien zur Theologie August Hermann 
Franckes, Vol. 2 (Berlin: Evangelische Verlagsanstalt, 1964­66): 130. 



  199 

 In Plato’s formulation, the highest goal of any state should be to sponsor the 

“inner transformation and purification of the soul” of all its citizens.  In effect, true 

education or “cultivation of character” was about being given license (by a Herrscher, or 

overseer of the process) to participate in a purely educational space within which 

individuals acquired the autonomy and sustenance they needed to push their souls down 

the path toward illumination.74  Cultura animi connoted a process whereby the soul was 

continually filled with new knowledge and experienced feelings similar to what someone 

who had been blind for many years might feel upon being granted the power to see.  

Following Plato’s description of the process in The Republic, Jäger wrote: 

True education (Erziehung) is the awakening of abilities resident in the soul.  It initiates 
the organ with which one learns and grasps things… It involves the right orientation of 
the soul towards the source of the light, or recognition.   
... 
The essence of philosophical education (philosophy as a way of life) is, in effect, 
“conversion“—in the most original, solid meaning of this word.  It involves the complete 
metamorphosis or transformation of the entire soul toward the light of the idea of the 
good, the source of everything.75 
 

This is not a (Lockean) form of education that endeavors to inculcate values and ideas 

found to be lacking in the animus; rather, it presents itself as a way of life that is about 

cultivating awareness of the gifts of recognition, goodness and virtue that are already 

manifest in all people.  Hadot likens it to the art of sculpting, which involves a gradual 

chipping away—not the laying on of additional materials.  He notes that Plato derived his 

understanding of it from Socrates, who explained (in the Theaetetus for example) that 

true education should not be about filling up empty vessels or writing on blank slates; 

instead it is about opening the eyes of each individual so that they see that while they are 

already full of potential, they actually know nothing and must work to realize what has 

                                                 
74 Jäger, Vol. 3, 18. 
75 Ibid. 



  200 

already been given to them.76  It involves regular participation in a set of practices, 

which, as we have seen in previous chapters, were central to the articulation of faith for 

virtually all of the texts considered central to the expression of Pietist spirituality (Arndt, 

Arnold, Spener etc.).77      

For the ancient philosophers, recognizing that knowledge resides in the soul and 

not in the world was the secret to the production of virtuous citizens.  It was the end goal 

of an educational process that endeavored to move its participants towards conversion 

(Bekehrung)—a process that bears a remarkable resemblance to the kind of conversion 

Francke insisted was necessary for full membership in his community—and the 

cultivation of their innate abilities to discern the truth.  This was not a form of conversion 

that happened in a single instance and then affected an instant change in the way in which 

one sees the world and relates to other people; for Francke and the “heathen” 

philosophers who influenced his interest in Gemüthspflege, conversion was a lifelong 

educational process aided by edification, the reading of God’s word and the channeling of 

the mysterious gift of recognition, granted by the holy spirit, towards virtuous acts.78  

Wolff evoked similar metaphors of illumination and self realization as resulting from 

                                                 
76 Pierre Hadot, What is Ancient Philosophy? 27.   
77 In addition to his Wahre Christentum (True Christianity), Johann Arndt’s Paradiesgärtlein [c.1708] 
would be translated into English in 1716 and given a title indicating the contents’ preoccupation with 
spiritual exercise; it was called, The garden of Paradise: or, holy prayers and exercises; whereby the 
Christian graces and virtues may be planted and improved in man, the divine image renew'd true 
Christianity promoted, the Kingdom of god established, and heavenly life raised up in the spirit. Pursuing 
the design of the famous treatise of True Christianity (London, 1716).  Francke printed his own version of 
Arndt’s True Christianity in 1704: Vier Bücher vom Wahren Christenthum, Das ist: Von heilsamer Buße ... 
Versehen mit vielen Schrifft­Allegaten, neuen Numern der Paragraphen und nützlichen Registern (Halle: 
Waysenhaus, 1704). 
78 This is confirmed by Markus Matthias, who explains that “in contrast to Luther and Lutheran Orthodoxy, 
Francke asserted an effectively new determination of Christian existence and placed this exegetically in his 
interpretation of Romans 7, where the apostle would describe the condition of the Christian person, who is 
not yet reborn but is being found in the process of conversion;” see his piece on “August Hermann 
Francke” in Carter Lindberg ed., The Pietist Theologians (Oxford: Blackwell Press, 2005).  Matthias draws 
this insight from a manuscript version of Francke’s “Von der Verpflichtung auf die Bekenntnisschriften” in 
Adolf Sellschopp, Neue Quellen zur Geschichte August Hermann Franckes (Halle: Niemeyer, 1913): 142.   



  201 

process of conversion in his own Guide to 1 Corinthians 4:7.79  He explained that 

“through conversion, through illumination, a person acquires a new power or ability to 

understand… especially the truths that are not as easy to see in natural ways;” individuals 

acquire a “certain new strength or power, which is not given to the human soul by 

nature.”80  There was also a huge difference, Wolff believed, in the ethical disposition or 

(habitus moralibus) of those Gemüths who had been converted and thereby illuminated 

by God and those who had not.81  In his Metaphysics, he advised those who were 

illuminated to continually strive to “do whatever makes you and your condition more 

perfect and to leave behind whatever makes you and your condition less perfect.”82 

As I showed in the first part of this chapter, Wolff was interested in the science of 

measurement’s reliance on the soul’s power of recognition, but he also believed in the 

power of measurement and other practices to cultivate this same power.  Similarly, 

Francke’s pedagogical writings reveal his own conviction that sponsoring an awakening 

of abilities resident in the soul involved more than teaching people how to prepare 

themselves to receive the Holy Spirit so as to acquire the Erkenntnis so essential to the 

acquisition of knowledge.  This was only one pillar of wisdom.  The other pillar, of 

course, involved the management of experience and included the inculcation of certain 

values through sensation, especially gazing upon beautiful forms and allowing those 

forms of knowledge to affect the orientation of the soul.  Without question, Francke 

                                                 
79 Christian Wolff, “Dass ein Mensch nichts von sich selbst habe, nach Anleitung 1 Corinthians” in 
Christian Wolff, Gesammelte kleine philosophische Schriften (Halle, 1737): 500­518.  Reprinted in 
Gesammelte Werke, Part One: Vol. 21­2. 
80 Ibid.  This sentiment is remarkably similar to those expressed by Francke in his Philanthropie (1709) and 
Barrow’s prayer, quoted at the beginning of Chapter Three, asking the divine for the ability to perceive. 
81 Ibid. 
82 Quoted in Hinrichs, 393.  From Christian Wolff’s Metaphysik (1719). Reprinted in Gesammelte Werke, 
Part One: Vol. 2.  



  202 

understood the value of Tugendlehre, or the extensive literature around cultivating virtue 

as an antidote to the passions that was proliferating throughout his lifetime.   

In a manner reminiscent of Boyle’s sentiments in Seraphic Love regarding the 

capacity of the individual to affect his ability to perceive by gazing upon beautiful or 

perfect forms, Francke explained in the ninth chapter of his Short and Simple Lessons 

that “the virtues and vices should be painted in living colors before children in order to 

strengthen the good that has been initiated in them.”83  Vormalen, or vividly depicting 

vice and virtue “has been determined by the reasonable heathens as a good way of 

awakening virtue and getting people to turn away from vice,” he explained.  Aristotle’s 

pupil, Theophrastos (372­285 BC), had produced a text called The Characters that 

provided the perfect example of how to do this.  Also, several Christian authors, such as 

Joseph Hall (1574­1656) and Johann Heinrich Boecler (1611­1672), he wrote, had 

provided a summary of signs (Kennzeichen) of virtuous characters derived from 

Theophrastos’ typology from which lessons inspiring the mimicking of these signs could 

be derived.  Boecler was a professor of history in Strasbourg who created a typology of 

virtuous Roman emperors based on the work of the Roman historian, Vellejus 

Paterculus.84  Hall, an Anglican bishop, read Theophrastos’s Characters as a work of 

moral philosophy, which he said inspired him to publish a two volume collection of 

character sketches in 1608.  The collection became so popular that it would eventually 

                                                 
83 August Hermann Francke, Kurtzer und Einfältiger Unterricht (1702): 24. 
84 Johann Heinrich Boecler, Characteres Politici In Velleio Paterculo expositione quadam demonstrati  
(Strasbourg, 1672).   



  203 

spark an entirely new yet derivative literary genre.  Francke likely had access to a 

German edition of Hall’s Characters published in Amsterdam in 1701.85 

Circulated with commentary by Isaac Causabon in 1688 under the title of 

Theophrastu Ethikoi charakteres or Theophrasti notationes morum, the Characteres of 

Theophrastos presented its readers with a collection of signifiers for rendering character 

visually accessible.86  Despite promising in the introduction to present examples of both 

virtue and vice, Theophrastos’s characters were all archetypes of vice, whose conduct and 

other observable signifiers provided unencumbered access into the state of their souls.87  

Those “Christian authors” who endeavored to follow in Theophrastos’s footsteps were 

concerned with creating signifiers of virtuous archetypes as well, in the interest of 

inviting emulation.  Joseph Hall described the signs (Kennzeichen) of one who is wise as 

someone who is “eager to learn or to recognize everything but especially to know his 

strengths and his weaknesses.”88  His eyes “never stay together, instead one stays at home 

and gazes upon himself and the other is directed towards the world…and whatever new 

things there are to see in it;” he is a good student, master and lawgiver; he is articulate.89  

The eyes of a properly fashioned Christian are also one of his most clearly recognizable 

signs.  They are “illuminated” and rest upon the uncertain in a way that directly affects 

                                                 
85 Joseph Hall, Characteres der Menschen (Amsterdam, 1701).  See Jacques Bos’s discussion of the 
influence of Hall’s Characters in his “Individuality and Inwardness in the Literary Character Sketches of 
the Seventeenth Century,” Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 61 (1998): 151.  Bos explains 
that well over twenty English character­books had been published by the end of the seventeenth century, 
including Sir Thomas Overby’s Characters and John Earle’s Microcosmography—both especially popular. 
86 Isaac Casaubon (1559­1614) was a classical scholar considered by his contemporaries to be the most 
learned man in Europe; his Theophrasti notationes morum was published in 1688 in a collection edited by 
Thomas Hale called Opuscula Mythologica Physica Et Ethica: Græce Et Latine; Seriem eorum sistit 
pagina Praefationem proxime sequens (Amsterdam, 1688).   
87 This has also been observed by Jacques Bos, who discusses the uncertainty around this text (comprised 
of 30 character sketches) and its intended purpose; it is the only ancient Greek description of characters 
ever found.  The introduction explains that “the study of good and bad types of human behavior is a very 
useful introduction to ethics.”  See Bos, “Individuality and Inwardness,” 143. 
88 Hall, Characteres des Menschen (1701): 4. 
89 Ibid. 



  204 

his senses.  “He speaks with God in prayer” and, “when he comes near to God puts on a 

purple robe.”90 

While Francke makes specific mention of Hall’s text and Isaac Casaubon’s role in 

disseminating Theophrastro’s Characters, Jean de la Bruyère, a preceptor of Louis XIV’s 

cousin, Duke Louis of Bourbon, had also published and circulated a version of it that was 

well known.91  Bruyère was part of a circle of pedagogues, called the Petit Concil, who 

became famous for their numerous discussions and treatises about how best to cultivate 

virtuous rulers; the circle included Bishop Bossuet, Claude Fleury and François Fénelon.  

Throughout the Short and Simple Lessons, Francke cited the importance of the French 

church historian and educator Claude Fleury’s Traité du choix et de la méthode des 

études (1686) for the formulation of his pedagogy, and gave the instructors of his schools 

license to create character typologies using famous Biblical personalities.92  Wherever 

possible they should strive to use “living and exemplary” presentations of archetypes, 

such as Joseph, to “awaken a love of virtue in children so that they wish nothing more 

than to be similar in every way to these figures.”93  This, of course, is precisely what 

Fleury had suggested in both his tractat and in his Mœurs des Israelites (Manners of the 

Israelites).94   

                                                 
90 Ibid., 10. 
91 See his Les caractères de Théophraste traduits du grec Avec Les Caractères Ou Les Moeurs De Ce 
Siècle Par Mr. de La Bruyère de l'academie Françoise Et La Clef, En marge & Par Ordre Alphabetique 
(Paris, 1697); for a discussion of it see Mark A. Cohen, “La Bruyère and the “Usage” of Childhood: the 
idea of Pedagogy in the Caractères” French Forum 26:2 (Spring 2001): 23­42. 
92 Claude Fleury had achieved international fame for his role as a tutor of the Dukes of Anjou, Burgundy 
and Berry; he was also part of the Petit Concil, headed by Francois Fenelon.  A German version of his 
Traité du choix et de la méthode des études appeared in 1726: Des Herrn Claudii Fleury Klugheit zu 
studiren: Oder Gründliche Nachricht Wie ein junger Mensch bey den gelehrten Wissenschaften eine kluge 
Wahl beobachten und selbige vermöge Einer geschickten Lehr­Art begreiffen soll (Budißin, 1726). 
93 August Hermann Francke, Kurtzer und Einfältiger Unterricht (1702): 24. 
94 His Mœurs des Israelites appeared in French in 1681; a German translation came out in 1709 entitled: 
Die Sitten der Israeliten, oder Muster einer schlecht und rechten Politischen Unterweisung, den Staat zu 
regieren und die Sitetn zu verbessern durch M. Fleury (Hannover, 1709). 



  205 

The picture accompanying the title page depicts two men gazing at two Israelites, 

from whom they are separated by a slight distance (see Appendix 7).  One is writing, or 

creating an inscription of what he sees in front of him, while the other is holding a large 

drawing pad in such a way that it is obvious he is painting a likeness, or producing a 

representation (vormalen) of the two figures.  It was the cultivation of precisely this 

technique, of capturing likenesses of virtuous essences, which Francke endeavored to 

include in the pedagogical practices of his schools.  And it seems that in Fleury, Francke 

recognized the traces of the conciliatory methodology he sought—one that integrated 

paideia (or sculpting, realizing the Gemüth) with the habituation of sensation.   He 

described Fleury as someone whose “fine method…reminds one very well that there are 

especially two things that one should consider above all if one hopes to make the raising 

up of children truly fruitful: namely, the Attention or Awareness (Aufmerksamkeit) and 

Experience.”  Francke continued: “These two pieces one cannot simply expect to come 

from individuals of a young age; instead the teacher must awaken these things in 

them….”95  

Francke also frequently wrote about the capacity of images to serve as examples 

that either give one an ideal to emulate or to force reflection or a confrontation with 

oneself—like a mirror.  He wanted the members of his community to be especially 

attuned to the didactic undertones of phantasias in general and knew that acute visual 

experiences could be manipulated to uphold or to undermine certain values.  In his 

Admonitory Lectures (Lectiones Paraenetica), for example, he explained that the Holy 

Scriptures provided people with examples to follow in our lives and served as a mirror 

                                                 
95 August Hermann Francke, Kurtzer und Einfältiger Unterricht (1702): 51.     



  206 

that could force us “to confront our ugly appearance.”96  They had the power to inspire 

reflection and action.  Instructors of his schools were also told to look for ways they 

could “clearly and distinctly show [children] good examples that they can then follow.”97  

They were to embody the example they wanted their pupils to emulate, or be living 

Vorbilder.  In the 1707 tract about how to improve the art of schooling penned by 

Francke’s colleague Joachim Lange, the importance of teaching children how to use 

words so that they will have a “lifelike effect… and direct real actions” is emphasized 

several times.98  If the “lifelike effect” was not there, then it would be impossible to 

acquire a “living recognition” of something because the “affected and rendered action” 

did not appear before the eyes.  But there was more to producing a lifelike effect before 

someone’s eyes than simply employing the proper syntax, arguments and words.  In a 

move that suggests the power of a conciliatory ideal for Francke and the larger 

intellectual community of which he was a part, Lange proclaimed that the eloquent or 

evocative speech depended entirely on wisdom or reason (sapientia).99  Just as an 

experiment or mechanical exercise needed to be guided by the intellect, ideally 

mathematical truths, in order for the meaning to be properly discerned, so “oratorical 

exercise” needed to be joined with the solid knowledge of things in order for the meaning 

of the words to come alive.100  Lange promised that his method would ensure that what 

                                                 
96 Peter Menck’s now classic study of Francke’s pedagogy contains an insightful, if brief, discussion of the 
importance of the example in Francke’s schools.  See idem, Die Erziehung der Jugend zur Ehre Gottes und 
zum Nutzen des Nächsten: Die Pädagogik August Hermann Franckes (Halle, Tübingen: Verlag der 
Franckesche Stiftungen, Max Niemeyer Verlag): 44­47.  August Hermann Francke, Lectione Paraeneticae 
(1726­1729). 
97 Quoted in Menck, 46; from Karl Richter ed., August Hermann Franckes Schrift über Erziehung und 
Unterricht (Berlin, 1871). 
98 Joachim Langens Verbesserte und Erleichterte Lateinische Grammatica ... Mit einer Vorrede von 
Verbesserung des Schulwesens (Berlin, Halle: Waysenhaus, 1707): 31.     
99 Ibid., 31.   
100 Ibid., 31. 



  207 

rhetorical exercises visually evoked would be more oriented toward virtuous and godly 

ways of being (Wesen).  The art of language was taught in Francke’s schools not as a 

signifier of authentic learning, he wrote, but as a “tool for the further planting and 

exploration of the truth.”101   

Michael Wintroub has shown how rhetoric, which he defines as “complex web of 

social, epistemological, and spiritual practices by which the putative distance between 

words and things could be effaced,” was central to Boyle’s attempts to create an 

experimental community.102  Rhetorical strategies were easily accessible to the “civil” 

members of his circle, all of whom had been schooled in the art of speaking well; rhetoric 

was also one of the signatures of a humanist education and a subject taught in Francke’s 

advanced schools.103  Speaking well involved acquiring proficiency in the art of 

evocative image making.  The more evocative the images the better witnesses or 

observers would understand the message of a speech.  Geometrical exercise also involved 

becoming proficient in the art of producing evocative images, which could lead to higher 

forms of understanding.104  Just as the study of rhetoric could ever increasingly bring the 

gap between “words and things,” so could geometry.  Like the soul and its abilities to 

make judgments, rhetoric and geometry also stood in the middle offering assimilatory 

techniques for mediating objects and forms.  Each stressed the conciliatory power of the 

visual example to do precisely this. 

                                                 
101 Ibid., 41  
102 See Wintroub, 210. 
103 For an overview of this education as it was imagined and impacted by Erasmus, see Manfred Hoffmann, 
Rhetoric and Theology: the Hermeneutic of Erasmus (Toronto: University of Toronto Press, 1994): esp. 
“Humanism and Rhetorical Theology” and Part IV: Speech and Interpretation, 18­27, 135­162. 
104 The training in rhetoric Descartes received in a Jesuit school was central to his formulation of a 
geometrical practice also intended to help one visualize certain images and grasp certain truths.  See Jones, 
56­57. 



  208 

Inside the pedagogical space that Francke directed children were led through what 

must be understood as a series of exercises akin to those practiced in the schools of 

ancient Greece.  And in this space, mathematical exercise was held in high esteem 

because of its capacity to awaken the soul.  For Plato, man is not human without 

mathematics; therefore, the Herrscher, or director, of an academy needed to ensure that 

those he educated were introduced to the beauty and utility of arithmetic.  He did this not 

in the interest of creating a skilled class of workers, but rather, he introduced a study of 

mathematics so as to make the process of conversion, the orientation of the soul towards 

the realization of one’s essence, easier.  The study of mathematics for the Greek 

philosopher was about sharpening the understanding.  Francke himself explained that in 

order to promote a meditative stillness in the Gemüth and a recuperation of natural 

strength, instructors should follow the example of “the heathens:” 

Who offer a beautiful example in that they led their children to Mathesis at an early age, 
which is advised by certain mathematicians today as well.  Of course, one should not 
forget that Mathesis is too difficult for children.  But if one leaves the most difficult 
things pertaining to demonstrations and calculations for riper years, one will still find 
enough in mathematics to inspire children with lust and pleasure—without overwhelming 
them. 105 

 
He advised his instructors to pay special attention to the children, “who always seem to 

be taking it upon themselves to create something or to work on their own.”  These were 

telltale signs of an especially promising Gemüth, which could “more easily be led by an 

instructor towards something useful.”106  Especially young children could be easily led to 

appreciate Astronomy, Francke continued, which provided the perfect opportunity to 

teach them to recognize the size, quantity and order of heavenly bodies.  He also 

suggested that “in their periods of rest” (Ruhestunden), geographical maps (Mappae 

                                                 
105 August Hermann Francke, Kurtzer und Einfältiger Unterricht (1702): 32. 
106 Ibid. 



  209 

Geographicae) should be used.  “It would be very pleasing to them,” he continued, “if a 

short introduction is given in which they can ask each other questions if they want about 

how the world is divided and into what lands and kingdoms the world is divided into.”107     

  Division, size, quantity, order—in effect, a discourse of quantification, of 

proportionality, of measurement was at the very heart of a set of pedagogical strategies 

that simultaneously endeavored to regulate or condition experience and to provide 

children with opportunities to exercise their Gemüther.  As a practitioner and proponent 

of a dialectical faith, Francke recognized a familiar relationship between the cultivation 

of an individual’s inner qualities and the manifestation of those qualities in traits, 

behaviors and other material expressions.  There had to be a way to keep track of a 

child’s inner progress through the careful monitoring of his or her reales or material 

attributes.  Practicing or carrying out Francke’s pedagogical strategies involved extensive 

note­taking, observation and assessment in order to accomplish precisely this task—to 

determine, while presenting beautiful examples at the same time, the quality of the 

individual being educated and their potential.  Implementing Francke’s method meant 

engaging in an extensive array of surveillance practices that saw the varied outward 

expressions of each pupil—especially behaviors and physical appearance—as a measure 

of their interior culture, including their faith. Perhaps the best evidence we have of the 

measurement of character at work in Francke’s schools is found in the hundreds of pages 

of detailed lists recording pupils’ “behavior and qualities” in various Orphanage 

registers.108   

                                                 
107 Ibid., 33. 
108 For example AFST/S A I 197 [1705­1754] Verhalten der Schüler und Beschäftigung ehemaliger 
Scholaren.  See also Juliane Jacobi, "Man hatte von ihm gute Hoffnung ...": Das Waisenalbum der 



  210 

In a sermon he called the The Measure of Faith, Francke explained that while 

Christ was happy with any amount of a faith that was real and true, he was especially 

attuned to its manifold sizes and strengths.  In the parables of the gospels Christ 

consistently sized up the quantity and quality of the faith of those he encountered—often 

measuring it against the faith of the Israelites as the ultimate muster.  To the Canaanite 

woman at the well he said openly, your faith is large.  Also, using the story of the 

centurion from Capernaum (found in Matthew 8: 1­13), he explained that there were 

three distinct signifiers that made it possible for Christ to determine if this man’s faith 

was larger and stronger than others: namely his abasement (or willingness to prostrate 

himself before Christ), his immediate recognition of the beauty of Christ, and his 

conviction that Christ could help him by uttering only a single word.109  With these 

signifiers in mind, Francke asked his audience to examine or “test” themselves to 

determine the quality and quantity of the gifts Christ had bestowed upon them.  He 

invited his listeners to participate in an exercise that required the application of a 

universal standard or gradus (through the observation of both one’s internal comportment 

and external signifiers) to the mysteries of a faith that they could experience or feel.  In 

short, he offered his followers (and pupils) a methodology that would allow them to use 

certain material expressions of faith, or signifiers, to represent the level of self­realization 

they had acquired through union with the divine.  His solution, like Wolff’s, saw 

measurement as a way of extending and deriving benefits from the perceptive capabilities 

of the soul.    

                                                                                                                                                 
Franckeschen Stiftungen 1695 ­ 1749 (Halle, Tübingen: Verl. der Franckeschen Stiftungen & Niemeyer­
Verl., 1998).  
109 August Hermann Francke, Die Unterschiedene Maass des Glaubens (The Measure of Faith) aus dem 
Evangelischen Text Matth. 8: 1­13 (Halle: Waysenhaus, 1716): 8. 



  211 

  Just as the mathematical sciences were embraced as tools for conditioning certain 

higher faculties of the soul by “heathen philosophers,” so Francke would employ them in 

his schools.  They were a starting point—important, but for a very specific set of reasons 

connected with cultura animi above all else.  From a very early age, Francke believed, 

children needed to be raised to be wise, meaning they needed to be taught how not to let 

themselves be led astray by the “false teachings of the eyes.”110  The teaching and 

practice of the mathematical sciences in his institutes, and his interest in reconciling the 

language of mathematics with experimental method, was about cultivating individuals 

who recognized their ethical obligation to perfect themselves in order to improve the 

world.  Those who had perfected their ability to recognize, or see correctly, would 

experience pleasure, peace and “contentment of mind” akin to the kind described by the 

famous Huguenot irenicist, Pierre de Moulin (1600­1684), in his treatise of the same 

name—also frequently cited by Francke.111 As practitioners of a “Christian philosophy,” 

they would become carriers of light, love and philanthropy, which they would extend to 

the rest of the world.    

   Careful consideration of Francke’s pedagogical writings reveals his own 

preoccupation with visual training as a concomitant practice of paideia, inextricably 

linked to the cultivation and measurement of faith.  Like Wolff, Francke championed the 

soul’s power of recognition, its ability to receive wisdom intuitively through the exercises 

in consilia or congruence that the mathematical sciences offered.  At the same time, he 

accepted the validity of praxis or experiential ways of knowing when used to produce 

accord, in keeping with the mandate of the “middle way.”  Both figures, despite their 

                                                 
110 August Hermann Francke, Kurtzer und Einfältiger Unterricht (1702): 44. 
111 Pierre de Moulin, Von dem Seelenfrieden und der Gemüthsvergnügung (Leipzig, 1719). 



  212 

differences, saw spiritual exercise or askesis as key to producing increasingly perfect 

individuals, whose senses had been habituated and whose characters were fully realized.  

They believed they were offering the world a refined set of methodologies or exercises 

for better accomplishing this.  My analysis in the following section of the way in which 

the mathematical sciences were taught in Francke’s schools using models, natural 

objects, instruments and other media, will help further illustrate how these practices 

worked, including how they were understood as the most ideal expression of the mandate 

of philanthropy, universal benevolence and the salvation of mankind. 

  



  213 

 
 

Part II: Applying the Method 
 
 
 

Unity of faith must flow out of wisdom, 
And wisdom (Weissheit) is building a house of unity, listen up; 
Those who would like to know something about the large structure: 
The wise and wonderful God, who alone commands praise, 
Directs me constantly towards true wisdom, 
And is building, as has long been planned, 
A huge house of virtue (Tugendhaus) and schools of true wisdom: 
In this same work, many boys allow themselves to be taught wisdom  
Through the arts and sciences, 
To God’s praise and honor and their parents’ reputation and happiness, 
Although not every son, without difference, can study there. 
Only the best ones are sent, 
So that they will immediately begin to blossom and begin to love, 
Until the spirit of wisdom begins to peek out of his soul,  
And raw utility becomes corporally actualized. 
In this school of wisdom one only takes in boys 
Who, by their natures, are oriented towards knowledge, 
The parents can even be Jews and Turks 
Really, Protestants attend there alongside Papists. 
The children do not hear about even the slightest hint of confessional strife, 
But instead learn virtues and the arts from all sides, 
So that they grow in years and in wisdom, 
And this means they have to work, themselves, on hundreds of things. 
The same kind of project is to be seen nowhere else 
And one will find much more there than what one can speak of here 
The Orphanage in Halle is truly good and fine,  
There is really nothing that can be counted against it. 
 
­Johann Ernst Bessler, aka Orffyreus (1723) 
 



  214 

Chapter Five: Orientation through Anschauung: Three­Dimensional Models as 
Tools of Philanthropy 
 
 

Im perspectiv liegt das Modell    In perspective lies the model 
Vor Augen deutlich klar und hell,  Before the eyes­clear, distinct and bright, 
Wie das im Waysenhaus zu Hall   Just like the one in Halle’s Orphanage 
Nach allen Stücken überall    Where all the parts are overall  
Schrifft­mässig aufgerichtet.    Erected according to the Scriptures. 
 
­Johann Jacob Scheuchzer 
 
 
All knowledge is the display of understanding, for which the same conditions must be met 
as for displays of the eye. 
 
­Johann Amos Comenius 1 
 
 
In their introduction to Models: the Third Dimension of Science, Nick Hopwood 

and Soraya de Chadarevian insist that “three­dimensional models have always embodied 

and displayed knowledge, but how this was done varied enormously and altered over 

time.”2  Until relatively recently, however, historians of science have tended to neglect 

three­dimensional models in favor of two­dimensional forms of representation; they have 

preferred to see the model as invested with a purely pedagogical function (involving the 

rendering of certain truths popular or understandable) somehow separated from the 

construction of these same truths.  “This is a mistake,” continue de Chadarevian and 

Hopwood, “for not only was teaching the centrally important means of ratifying and 

conveying knowledge, and addressing wider audiences crucial to establishing scientific 

authority, the movements of models also exemplify the impossibility of separating these 

                                                 
1 Johann Jacob Scheuchzer, Kupfer­Bibel, In welcher Die Physica Sacra, Oder Geheiligte Natur­
Wissenschafft Derer In Heil. Schrifft vorkommenden Natürlichen Sachen (Ulm, 1731): 137, 125; Johann 
Amos Comenius, “Die Methode für die Wissenschaften im besonderen” in Grosse Didaktik [Hans Ahrbeck 
ed.] (Berlin: Volk und Wissen Volkseigener Verlag, 1957): 194.  “Die Wissenschaft ist die Schau des 
Verstandes, die sich unter den gleichen Erfordernissen vollzieht wie die Schau des Auges.” 
2 Soraya de Chadarevian and Nick Hopwood eds. Models: The Third Dimension of Science (Stanford: 
Stanford University Press, 2004): 3. 



  215 

activities from research.”3  Their assertion, with its emphasis on the capacity of teaching 

to ratify and convey knowledge while participating in its formulation, gets to the very 

heart of this chapter’s aims and assumptions.   

Three­dimensional models were fixtures of A. H. Francke’s community in Halle, 

where they were invested with a special pedagogical, epistemological and spiritual 

significance.  Using a variety of evidence of their presence in his orphanage, as well as 

the hand­written lesson plans that were given to him in 1718 by his colleague, Christoph 

Semler, I look at the strategies through which the mathematical sciences were being 

taught in Halle, and by all accounts in Francke’s schools—strategies that would both 

convey and generate new, conciliatory ways of knowing.   I am interested in showing 

how the three­dimensional model served as the ideal medium for lessons in conciliatory 

seeing by examining the meanings practitioners of an eclectic method in early eighteenth­

century Halle ascribed to them as focal points, or sites, where the joining together of 

intuition and perception could be materially represented.4  Surely, most scholars would 

readily concede that in some ways all models, regardless of the era, are conciliatory 

artifacts constructed according to rational principles and, at the same time, experienced 

through the senses—especially the eyes and the hands.  But in the Franckesche 

Stiftungen’s culture of reconciliation these models were integrated into the habitus of 

paideia (see Chapter Four); they were points of orientation for the conciliatory exercises 

of self cultivation being conducted there.  In Francke’s Halle, models and instruments 

                                                 
3 Ibid. See Willem Hackmann’s treatment of models as “didactic instruments” in his “Scientific 
instruments: models of brass and aids to discovery,” David Gooding, Trevor Pinch and Simon Schaffer eds. 
The Uses of Experiment (Cambridge: Cambridge University Press, 1989): 31­65. 
4 See my discussion of eclecticism in Chapter Two and Donald Kelley, “Eclecticism and the History of 
Ideas,” esp. 580­82.  My focus here is mainly on scale models of buildings, cities and the universe, as well 
as mathematical and optical instruments; in Chapter Seven I discuss Semler’s models of machines. 



  216 

were tools of philanthropy that could condition and trigger impulses of love and 

reconciliation in individuals.  Simply by viewing the three­dimensional structures, the 

inspired observer would be forced to calibrate their intellect’s ability to recognize with 

their imagination’s ability to perceive. 

The Franckesche Stiftungen’s status as a “universal seminar” was rooted solidly 

in a pansophic worldview that drew readily from a pedagogical tradition, linked to 

Johann Amos Comenius, known as Anschauungsunterricht.  The word Anschauung, or 

observation, connotes an entire process of visualization—from the senses to the intellect 

via the sensitive (or lower) faculties of the soul.  The German word Anschauung better 

captures the dialectical relationship at the heart of Comenius’s didactical strategies 

because of its capacity to mean (or imply) both perception (Vorstellung) and intuition 

(Erkenntnis), as well as contemplation (Betrachtung) and conception (Auffassung).  I 

have deliberately translated Anschauung as “observation” because of this word’s ability 

to dually signify the cultivation of attention (a form of Erkenntnis) and various forms of 

experience one needed to embrace in order to properly observe something.  

Anschauung’s active form is anschauen, which connotes the act of observation but 

specifically as the culmination of a process that has already involving external seeing and 

inward contemplation.5     

In the Didactica Magna, Comenius distinguished between “outward” and 

“inward” Anschauungen.  Just like the mechanics of seeing, or das äuβerliche Schauen, 

resulted from a combination of the eyes, objects and light, so did internal seeing, or das 

                                                 
5 See discussion of “Anschauung” and “Anschauung Gottes” in Joachim Ritter ed. Das historische 
Wörterbuch der Philosophie Vol. 1 (Stuttgart: Schwabe & Co., 1968): 340­353 and Lorraine Daston’s 
treatment of attention in “Attention and Values of Nature in the Enlightenment,” Lorraine Daston and 
Fernando Vidal eds., The Moral Authority of Nature (Chicago: University of Chicago Press, 2004): 100­
126.  



  217 

innerliche Schauen.   “The eye of inner observation,” Comenius explained, “is the spirit 

(Geist) or understanding (Verstand);” it was the part capable of responding to “rational 

demonstrations” (vernünftige Demonstrationen).6  The objects of innerliche Schauen, he 

continued, “are all things lying outside of or within the intellectus,” including the “inward 

senses” (innerliche Sinne), or the lower faculties of the soul, which could be awakened by 

sinnliche Demonstrationen.  Just as with seeing externally, internal observing was aided 

by light—or the cultivation of a “diligent attention” (die gebührende Aufmerksamkeit).7  

Since they were part of the soul, the inner senses were capable of imprinting upon the 

sensus communis of the body, and were believed to be connected in some way to the 

soul’s rational faculties; no one knew exactly how the higher and lower faculties of the 

soul were linked together, although some claimed to know.8  The real question was about 

how the process of awakening the “inward senses” worked—namely how to reach them 

via “outward perceptions” (aussere Empfindungen), objects and their likenesses.   

Comenius argued that the procedure for “external” observing was fundamentally 

                                                 
6 Johann Amos Comenius, “Die Methode für die Wissenschaften” in Hans Ahrbeck ed. Grosse Didaktik 
(Berlin: Volk und Wissen Volkseigener Verlag, 1957): 194:  “Die Wissenschaft oder die Kenntnis der 
Dinge vollzieht sich, insofern sie das innerliche Schauen der Dinge ist, unter ebensoviel Erfordernissen als 
das äusserliche Schauen oder Sehen; diese sind Auge, Gegenstand und Licht.  Wenn diese vorhanden sind, 
so ergibt sich daraus das Sehen.  Das Auge des inneren Sehens ist der Verstand (mens) oder die geistige 
Anlage (ingenium), der Gegenstand sind alle Dinge, die ausserhalb und innerhalb des Verstandes 
(intellectus) liegen; das Licht ist die gebührende Aufmerksamkeit. Aber wie bei dem äusseren Sehen eine 
bestimmte Art und Weise notwendig ist, wenn man eine Sache sehen soll, so wie sie sit, so bedarf man hier 
einer bestimmten Methode, nach der die Dinge dem Geist so dargeboten werden, dass er sie sicher und 
rasch erfasst und druchdringt.” Also quoted in Johannes Kühnel, Comenius und der Anschauungsunterricht 
(Leipzig: Klinkhardt, 1911): 22. 
7 Ibid.  For a recent look at the relationship between “the eye” and “the heart” in Comenius see Erwin 
Schadel, Sehendes Herz (cor oculatum)—zu einem Emblem des späten Comenius (Frankfurt am Main: 
Peter Lang, 2003). 
8 For a succinct and insightful discussion of the sensus communis as it was understood by early modern 
contemporaries see Adrian Johns’ discussion in the Nature of the Book, esp. 387­97.  Following Oxford 
Professor of Natural Philosophy Thomas Willis’ descriptions, Johns describes the common sense as “a 
space of open exchange, where the animal spirits mingled freely,” and a “dynamic system in which vision 
and imagination participated.”   



  218 

deductive whereas the procedure for “internal” conceiving was inductive.9  However, 

since both procedures relied on the eyes, objects and light, Anschauung—including the 

medium of the Schauplatz, or site of observation—could become the critical, extended or 

“third site” for linking perception and cognition together.  Vision, or visual training, held 

the key to the reconciliation of fundamentally opposing strategies for coming to terms 

with the world.    

That the founder of Pietism, Philip Jakob Spener, was hugely influenced by the 

precepts of Anschauung is evidenced in several of his writings, but perhaps most readily 

in his Pia Desideria—or Pious Desires.  Of course, Spener was not the first person to 

employ this title in a devotional book.  In his own Pia Desideria of 1624, the Jesuit 

Hermann Hugo (1558­1629) had popularized what were already widely embraced as the 

three basic steps of meditation: seeing (sehen), reflective/inward viewing (betrachten) 

and, ultimately, observing (anschauen).10   P. J. Spener’s decision to employ the same 

title in his foreword to a short Postille by Johann Arndt is a clear indication of his interest 

in aligning his movement with a similar process of meditation—one oriented around 

visualization.11  In doing this he made a direct link to the emphasis on Anschauung so 

                                                 
9 Discussed in Kühnel, 22­23. 
10 The following version of Hugo’s Pia Desideria was published in Gotha in 1707: Hermanni Hugonis Pia 
Desideria, elegantissimo carmine descripta : una cum Barlæi, aliorumque præstantiorum nostræ & 
superioris ætatis poëtarum sacris carminibus selectioribus, & brevi singulorum vitæ historia (Gotha, 
1707).  The tract was first published as Pia Desideria, Tribus Libris Comprehensa. 1. Gemitus animae 
poenitentis; 2. Vota animae Sanctae; 3. Suspiria animae amantis (Antwerp, 1624); it was translated into in 
Spanish in 1626, German, French and English in 1627, Dutch in 1629 and Italian in 1633.  At least 42 
individual Latin editions of Hugo’s Pia Desideria were printed, each divided into three parts: “1. 
Stossseufzer der reuigen Seele; 2. Gelöbnisse der frommen Seele; 3. Verlangen der liebenden Seele,” and 
including 15 copperplate engravings.  In Ernst Thomas Reimbold, Pia Desideria Gottselige Begierden 
(Olten und Freiburg im Breisgau: Walter­Verlag, 1980): 8­9.  Augustine famously explained in his 
Confessions that having eyes (Augen­haben) and viewing (betrachten) is not the same thing, just as there is 
a difference between viewing (betrachten) and observing (anschauen).  Therefore the soul must have three 
qualities: it must have eyes, it must view (reflectively) and it must observe.”  Quoted in Reimbold, 19­20.  
11 Comenius also considered himself a student of Arndt, whose True Christianity (or Bücher vom wahren 
Christentum) was, in Spener’s estimation, the most popular (and frequently printed) devotional book of all 



  219 

prevalent in expressions of Jesuit spirituality, such as Ignatius Loyola’s Spiritual 

Exercises, and an indirect link to Jakob Böhme, who conspicuously employed the term.  

Böhme, whose life and writings were linked to the identities of autonomous Pietist 

communities in the seventeenth century, had included a section entitled “How the Soul 

can be made to come to the Anschauung and Obedience of God” in his nine­volume Way 

to Christ, published in 1682.12  Loyola had stressed the importance of the showplace 

(Schauplatz) as the “visual site of Meditation (composito locis),” where the eyes could 

initiate the internal modes of reflection necessary to observe properly.13    

When A.H. Francke eventually arrived in Halle in 1692 and founded his 

Stiftungen, one of the means through which municipal authorities articulated what was 

different about his approach to spiritual training was by emphasizing what they 

recognized as his tendency, as Spener’s protégé, to put the eye before the Word.  In a 

report to the Prussian King Friedrich I regarding the “differences that have developed 

between the evangelical­Lutheran leaders of the University and the city ministry of 

Halle,” several members of the ministry stated that “regarding A.H. Francke’s teachings, 

both sides are united; rather it is the manner of carrying out these teachings in an 

                                                                                                                                                 
time; the 1679 “Riga edition” (edited by Johann Fischer) was full of copperplate engravings and prayers at 
the end of each chapter to read aloud.  See Johannes Wallmann, “Johann Arndt (1555­1621)” in Carter 
Lindberg ed. The Pietist Theologians, 21.  Several recent studies have emphasized the preoccupation with 
meditation by Lutheran reformers like Böhme, Arndt and Spener in the seventeenth century; however, they 
have not (in my view) sufficiently emphasized the visual metaphors these reformers employed in their 
writings or their interest in Anschauung as a form of spiritual exercise. See Udo Sträter, Meditation und 
Kirchenreform in der lutherischen Kirche des 17.Jahrhunderts (Tübingen: Mohr Siebeck, 1995) und idem. 
„Wie bringen wir den Kopff in den Herz?“ in Gerhard Kurz ed. Meditation und Erinnerung in der Frühen 
Neuzeit (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2000): 11­35. 
12 Jakob Böhme, Das Sechste Büchlein: Vom Ubersinnlichen Leben, Nebst ein Gespräche eines Meisters 
und Jüngers: Wie die Seele möge zu Göttlicher Anschauung und Gehör kommen: Und was ihre Kindheit in 
dem natürlichen und übernatürlichen Leben sey ... In Der Weg zu Christo : Verfasset in neun Büchlein. Das 
1. Von wahrer Busse. 2. Vom heiligen Gebeth. 3. Ein Schlüssel Göttlicher Geheimnüsse. 4. Von wahrer 
Gelassenheit. 5. Von der Wiedergebuhrt. 6. Vom übersinnlichen Leben. 7. Von Göttlicher Beschauligkeit. 8. 
Von der erleuchteten und unerleuchteten Seele. 9. Von den vier Complexionen (Amsterdam, 1682). 
13 Reimbold, 45.   



  220 

edificatory manner that differences have developed.”14  The general consensus, continued 

the report, was that “new teachings were being implemented that neglected the 

ecclesiastical word and Lutheran symbols and involved much more emphasis on visual 

representation (Augenschein).”15  Despite Francke’s extensive commentaries on the 

“certainty of the biblical word,” many of his orthodox Lutheran contemporaries were 

concerned that his interest in Augenschein detracted from the intensive reading of the 

Holy Scriptures.16  Following P. J. Spener and the legacy of those (Augustine, Arndt, 

Böhme, Loyola, Hugo, Comenius) who had placed visuality at the heart of spiritual 

exercises, Francke was emphasizing the need to see and reflect upon the Holy Scriptures, 

so as to properly observe them.     

As we saw in Part I, all of the points of convergence between Francke and several 

of the most prominent intellectual figures of his day revolved around the development of 

a universal method that could reconcile (and stabilize) the relationship between 

perception and cognition via visual training.  Tschirnhaus and Leibniz had advocated 

exposing children to sensualia first, to inspire or awaken them, and then continuing with 

training in “rein Analysin” so as to make learning “ludus”—an idea derived directly from 

Comenius’s Scholae Ludus, or school of play.  This kind of schooling embraced 

                                                 
14 Bericht dessen was wegen der zwischen den Evangelisch­Lutherischen Geistlichen von der Universität 
und Stadt Ministerio in Halle, eine zeithero geschwebten Differentien, durch von seiner Churf. Durchl. zu 
Brandenburg Gnädigst verordnete Commission abgehandelt und zu dero Beruhigung in Göttlichem Segen 
ausgerichte worden (Colln an der Spree, 1701): “In welchen befindlich dass die zwischen dem Prof. Theol. 
August Hermann Francke und dem Stadt Ministerio erhobene Action, nicht die Lehre selbst, darin sei 
beyderseits einig, sondern die Art wie dieselbe erabaulich vorzutragen, ferner die Ubung der Kirchen 
Disciplin, Fleiss und Sorgfalt der Lehrer in ihrem Amte, endlich das Leben und Wandel etlicher Prediger 
betreffe: wegen dergleichen Christlichen dem Göttlichen Worte gemässen Erinnerungen aber niemand der 
Unterchtigkeit in der Lehre beschuldiget werden können.” 
15 Ibid. “...als würden zu Halle neue Lehren getrieben, und die Liebri Ecclesia Lutheranae Symbolici 
negligiret; da sie denn sich auf den Augen schein beziehen... ”. 
16 Pietist privileging of the visual has not been emphasized in ongoing discussions (among theologians and 
historians) about the reasons their orthodox critics were often disdainful of their practices; in highlighting 
the preoccupation with visual training in Francke’s orphanage, my project is gesturing towards a way of 
distinguishing Pietists from their detractors via contemporary critiques and concerns.   



  221 

empiricism in its emphasis on experiencing objects (or their likenesses) first—“exercising 

the senses” as Comenius called it—juxtaposed with the exercise of the intellect via 

training in “immaterial ideas.”17  Instead of integrating or situating experimental 

philosophy into mathematical framework, the hallmark of Halle’s conciliatory method 

was its attempt to allow both “pillars of wisdom” (to use Francke’s phrase) to stand 

together as equally valid places to begin any investigation.18  The goal was to arrive at the 

same destination in the end—i.e. to meet in the middle—and to exploit the creative 

potential of both “approaches” in order to discern what was common to both.  

Practitioners of both experimental and mathematical methods privileged the visual, 

meaning they considered certain kinds of images and models to be “better” carriers of 

information.19  Thus, it was primarily in seeing, or in championing the heart as the “eye 

in people,” that cognition and sensation could be made to work together.  

To be sure, the transnational goals of Francke’s organization required a great deal 

of linguistic and technological proficiency, thereby generating a heightened interest in 

visual pedagogies that could more effectively introduce pupils to the latest (and most 

useful) forms of innovation.   But the need for proficiency, influenced as it was (to an 

extent that is still being debated) by the designs of the cameralist state, only partially 

                                                 
17 Kühnel, 39. 
18 In Francke’s words: “All wisdom (Klugheit), whether true or false, rests upon two main pillars, namely 
knowledge (Wissenschaft) or cognition (Erkenntnis) and experience (Erfahrung); either pillar can be 
misused on its own but together they can both be used correctly.….” In Kurzer und Einfältiger Unterricht 
(Halle, Waysenhaus, 1702).   
19 See Brian S. Baigrie, Descartes’s Scientific Illustrations and ‘la grande méchanique de la nature,’ in 
Baigrie ed. Picturing Knowledge: Historical and Philosophical Problems Concerning the Use of Art in 
Science (Toronto: University of Toronto Press, 1996): 86­134.  Visual strategies had long been valued by 
practitioners of “practical” mathematics, especially optics and astronomy; see Sven Dupré, “Visualization 
in Renaissance Optics: the Function of Geometrical Diagrams and Pictures in the Transmission of Practical 
Knowledge” in Sachiko Kusukawa and Ian Maclean eds. Transmitting Knowledge; Words, Images and 
Instruments in Early Modern Europe (Oxford: Oxford University Press, 2006) and Martin Kemp, “Temples 
of the Body and Temples of the Cosmos: Vision and Visualization in the Vesalian and Copernican 
Revolutions” in Brian S. Baigrie ed., Picturing Knowledge, 40­85. 



  222 

explains why Francke’s Stiftungen was full of three­dimensional models, instruments and 

machines.  Here the idea of proficiency was entirely bound up with a pansophic idea of 

improvement invested with ethical meanings.20  While the use of three­dimensional 

models may have been about distilling or bringing together disparate forms of knowledge 

into a single and accessible point of reference, using models in lessons was also about 

acquiring better, sounder ways of seeing, understanding and being.  Viewing models in 

Francke’s orphanage was an intrinsically moral and meditative exercise bound up with 

the spiritual and social prerogatives of those doing the showing or “demonstrating”—

teachers in an institution entirely oriented around producing knowing, yet habile and 

virtuous, subjects.  In early eighteenth­century Halle, demonstrations were spiritual 

exercises that endeavored to make models the focus of the Schauplatz, or sites for both 

reflecting upon the one’s own improvement and for constructing individuals who 

approached the world demonstratively. This means that one appreciated the links between 

demonstrations and geometry at the same time as one reveled in the demonstration’s 

ability to exercise and inspire the senses—thereby awakening the lower faculties of the 

soul.  The demonstration, as it was performed with models, machines and naturalia in 

Francke’s Stiftungen (and like the models themselves) was also a site for the expression 

and refinement of conciliatory gestures.21 

                                                 
20 On the idea of improvement and its role in the knowledge making projects of Empire see Richard 
Drayton, Nature’s Government: science, imperial Britain, and the ‘improvement’ of the World (New 
Haven, Conn.: Yale University Press, 2000). 
21 Simon Schaffer has explained that in Georgian England demonstrations “were both performances in front 
of audiences and also collaborative productions by interested practitioners,” referring “either to geometrical 
synthesis—the extraction of proof from undeniable axioms—or else to theatrical showmanship—the 
display of dramatic phenomena.”  Early eighteenth­century Pietists in Halle certainly appreciated the 
theatrical element of the demonstrations they performed with models and artifacts; however, the unique 
social contours of the community they created meant that the demonstration (and the objects around which 
it revolved) itself was an expression of philanthropy.  See Simon Schaffer, “Machine Philosophy: 
Demonstration Devices in Georgian Mechanics,” Osiris, 2nd Series Vol.9 Instruments (1994): 157. 



  223 

The Semler plans also indicate that teachers were “demonstrating” models of 

buildings, machines, naturalia and instruments in very similar ways.  A lesson oriented 

around a model of a house, for example, was simultaneously about the house’s 

proportionality and the natural materials and instruments needed to construct it.  

Whenever possible, these were demonstrated as well.  Instruments were featured in 

lessons as models, corresponding entirely to Ephraim Chambers’ definition of a model as 

“an Original, or pattern proposed for anyone to copy or imitate” in his Cyclopedia of 

1727.22  And since Francke’s institutes were oriented around the cultivation of virtuous 

subjects via the imitation of beautiful and virtuous archetypes and the cultivation of 

higher forms of recognition, it follows that three­dimensional models and instruments 

would be highly valued as “originals” capable of inspiring imitation—namely the 

imitation of mediums that were intrinsically conciliatory.   Both models and instruments 

(as originals) could make one more proficient, but first one needed “to see” how they 

worked—and more importantly, why the imitation of their form and animating principles 

was needed.  One also needed to understand what made the three­dimensional model a 

superior conciliatory artifact and how its power might possibly be accentuated with the 

help of two­dimensional geometrical projection, especially the Grundriss or Modul 

privileged in Christian Wolff’s writings.     

Outsiders to Francke’s community would probably have recognized the model of 

Jerusalem, the transporteur, compasses, quadrants and celestial spheres that were 

presented to pupils of Francke’s schools.  However, the meanings that members of 

Halle’s community attached to these “mobile” instruments or “originals” were never 

                                                 
22 Quoted in Malcolm Baker, “Representing Invention, Viewing Models,” in de Chadarevian and Nick 
Hopwood, 23­24.  From Terrence M. Russell, The Encyclopaedic Dictionary in the Eighteenth Century: 
Architecture, Arts and Crafts vol.2: Ephraim Chambers Cyclopedia (Aldershot: Ashgate, 1997). 



  224 

entirely “immutable.”23  While the hope was that especially the moral applicability of 

these devices would become universally transferable, in the long run, only for those 

affiliated with Francke’s movement could a magnetic compass become embedded with 

the conciliatory significance of love and philanthropy.  The longitudinal device Semler 

developed, presented ocularly to his pupils and described in a tract printed by the Halle 

Orphanage press in 1723, was laden with ethical meanings—but in England, when it 

eventually arrived there, it was yet another instrument endeavoring (unsuccessfully in the 

end) to solve a problem of orientation that had been divested of any connection to the 

related issue of being oriented, meaningfully or morally, in the world.  

 

Christoph Semler and architectural models in Francke’s Waisenhaus 

Before exploring the conciliatory use of models Francke’s orphanage, I must 

elaborate on the context of their imagined uses and construction in Halle via a prominent 

local minister and magister, Christoph Semler.  In 1707, the same year Christian Wolff 

arrived in Halle, a text was published by the University entitled Useful Suggestions for 

the Founding of a Mathematical Handworkers­School.  It was a description of and 

justification for a Realschule that Semler had attempted to start in Halle the same year—a 

school that has long been considered the first Realschule to have ever been started in 

Germany.24  But in justifying the need for such a school, Semler did not stress the 

                                                 
23 See Bruno Latour’s discussion of the “immutable” and “mobile” qualities of certain objects in “Drawing 
things together,” in M.Lynch and S.Woolgar, Representation in Scientific Practice (Cambridge, Mass.: 
MIT Press, 1990): 19­68. 
24 In the nineteenth century, Realschule connoted a school oriented entirely around vocational or industrial 
training and this understanding of it continues to affect the way in which the Semler Realschule is 
understood today, as a the first incarnation of the modern Realschule.  While I acknowledge that Semler 
initially intended his school for the sons of artisans, who would comprise the ranks of an emergent working 
class by the nineteenth century, he also emphasized that “the work is organized in such a way that boys 
who want to go on to study and those who are destined for the mechanical arts can both derive use from it,” 



  225 

importance of training more technologically savvy workers.  Instead, he explained that 

his “first and most important intention” was to foster a “better recognition” of the 

enormous strength and knowledge of God.  Those youths who attended his school would 

“learn how to lift up (erheben) their Gemüther” in pursuit of this goal; and, as an added 

bonus, they would receive a “useful preparation” in the latest forms of mechanical 

knowledge.25  Regarding the method to be employed by the teachers of his school, 

Semler advised, for example, that “all of the varieties of materials that the handworker 

needs to be familiar with in order to do his work (wood, leather, wool, glass etc.) should 

be demonstrated ocularly (occulariter demonstriret) and, wherever possible, presented 

before the eyes in natura.”   Teachers would endeavor to “awaken these youths” by 

laying “master­pieces” before their eyes because “these master­pieces contain within 

themselves the quintessence and highest powers of wisdom and understanding… because 

they must concentrate all of their reason­oriented rules together in one piece at the same 

time.”26   

                                                                                                                                                 
in Christoph Semler, Neueröffenete Mathematische und Mechanische Realschule (Halle, 1709): 30.  Part of 
my aim here is to demonstrate the way in which Semler attached mainly conciliatory (not class based) 
meanings to his venture, making it central to the project of philanthropy.  Examples of studies that have 
situated Semler’s school within a much wider narrative of progress and modernization include: Wolfgang 
Rudowicz, Die Entwicklung der realen Bildung in Deutschland vom Beginn der Neuzeit bis zum Ende des 
II. Weltkrieges (Essen : Verl. Die Blaue Eule, 1992); Heinz Semel, Die Realienlehrprogramme im 17. und 
18.Jahrhundert (Hamburg, 1964); Horst Wollenweber, Die Realschule in Geschichte und Gegenwart (Köln 
[u.a.] : Böhlau, 1997); Nikolaus Maassen, Geschichte der Mittel­ und Realschulpädagogik I Band: Von den 
Anfängen bis Ende des 19.Jahrhunderts (Berlin: Hermann Schrödel Verlag, 1960). 
25 Christoph Semler, Nützliche Vorschläge von Auffrichtung einer Mathematischen Handwercks­Schule bey 
der Stadt Halle (Halle, 1708): 5. 
26 Like Leibniz (and Tschirnhaus) Semler had also studied briefly in Jena with the famous mathematics 
professor Erhard Weigel, who was fond of emphasizing the need for privately funded “Schools of 
Pleasurable Arts and Virtues” in which children would learn by building models and figures out of 
cardboard, measuring and being shown all manner of machines and instruments.  See Erhard Weigel, 
“Kurtzer Entwurff der freudigen Kunst­ und Tugend­Lehr, vor Trivial und Kinder Schulen” in Hermann 
Schüling, Gesammelte pädagogische Schriften (Giessen, 1970): 64­72; discussed in Wilfried Schlagenhauf, 
“Ansätze einer technikbezogenen Bildung in Schulkonzepten um 1700” in Lars Bluma, Karl Pichol, 
Wolfhard Weber eds. Technikvermittlung und Technikpopularisierung. Historische und didaktische 
Perspektiven (Waxmann, 2004): 202­204.  



  226 

Presenting objects before the eyes in natura and arranging ocular demonstrations 

contingent on the “real presence” of the objects themselves became the two central 

components of the method Semler sought to apply in his school.  He argued that certain 

kinds of demonstrations were necessary in which a refined sensibility to various 

“gradations of recognition” could be cultivated.27  In doing this, he was adapting a widely 

accepted set of assumptions about the power of observing objects in natura; Comenius 

had also written that “the eye is the most delighted by representations (Darstellungen) of 

certain things that are true to life,” namely depictions that endeavored to remain faithful 

to the intrinsic qualities of the object being depicted.28  Like Comenius, Semler organized 

a hierarchy of representation—a universal schema for assessing the degree (Grad) or 

quality of the recognition that could be achieved with certain mediums: 

In the recognition of visible things, one finds different gradations.  For example, for an 
Indian fruit­tree I can acquire recognition from   
 
1.  a description with words in a book.  But this recognition is like death; it is like when 
one sees something at night.  Now if something is described through 

 
2. word of mouth by someone who has seen it himself, then my recognition will become 
much more lifelike because I can ask this person more questions if I do not quite 
understand enough; this cannot happen with a book.  Now if a foreign fruit tree is 
presented 

 
  3. in a copperplate engraving, or 
 
  4. in a painting with living colors, or 
 

5. in a model from wax or wood, then the recognition is so much brighter and more 
distinct, or 

                                                 
27 “So vieles immer möglich ist soll alles was nur demonstriret wird in natura und in Gegenwart des objecti 
demonstriret werden.” Semler, Nützliche Vorschläge (1708): 10. 
28 From Comenius, Schola Ludus d. i. Die Schule als Spiel.  Translated by Wilhelm Bötticher (Langensalza: 
Beyer, 1907).  “Das Auge wird am meisten ergötzt durch naturgetreue Darstellung sichtbarer Dinge.”  
Quoted in Kühnel, 38.  I discuss Halle Pietists’ interest in affecting high quality forms of resemblance 
between objects and their images in Chapter Six; for a nuanced discussion of resemblance or the 
“representational model of vision based on species” see Stuart Clark, Vanities of the Eye, esp. 9­38 and Joel 
Snyder, “Picturing Vision,” Critical Inquiry 6 (1980): 499­526, reprinted in W.J.T. Mitchell ed. The 
Language of Images (Chicago, 1980). 



  227 

 
6. in nature itself and laid in the presence of the eyes.  This is without question above all 
the previously listed grades, the highest degree of recognition and is what the Gemüth can 
derive the best ideas from.   

 
Now when these kinds of ocular demonstrations are applied to life­like, verbal lessons, 
then the recognition of the thing will sink itself more deeply into the Gemüth.  And it is 
this highest grade of recognizing objects that is intended by this project, which endeavors 
to show everything either in natura or in a model.29   

 
Living representations of objects—ones that were colorful, bright and lifelike—left the 

deepest impressions on an individual’s character.  They helped one reach a higher level 

of consciousness—to see, and more importantly to understand, better and more easily.  

Like Francke, who wanted his followers to test the relative quality or gradation of their 

faith relative to others (especially archetypal figures from the Gospels), Semler was 

offering a set of visual strategies for individuals to achieve higher forms of cognition by 

engaging with real objects and their likenesses.    

In a later formulation of this recognition typology from 1739, Semler would 

emphasize that the art of schooling could be greatly improved if children were introduced 

“in their earliest years” to material expressions of ideas (ideas rerum materialium) 

through three­dimensional models first, and then immaterial expressions of these same 

ideas (ideas rerum immaterialium) through “short definitions and clear descriptions 

(descriptiunculas).”  By presenting them with bits of sensualia first, “they will receive, 

per autopsiam and through the ocular representation (Darstellung) of each object, many 

                                                 
29 Christoph Semler, Nützliche Vorschläge (1708): 10.  Comenius had also emphasized that whatever one 
had seen with his own eyes, remained more firmly in the memory; in his estimation too, models and 
pictures were second only to actually seeing and experiencing the thing in natura.  In his “Methode für die 
Wissenschaften” in Ahrbeck ed., Grosse Didaktik, 196­97.  „Und weil der Sinn der treuste Haushofmeister 
des Gedächtnisses ist, wird jener sinnliche Nachweis aller Dinge zur Folge haben, dass ein jeder das, was er 
weiss, beständig weiss.  In der Tat, wenn ich nur einmal Zucker gekostet, einmal ein Kamel gesehen, 
einmal die Nachtigall habe singen hören, einmal in Rom gewesen bin und die Stadt durchwandert habe 
(wenn dies nur mit Aufmerksamkeit geschehen ist), so haftet all das fest im Gedächtniss und kann mir nicht 
wieder entfallen.... Wenn aber die Dinge einmal fehlen, so kann man an ihrer Stelle Modelle oder Bilder 
nehmen, die man zu Lernzwecken angefertigt hat.“ 



  228 

ideas 1) truly (veras), 2) clearly (claras), 3) distinctly (distinctas) and 4) completely 

(completas), so that they can clearly (deutlich) recognize—meaning they can also 

understand what people are saying when the object is talked about—thereby becoming 

knowledgeable and rational people.”30  Semler remarked that this integrative method was 

something he had been emphasizing and discussing with other members of Halle’s 

community for over thirty years.  His description of it is striking for its capacity to 

resemble sentiments for which prominent members of the Royal Society had linked to an 

experimental method and those championing preeminently mathematical ways of 

knowing.  For example, Robert Hooke (1635­1703) had expressed in both the bestselling 

Micrographia (1665) and in his True Method of Building a Solid Philosophy that it was 

first through a combination of the hands and the eyes that knowledge was acquired and 

then traveled to the memory.31  At the same time, Semler’s reference to the Roman 

rhetorician Quintilian’s characterization of evidence (truly, clearly, distinctly), which 

Stephen Gaukroger has demonstrated lay behind much of Descartes’ call for the use of 

geometrical exercises to make manifest the relationships between ideas and the sensitive 

soul, clearly links him to practitioners of geometrical method.32  The holistic method he 

was advocating, a form of Anschauung, was endeavoring to take both starting points as 

                                                 
30 Christoph Semler, “Von Königl. Preussl. Regierung des Hertzogthums Magdeburg und von der 
Berlinischen Königl. Societät derer Wissenschafften approbirte und wieder eröffnete mathematische, 
mechanische und öconomische real­Schule bey der Stadt Halle” in the Wöchentliche Hallische Anzeigen 
(Monday, February 9, 1739), 83­84. 

31 Robert Hooke, Micrographia. Some Physiological Descriptions of Minute Bodies Made by Magnifying 
Glasses with Observations and Inquiries Thereupon (London, 1665 [first edition]); Robert Hooke, "The 
Present State of Natural Philosophy" and "Of the True Method of Building a Solid Philosophy, or of a 
Philosophical Algebra" Posthumous Works . . . containing his Cutlerian Lectures and other discourses 
(London, 1705); see Steven Shapin, "Who was Robert Hooke?" in Michael Hunter and Simon Schaffer eds. 
Robert Hooke: New Studies (Woodbridge: Boydell, 1989): 253­285. 

32 Stephen Gaukroger, “Descartes' Early Doctrine of Clear and Distinct Ideas,” Journal of the History of 
Ideas 53 (1992): 585­602; Jones, 64­65.   



  229 

true by privileging each community’s dependence on the eye—especially clearer, 

“better” vision.   

  In the three formal descriptions of the school curricula he published, Semler was 

careful to align his project with the Berlin Academy of Science, suggesting several ways 

in which the lesson plans and descriptions of his schools can be seen as an expression of 

this conciliatory body’s mandate.33  This alignment also placed him firmly within the 

same network of individuals with whom Francke corresponded.  In both the 1709 and 

1739 published descriptions, for example, he included an excerpt from the Gutachtung 

the society had produced and approved on December 15, 1706 regarding his plans.  The 

assessment, possibly penned by Leibniz, included the following: 

It seems advisable and feasible to allow boys, who are mostly taught reading, writing and 
arithmetic in German schools, to be instructed in certain ideas, new developments and 
exercises in a certain mechanical school, so that their Understanding and their Senses 
will be opened up more and that they will learn about especially the most important 
materials and objects, including how to recognize their worth and price, as well as about 
the proportional circle, the lineal, weights and measures—including other scales of 
measurement—and, whenever possible, how to use the globular microscope for a more 
exact comprehension of the body, and other useful instruments… the recognition of 
which will lead to the better understanding, practice and construction of useful 
instruments.  Among other things, it is hoped that the pupils of this school will acquire a 
good sense of proportion (Augenmaaβ), a steady hand, a sharpened ability to use the 
outwardly senses, and a solid advantage in all tasks that present nature and move the 
exercises forward….34         
 

The Gutachtung specifically referenced the Semler school’s capacity to “open up” or to 

expand the capacities of young boys’ intellects and their senses—namely, their abilities 

to improve both their cognitive and perceptive abilities through exercises in 

                                                 
33 The first school Semler started in 1707 had folded by 1710; his second attempt in 1739 came to abrupt 
end after his death in 1740.  These were his only formal attempts although, by all accounts, he continued to 
tutor individual pupils in his home.   
34 Semler (February 1739), 86­87. 



  230 

Anschauung.35  Semler’s school, like Francke’s pedagogy, Tschirnhaus’s “true method,” 

Leibniz’s Academy and Wolff’s guide to the Mathematical Sciences, endeavored to 

improve and to reconcile children’s abilities to perceive with their ability to understand.36   

The approval of Semler’s school by Berlin Academy members set off a flurry of 

activity that directly involved Francke’s institutes and orphanage.  Semler explained that 

shortly after he received the Gutachtung, he began formal instruction in his Priester­

Wohnung—the apartment he had available to him for the carrying out of his ministerial 

duties.37  He hired a “litterato,” he wrote, “who was highly experienced in mathematics, 

mechanics and oeconomie,” to direct the lessons, which continued for almost a year and 

presented over “63 objecta singularis” to pupils.38  For reasons that have become lost to 

us, he was forced to close the school possibly as early as 1709 and would not be able to 

formally reinstate it until 1738.  But in the period that elapsed between the closing of the 

first school and its reopening, Semler would continue to teach and build three­

dimensional models.  The philosopher Georg Frierich Meier (1718­1777) would later 

recount that Semler was deeply involved in giving private lessons in the mathematical 

and mechanical arts in Halle and many of his models found their way into Francke’s 

Foundation.  On May 5th, 1729, Meier remembered: 

I was brought to Halle.  I lived with my stepbrother, Nicolaus Heinrich Spielberg, who 
was a student and went to school in the house of M. Christoph Semler.  First I lived with 

                                                 
35 Horst Bredekamp discusses Leibiniz’s affinity for the visual metaphors of the Theater and Schauplatz 
when describing his ideal Akademie; see his “Leibniz’ ideale Akademie” in Wilhelm Vosskamp ed. Ideale 
Akademie: Vergangene Zukunft oder konkrete Utopie? (Berlin: Akademie Verlag, 2002): 159­164. 
36 Semler became a member of the Berlin Academy himself on June 13, 1731. See Werner Hartkopf, Die 
Berliner Akademie der Wissenschaften Ihre Mitglieder und Preistraeger, 1700­1990 (Berlin: Akademie 
Verlag, 1992): 335.  
37 Semler was an adjunct of St. Ulrich’s Church in Halle from 1688 to 1692, and a deacon from 1692 to 
1709, after which he remained as a minister.  Francke was an adjunct of the same church from 1692 to 
1709 and took over as Deacon after Semler in 1709 (until 1716).  This according to Gotthilf August 
Francke in a letter to the new Prussian King, dated February 12, 1740. 
38 The literato’s name was Christian Benit, a student at the University of Halle, about whom (unfortunately) 
very little else is known. 



  231 

my stepbrother and then on the 3rd of March, 1730, Master Semler took me fully into his 
own house.  And there I remained until the year 1736.  I owe a great deal to this properly 
fashioned man. 
 
He was a lover of mathematics.  He built the two Himmelsphären, globes, presentations 
of the routes of the planets, the city of Jerusalem, the Stifthütte of Moses and the Temple 
of Solomon that are all in the Orphanage’s cabinet of curiosity; every day, three 
Informatores were received from the Waisenhaus, who would each teach us for two hours 
a piece.  In his house was also a mechanical fabrique.  He worked on building earthly and 
celestial globes and we children helped him with this.  He instilled in us, playfully, a love 
of mathematics this way. 
 
I am especially thankful for the following way in which he directed my studies: 
1. He let us be instructed in pure mathematics (Mathesi pura) and so, very early on, I 
received a love of thinking in the scientific way (zu der scientischen Art zu denken) and 
in my 13th year, I could demonstrate all of the clauses in Wolff’s Excerpt from the 
Mathematical Sciences, especially arithmetic, geometry and trigonometry. 

 
2.  He made me learn the Latin language through reading the authors and through 
speaking; he never let me be bothered with the rote­memorization of grammar.39  
 

Meier’s report confirms much of the lore around Semler and his relationship to Francke’s 

organization.  The globes and models he produced in his mechanical workshop found 

their way into Francke’s orphanage, where they were displayed prominently.  The Halle 

Orphanage was apparently also sending their own teachers to Semler, suggesting a great 

deal of convergence between the goals of the Realschule and the forms of instruction 

available in Francke’s foundation.  Meier also made an indirect reference to Semler’s 

ability to make mathematics ludus, by this point a kind of trope connecting Semler’s 

pedagogy to Comenius’s Scholae Ludus and to Leibniz.  

Samuel Lange, one of Joachim Lange’s sons and co­author of George Meier’s 

autobiography, would also note that he too had studied with Semler.  He explained that 

                                                 
39 In Samuel Gotthold Lange, Leben Georg Friedrich Meiers (Halle, 1778): 20­21.  Meier became a 
member of the Berlin Academy in 1751.  Semler’s entry in  the Zedler Universallexikon indicates that 
Semler’s models (especially his “astronomical machines” and models of the Temple) were “not only to be 
seen in Halle’s Orphanage, but in many distant locations such as Petersburg, Riga, Copenhagen, Landau, 
Dresden, Berlin, Nürnberg, Erfurt, Helmstedt und Stettin, where they were sent out of love (auf begehren).”  
Johann Heinrich Zedler, Grosses vollständiges Universal­Lexikon, Vol. 40 (Leipzig/Halle, 1744):  1777.  
See my discussion of the extension and replication of the Halle method, via the circulation of models and 
other artifacts, in Chapter Eight. 



  232 

his admiration of Semler was so strong that he was compelled to talk about him often 

with his friends.  He also described Semler’s interest in creating a Realschule as pia 

desideria—a clear indication of Semler’s connections to Comenius, Spener, Francke and 

Anschauung; like Meier, who readily connected Semler’s school to Francke’s 

Waisenhaus, Lange linked Semler’s methods up with the conciliatory visual training that 

had become a hallmark of Francke’s community in Halle.  Lange explained that 

Semler was a great mathematician.  He was also one of the greatest mechanics of his time 
and, at the same time, a great astronomer.  His knowledge of physics was exceptional.  
He was the first founder of a school that would become famous as a Realschule and 
published a small treatise about his suggestion for a mechanical school for all artists and 
artisans.  At the time this was pia desideria.  After it became realized, his name was not 
remembered.  He said that models of all types of wartime and civil architecture, and the 
art of building ships, should be constructed.  He said that models of wind and watermills 
should be made.  The suggestions that were realized in the finished models that are now 
in the Halle Waysenhaus… all of these came from him.40 
 

Lange insisted that it was Semler who had provided Meier with „an introduction to the art 

of observing the whole and all of the parts that fit within it.”  In S. Lange’s estimation, 

“the spirit” of Meier, whose philosophy would become linked with Wolff’s (especially in 

Wolff’s second tenure at the University of Halle) was directly attributable to the 

education he received from Semler.  Because of this education, Meier “could take all of 

the clear philosophical particulars and see them as wheels—well divided wheels that fit 

somehow into larger whole…. It was at the hands of this kind of man,” Lange wrote, 

“that Meier learned to think, to test, to differentiate and to find.”41   

                                                 
40 Ibid. 
41 Ibid.  For the relationship between Meier’s philosophy and Wolffianism see Richard Pozzo, “Prejudices 
and Horizons: G.F. Meier’s Vernunftlehre and its Relation to Kant” Journal of the History of Philosophy 
43:2 (2005): esp. 189 ff. 



  233 

  While very little is known about Francke and Semler’s relationship, as early as 

1692 both were listed as adjunct ministers of Halle’s St. Ulrich church.42  According to 

his own records, Francke purchased a large model of Solomon’s Temple from Semler for 

100 Taler in 1717.43  He also paid Semler 1000 Taler for the two large models of the 

universe, or Himmelsphären, that Meier indicated were available for viewing in the 

orphanage’s curiosity cabinet.44  In 1718 Francke would report to his patron Carl 

Hildebrand von Canstein that Semler had given him all the models from his Realschule 

so that he could start his own mechanical school in the Stiftungen.  Canstein responded 

that he was overjoyed to learn that Francke “had received the mechanical school.”  He 

said he hoped that “the entire consilium of Herr Magister Semler could at the very least 

be accomplished,” indicating the way in which the plans and school were linked to the 

larger conciliatory ideal of the Berlin Academy and its members.45  When the Prussian 

                                                 
42 Both men were appointed members (alongside their colleague Freylinghausen) of a royal commission, 
formed in 1720, to investigate allegations of corrupt handling of the church’s “widow’s fund;” a letter to 
King Friedrich Wilhelm (dated February 5, 1721) contains a report from this commission that refers to the 
archdeacon Francke as Magister Semler’s “good friend.”  GSPK, I HA Rep 52 Nr 159b (1721­1749). 
According to Wachtler, Semler was confessor to Francke’s son­in­law and baptized three of Francke’s 
grandchildren, although he cites no specific evidence of this.  A. Wächtler, August Hermann Francke als 
Pastor zu St. Ulrich 1715­1727: Festschrift der St. Ulrichsgemeinde in Halle zu der 200 jährigen Jubelfeier 
der Franckeschen Stiftungen (Halle: Niemeyer, 1898).  Nikolaus Maassen has portrayed Semler and 
Francke as enemies, arguing that Semler was not only in close contact with Christian Thomasius, who had 
openly criticized Francke’s Anstalt, but had been one of the city authorities who had signed the letter to the 
king (cited above) voicing concerns about the manner in which Francke was putting his teachings into 
practice in Halle.  While these two pieces of evidence clearly indicate that Francke and Semler’s 
relationship must be approached with caution, there is certainly more evidence of a great deal of productive 
exchange between the two figures than dissonance.  For Maassen’s discussion see Geschichte der Mittel­ 
und Realschulpädagogik Vol. 1, 41­43.  We have only one original letter from Semler to Francke in which 
Semler specifically requested Francke, who was then in Berlin, to use his influence at the Prussian court to 
help an acquaintance (H. Wesener) maneuver out of some debt­related problems he was experiencing.  
AFST/H RS: 1 [March 19, 1725] 
43 AFST/W Rep.2 Fach 245 Nr.5 [Specification der Einahmen und Ausgaben wegen der Mechanischen 
Disciplinen 1704 bis 1723…]: 56. 
44 Thomas Müller­Bahlke, "Der Realienunterricht in den Schulen August Hermann Franckes," in: Schulen 
Machen Geschichte: 300 Jahre Erziehung in den Franckeschen Stiftungen zu Halle (Halle/Saale: Verlag 
der Franckeschen Stiftungen, 1997): 58. 
45 Canstein responded to Francke (July 9, 1718): „Es ist mir eine hertzliche Freude, dass Sie nun die 
Mechanische Schule bekommen haben. Meines Erinnerns bedarf es wohl nicht, dass noch dazu gethan 
werden, was etwa noch fehlet, als dann konte das gantze consilium des H.M.Semlers wenigstens 



  234 

king visited Francke’s Foundation on August 22, 1719, Callenberg reported that one of 

the first places Francke took him was “through the mechanical room,” where several of 

Semler’s models were on display.46    

  One year after he had purchased Semler’s model of Solomon’s Temple, Francke’s 

press printed a guide, also penned by Semler, containing detailed instructions for 

demonstrating the temple to audiences (see Appendix 8).  The guide contained the same 

typology for fostering the highest degree of recognition possible in potential viewers, 

meaning that while the manual contained copperplate engravings to look at when one 

could not view the “material presentation,” it also contained instructions for how to view 

the “actual model” on display in the orphanage.47  Like observing a model of the temple, 

reading about that same temple while observing it, as Lorraine Daston has noted, “means 

also to see. The eye is as engaged as the mind, as the scholar’s spectacles bear rueful 

witness. The Latin verb legere means to read, to select, but also to survey or to 

observe.”48  Reading was a part of Anschauung.  In order to understand the “many 

strange histories” contained in the Bible, “the foundation of our faith,” Semler explained 

that all individuals needed to acquire some “knowledge of the topography” of the Holy 

Land—including, he wrote, some “cognition of Palestine, Jerusalem and the situation of 
                                                                                                                                                 
grossentheils bewerckstelliget werden...“ In Peter Schicketanz ed., Der Briefwechsel Carl Hildebrand von 
Cansteins mit August Hermann Francke (Berlin: Walter de Gruyter, 1972).  Thomas Müller­Bahlke’s 
“Realienunterricht” (1997) provides the best overview of this story, esp. 59. 
46 In Kramer, August Hermann Francke (1880): 329.  I discuss Semler and Francke’s understanding of 
mechanics and motion in Chapter Seven. 
47 Christoph Semler, Der Tempel Salomonis: Nach allen seinen Vorhöfen, Mauren, Thoren, Hallen, 
Heiligen Gefässen, ... nebst allen und jeden in folgender Beschreibung und beygefügten Kupferstücken 
enthaltenen Theilen desselben, in einem eigentlichen Modell und materiellen Fürstellung (Halle: 
Waysenhaus, 1718).   
48 Daston continues, “There are many examples from the sixteenth century onward of anatomists and 
naturalists conducting observations with books in hand, triangulating between word, image, and thing. In 
these cases, reading and observing are so tightly integrated as to form a single practice.” In Lorraine 
Daston, “Taking Note(s)” Isis 95 (2004): 444; more discussion of this relationship in a much earlier context 
can be found in Michael Camille, “Seeing and Reading: Some Visual Implications of Medieval Literacy 
and Illiteracy,” Art History, 1985, 8:26–49.  See also Johns, 380­443. 



  235 

the temple.  This fosters a clearer recognition of the worship services of the Old 

Testament, including the ceremonies of the Levites.”   But while the authors’ descriptions 

and the copperplate engravings contained in his text could provide some guide, nothing 

provided more “distinct and living ideas” than actually “seeing the entire temple in a 

material presentation and model standing before the eyes.”  By viewing a model of the 

temple, those who had “only a dark concept” would receive a “bright and clear” one.  

Hearing or reading about the history animating and surrounding the temple would “press 

(or imprint) upon the Gemüth more deeply” so that one would become more fully 

convinced of the truth.49  The model’s utility and power lay in stirring up the imagination 

but in such a way as to evoke a more intense and meaningful edification (Erbauung).   

The text conveys Semler’s interest in regulating the quality of edification one 

experienced; it also portrayed models as tools for generating high quality sensations in 

the soul’s lower faculties so as to positively affect better forms of cognition.  That 

Francke also appreciated three­dimensional models for the higher quality of recognition 

they could generate in a person’s soul, thereby heightening a person’s abilities of 

perception and remedying the problem of the imagination’s intrinsic unreliability, is 

perhaps most evident in a letter he wrote to the crown prince in Berlin on August 21, 

1720.  The letter accompanied a model of Jerusalem, likely built by Semler, which 

Francke had promised to send a few months earlier, during his extended stay at the 

Prussian court.  Francke wrote to the young prince that he hoped the model would serve 

as “a medium for the channeling of the spirit of God,” that would awaken the prince “to 

                                                 
49 In this text, Semler also relates the story of his collaboration with a Jewish rabbi, whom he says was 
moved to construct his own larger model of the temple after seeing Semler’s—a model that apparently was 
also displayed in the orphanage.  He indicates that the models garnered a great deal of attention from the 
local Jewish community, some of whom came to the orphanage several times to “hear the demonstrations” 
because they “wanted to see their temple.”  In Semler,  Der Tempel Salomonis (1718): xvi.     



  236 

desire and love the holy word.”  He said he hoped that his presentation of this “form of 

Jerusalem” would make the process of constituting the prince’s Gemüth 

(Gemüthsverfassung) more pleasant (angenehmer),” since “the frequent observation of it 

and the comparison of it with the Holy Scriptures according to the printed guidelines I 

have sent along, can yield all kinds of benefits, so that the word of God is approached 

with more and more desire [my emphasis], especially with the help of historical and 

geographical commentary, through which ever more uses and edificatory applications can 

be derived.”50  Pupils of his Pädagogium were also directed to regularly view models of 

the temple during their periods of exercise because, as Francke’s associate Hieronymous 

Freyer explained, “showing this while reading the old and new Testaments provides a 

huge light and makes many beautiful locations and sayings very clear that one would 

otherwise not understand very well.”51 

The significance Francke’s community attached to the model as an edificatory 

and didactic medium, as well as a carrier of information, resembles the way in which 

several individuals, including Johann Jacob Scheuchzer (also a member of the Berlin 

Academy) would link the significance of Semler’s Temple of Jerusalem to its capacity to 

serve as the highest quality architectural muster or example available to man—a 

masterpiece, worthy of emulation.52  As we have seen, the construction of three­

                                                 
50 Quoted in Kramer, August Hermann Francke, 326­327.   
51 Hieronymous Freyer, Verbesserte Methode, n. 7:  “Es ist von diesem Tempel im Pädagogio ein grosses 
und von Holz fabricirtes Modell, 5 Elen lang und breit, vorhanden und eigentlich zu dem Ende 
angeschaffet worden, dass die Structur und Beschaffenheit desselben den Anvertrauten recht bekant 
gemachet werden solte: weil solches bey Lesung der heiligen Schrift altes und neues Testaments ein 
grosses Licht gibt und manchen schönen Ort und Spruch sehr deutlich macht, den man sonst nicht so wohl 
verstehen kann.” Freyer also noted that “aside from this model, there is to see a model of the city of 
Jerusalem and the Holy Land in the Orphanage, also constructed in the same way, which the scholars are 
also shown.” 
52 “Der Tempel Salomnis wird von allen Schrifft und Bau verständigen als das Vollkommenste Muster und 
Meister Stück der Civil­Bau­Kunst angesehen.“ Scheuchzer, Physica Sacra (1731): 121.  For some recent 



  237 

dimensional models of the Temple (and the calibration of their measurements) was a 

major preoccupation of several members of Leibniz and Jablonski’s Academy.  L. C. 

Sturm and Conrad Mel (see Chapters Two and Three), both in direct contact with 

Francke, were especially active in this regard.  Scheuchzer, who became a member of the 

Academy in 1706, would stress that it was very important, “above all things, to place a 

horizontal and a vertical, perspectival projection of the entire Temple under the eyes of 

the worthy and knowledge­seeking reader so that he can see it in its entirety and grasp the 

most important parts in his memory.”53  His Physica Sacra contained a copperplate 

engraving of Semler’s model of the Temple that Scheuchzer described as being housed in 

Francke’s orphanage and of exceptionally high quality.54 

When Semler donated his Realschule lesson plans and models to Francke in 1718, 

Francke did not start a new mathematical and mechanical school in his Anstalt but rather 

integrated them into the curricula of his own schools.   The content of the “Semler lesson 

plans,” then, is exceedingly important because, perhaps more than anything else, it 

conveys the depth of both men’s commitment to three­dimensional models as specially 

designated tools for conditioning conciliatory ways of seeing (and being) in their pupils.  

The plans help me to more conclusively link Semler’s school and Francke’s institutes 

with the conciliatory mandate of the Berlin Academy and its participants.  They allow us 

a much fuller understanding of how and why three­dimensional models became 

implicated in the great systems building projects of the early eighteenth century—

                                                                                                                                                 
work on Scheuchzer see Robert Felfe, Naturgeschichte als kunstvolle Synthese: Physikotheologie und 
Bildpraxis bei Johann Jakob Scheuchzer (Berlin: Akad. Verlag, 2003) and Irmgard Müsch, Geheiligte 
Naturwissenschaft: die Kupfer­Bibel des Johann Jakob Scheuchzer (Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 
2000). 
53 Scheuchzer, Physica Sacra (1731): 125.  For Scheuchzer’s membership in Leibniz’s Academy see 
Hartkopf, 316. 
54 Scheuchzer, Physica Sacra (1731): 136­37.  



  238 

including how they were relied upon to construct the individuals capable of sustaining 

and understanding these same projects.  Francke and Semler were in the business of 

training conciliatory Gemüther and employed a series of technologies that they borrowed 

from several individuals (Plato, Comenius, Tschirnhaus, the Sturms) and several different 

disciplines in order to accomplish their goals.   In particular the lesson plans reveal a 

special preoccupation with models of buildings, cities and the heavens, and using these 

models in conjunction with the demonstration of various instruments and two­

dimensional geometrical projections (Grundrissen).  The plans also provide some 

evidence of just how nebulous the relationship between three­dimensional model and 

horizontal projections was in practice in this moment.  Wolff privileged the Grundriss, 

not the model, and in the plans we actually see the authors of certain lessons endeavoring 

(by relying heavily on Wolff) to integrate two­dimensional geometrical projection into a 

recognition typology that privileges three­dimensional forms. 

   Malcolm Baker’s essay on “Representing Invention and Viewing Models” in 

Enlightenment England acknowledges the longstanding importance, since the fifteenth 

century, of the architectural model as “an explanatory device to help patrons to 

understand a proposed design as well as to persuade them to proceed with a scheme.”55  

In one of his many commentaries and published editions of Nicholas Goldmann’s 

architectural treatises (Short Presentation of Civil Architecture), Leonard Christoph 

Sturm similarly explained that it was important for architects to produce a representation 

of an idea (Vorbildung) of a building to serve as a “medium through which the architect 

                                                 
55 Malcolm Baker, “Representing Invention and Viewing Models” in de Chadarevian and Hopwood eds., 
Models, 27; He relies on John Wilton­Ely’s work in his discussion, especially The Architect’s Vision: 
Historic and Modern Architectural Models (Nottingham: University of Nottingham, 1965) and idem. “The 
architectural model.” Architectural Review 142 (1967): 26­32. 



  239 

can help others recognize how a designated building should or will be constructed.”  

Another strategy (one which Semler had pointed out was a superior strategy) for 

representing buildings, L.C. Sturm wrote, was having an “idea materialis, Modello, 

Modelle, Model or Muster” as when “a building is built to appear in miniature according 

to a certain scale in such a way that the building itself appears like the large building does 

or will.”56  But in Baker’s estimation, this way of thinking about the architectural model 

as an “explanatory device,” or a “representation of an idea,” did not give way to the use 

of these same kinds of models as educational aids until the end of the eighteenth century.  

My evidence suggests that not only was Halle awash in architectural models in the first 

decades of the eighteenth century, but that their status as didactic instruments was widely 

acknowledged.  In Francke’s institutes, the architectural model became a site for the 

practicing or acting out of philanthropic impulses which placed them at the heart of the 

pedagogical regimens of paideia.  Models, as the second best means of generating high 

quality forms of recognition, had the capacity to duly represent a pansophic ideal— 

generating concurrence between the model of the orphanage and the model of the temple 

in Jerusalem (as though each one resembled the other)—and to participate in the 

inculcation of these same ideals by becoming the focal points of individual lessons, the 

site to which all Gemüther would focus their attention.  Certainly, members of Francke’s 

community and correspondents drew heavily on the legacy of the architectural model as 

an “explanatory device,” but they also adapted it to their unique pedagogical needs and 

institutional aims.   

                                                 
56 Leonard Christoph Sturm, Kurtze Vorstellung der gantzen Civil Baukunst (1718): 3­4, “Von der 
Vorstellung der Gebäude.”  



  240 

Several of the 55 individual lessons contained in the Semler plan are oriented 

around three­dimensional models of some sort of building or collection of buildings.  

There is a lesson based on a model of a house and the city of Halle (with its most 

prominent physical structures), a glass­making hut (Glasshütte), brewing and baking 

houses (Brauhaus und Bachhaus), a salt mill, a chemical laboratory and a fortress 

(Festung).  Models of the orphanage building, the temple of Jerusalem and the Stiftshütte 

were also circulating in the Schulstadt; however, they are not directly implicated here.  In 

most of these cases, the three­dimensional miniature building served as a signifier for a 

set of practices or technologies being employed inside of it—providing the perfect point 

of entry for explaining those same practices.  For example, a revealing subtitle follows a 

lesson entitled “Model of a House”—namely “model of a house, and what the work of a 

carpenter involves.”  The lesson begins with a description of the materials needed to 

construct any house (wood, especially pine), then the instruments (an ax, a Winkel­Eisen, 

a Bley­Wage…) and then the effects.  The first few sentences of the effectus section read: 

“This is a model of a house, or a Meisterstück that has been made according to a scale 

(Maßstäbe).  It is ___ long, ___ wide and ___ high.  The following pieces are contained 

within it…”.57   The three­dimensional model of the house becomes a conciliatory site in 

which to see how the various materials, instruments and skills of the carpenter come 

together.   

In most (if not all) of the three­dimensional models of buildings displayed in 

lessons, the structure itself could be presented to viewers in “closed” or “opened” form.  

When the model of Glashütte building is closed, it appears to the viewer as a white house 

with hardly any other defining markers of its interior life or animating principle; only 
                                                 
57 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 17. 



  241 

once it is opened and the various materials, instruments and practices engaged in inside 

the walls are explained does the small white structure begin to stand in for the special 

combination of skill, craftsmanship, nature and technology contained inside of it.  More 

important than the precise arrangement of the materials contained within the model, 

however, were the exercises (Sinnliche Übungen) that invested the object with meaning, 

especially the questions viewers were asked so as to gauge the quality of the experience 

they had obtained while viewing it.  Here is where the “edificatory applications” of these 

mediums are most apparent.  The exercises contained within the lessons (usually placed 

at the end) included exercises in Arithmetica, Geometria, Mechanica, Statica, Historia et 

Chronologia and Theologia, with the theology exercises being the most detailed.  The 

“Model of a House” lesson started with a Bible verse (2 Corinthians:5) and then 

presented a series of questions:  

1) How does God decree that houses should be oriented? Towards hope.   
2) What is this house made of?  
3) Who lets these things grow upon the earth? 
4) Can a person be constructed out of wood? 
5) What purpose do these houses serve? 
6) Can one live in a small house as merrily as one can live in a beautiful palace? 
7) Does God know what happens inside all houses? 
8) Can God allow us to be expelled from our houses and hunted down? 
9) What happens to houses during war? 
10) What will be our house of residence be when we die?58 
 

These “theological exercises” contained at the end of the “Model of a House” lesson are 

striking for their ability to link the model’s status as a conciliatory signifier of practices, 

materials and rational principles with edification and the message of hope, or moral 

improvement via Anschauung so prominent in the community of Halle at the time these 

lessons were written.  The model’s capacity to evoke “brighter” forms of recognition via 

the sensitive faculties of the soul is drawn upon here to inspire higher forms of 
                                                 
58 Ibid., 22. 



  242 

edification, intuition and perception in young viewers.  And this is constructed as simply 

another “form of exercise,” presented in conjunction with exercises in arithmetic, 

geometry, mechanics, statics and history.  Reflecting on the divine origin of trees is a 

form of exercise connected to viewing a model of the house—to be engaged in around 

the same moment as one practiced constructing an angle “like the carpenter” or used the 

carpenter’s measuring tools in various exercises.59  

Semler understood his method for conditioning a more perfect form of 

recognition as contingent upon a certain set of strategies for representing material forms 

to the eye.  The presentation (Darstellung) of the three­dimensional models he 

constructed was to occur in a formal setting where individuals would be introduced to the 

1) concreta, 2) particularia, and then 3) sensualia and individualia; when viewing 

models of the Holy Land and temple; he wrote, “in some cases the [viewer’s] eyes would 

be directed to short Biblical phrases and sayings” placed in prominent positions above or 

next to the space “where the demonstrations happen, transpire and are explained.”60  

Demonstration, in Semler’s formulation here, involved the directing of the eyes, via the 

model, and the directing of the attention via explanation, or the inculcation of rational 

principles.  Like Anschauung, demonstrating merged cognition and perception and was 

therefore the method of choice for the “eminent erudites, dignitaries and other 

experienced individuals,” who had lent their names to Semler’s cause.  All of those 

Semler claimed to have spoken with about his ocular method were resoundingly 

supportive; especially, he said, the director of the University (Christian Thomasius), 

Christoph Cellarius (Philosophy and Antiquity), Friedrich Hoffmann (Medicine) and 

                                                 
59 Ibid. 
60 Hallische Anzeigen (February 9, 1739): 85. 



  243 

Christian Wolff (Mathematics), “animated me in my propositions and promised me every 

possible assistance.”61   

In his Mathematical Lexicon from 1716, Christian Wolff defined a demonstration 

as a “kind of proof that allows itself to be parsed into several formal conclusions in such 

a way that…no claim can be turned into a conclusion that has not been proven.”62  He 

explained that the best illustration of the art of demonstration he was championing could 

be found in his Elements of Geometry, which also conditioned individuals to observe 

“drawn and presented figures” upon which they were “to direct their thoughts.”  Like 

Semler and Francke, Wolff valued and promoted Anschauung.  Directing one’s attention 

to “the things that reach one through the senses” could condition more powerful or clear 

moments of cognition by bringing other useful pieces of information into one’s memory.  

And more than simply calibrating the power of sensation with the cognitive capacities of 

the soul in isolated conciliatory gestures or performances, each of these figures was 

interested in the prospect of cultivating personas who did this constantly.  They wanted to 

teach children to approach the world demonstratively and experientially—that is to link 

the experiences filtered through their senses to the rational propositions contained within 

their memories.   

However, Wolff did not feature three­dimensional models prominently in his 

Beginner’s Guide, nor did he offer a definition of the three­dimensional model in his 

Mathematical Lexicon.  Instead he emphasized the two­dimensional modul as “a Maas 

that reconciled various heights, widths and depths with each other to establish a certain, 

                                                 
61 Ibid. 
62 Christian Wolff, Mathematisches Lexicon (Leipzig, 1716): 502 ff.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part 
One: Volume 11. 



  244 

ideally simple, proportional relationship.”63  The Maas linked cognition and perception 

via precision and proportionality, by forcing the two “pillars” to assimilate according to 

certain, geometrical axioms—thereby making the three­dimensional model, or third 

conciliatory site, less critical.  In some ways, the relationship between three­dimensional 

models and two­dimensional drawings has always been varied and contested, as those 

working as architects in the seventeenth and eighteenth centuries also understood.  But in 

some cases, the model was imagined as a superior medium for more accurately rendering 

all of a physical structure’s proportional relationships.  The seventeenth­century British 

architect Sir Roger Pratt, for example, in attempting to explain his preference for models 

over drawings said that “whereas all the other drafts do only superficially and 

disjointedly represent unto us the several parts of a building, a model does it jointly, and 

according to all its dimensions.”64  However, Baker emphasizes how important it is not to 

characterize the relationship between three­dimensional models and two­dimensional 

drawings in terms of a “straightforward development from 2­D to 3­D.”65  Here we have 

a very interesting example of how the two­dimensional Grundriss becomes imagined as a 

superior form of representation because of the kind of reconciliation it fostered.   

Wolff defined architecture as “the science of properly specifying a building so 

that it corresponds completely with the main intentions of the master builder” in the first 

volume of his Beginner’s Guide (1709).  He explained that while most people still 

considered architecture a trade (Handwerk) and tended not to think of it as a 

mathematical science, in his opinion it ought to be taught in academies to youths 

                                                 
63 Ibid., 905. 
64 Quoted by Baker, “Representing Invention” in de Chadarevian and Hopwood eds, Models, 30.   
65 Ibid. 



  245 

planning to study at universities.66  The Semler Lehrplan contains two lessons in 

architecture that begin with Wolff’s definition of Baukunst and incorporate, sometimes 

word for word, his treatment of the discipline.  They attest to the ways in which the three­

dimensional model’s status as a superior conciliatory site in the Semler typology was 

being imagined (and tested) relative to the technologies of geometrical projection that 

Wolff had introduced in Halle.   

One lesson is called “About the Ground Plan or Horizontal Projection (Grundriss) 

of a Building” and promises that the Ground Plan and “what it causes to be remembered” 

will allow architecture to be “actually” or “materially” handled.67  It involves the ocular 

technologies of Anschauung but it is one of the only lessons that does not revolve around 

a three­dimensional model.68  It also mimics Wolff’s emphasis on the graceful 

appearance of buildings and basic proportional relationships (1:1, 1:2) to stir the soul 

because “the soul desires that what it can easily grasp.”  Wolff had offered his readers 

three axioms (Grundsätze) and one theorem (Lehrsatz) at the outset of his Beginner’s 

Guide: namely: “1) every building must be staged or situated solidly, 2) one can judge the 

durability of a building by how long it stands, 3) every building must be built 

comfortably.”  The first theorem included this statement: “a building must be built 

beautifully and gracefully.”  The next portion of the Semler lesson mimicked these 

axioms: “the building master must observe the following:  1) the strength or durability of 

building (Wolff’s 1 and 2), 2) the comfort or coziness 3) the beauty and grace” of the 
                                                 
66 Christian Wolff, Anfangsgründe der Baukunst [1st ed. 1709] (Halle, 1757), 305.  Reprinted in 
Gesammelte Werke, Part One: Volume 12.   
67 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 557. 
68 There are just a couple changes to the word order of Wolff’s definition in the Semler plan definition.  
Wolff: “Die Baukunst ist eine Wissenschaft, ein Gebäude recht anzugeben, dass es nemlich mit den Haupt­
Absichten des Bau­Herrn in allem völlig überein kommt.”  Lehrplan: “Die Baukunst ist eine Wissenschaft 
ein Gebäude rechtanzugeben, dass es mit dem Haupt Absichten des Bauherrns übereinkämte in allen 
völlig.”   



  246 

building.  The Semler lesson then boiled down Wolff’s systematic discussion of 

Eurythmie to a few “points of observation” and discussed, in depth, the art of creating 

and applying geometrical projection techniques.69   

The producer of this text was especially interested in helping his audience 

understand these techniques, including why different forms of architectural drawing were 

necessary: 

1. The Hauptriss is made when the Baumeister wants to make his invention easier to 
stage; sketches of the rooms’ layout in a given space are rendered with easy lines. 
2.  The Grundriss is made when one wants to depict not only the order and spacing of the 
rooms, like with the Hauptriss, but instead when one wants to draw up a likeness that 
shows the thickness of the walls, the width of the windows, the placement of the stoves, 
fireplace, oven etc. and their distance from arches as well.   
3.  The Aufriss shows the height and width of the outward walls, doors, windows, and 
other adornments. 
4. The Durchschnitt or Pensill… presents the height of the rooms or the profile of the 
building, as if it has been cut down the middle… 
5. The perspectivische Riss presents all sides of a building at once.  Of these kinds of 
renderings, the Grundriss and Aufriss are the most important.  We will stay with the 
Grundriss now, of which the following things should be noticed…70 
 

The rest of the lesson demonstrated the detailed components of the Grundriss to the 

viewer.  Revealingly, the lesson that immediately follows the lesson in architecture is 

oriented around the demonstration of a “model of a city with its houses, walls.”  Only the 

lesson giver is careful to note that “we have already had a horizontal projection of 

Halle.”71  It seems that this anonymous lesson writer had hit upon a new tool for 

conditioning conciliatory forms of recognition in young people.  Faced with new 

synthesis of mathematical knowledge Wolff offered in the Beginner’s Guide, the author 

was engaged in expanding the Semler recognition typology to include Wolff’s emphasis 

on geometrical projection techniques.  In this largely derivative lesson, the two­

                                                 
69 Christian Wolff, Anfangsgründe der Baukunst [1st ed. 1709] (Halle, 1757), 314.  Reprinted in 
Gesammelte Werke, Part One: Volume 12.   
70 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 557. 
71 Ibid., 568. 



  247 

dimensional Grundriss had managed to momentarily supplant the model on the 

Schauplatz as a superior conciliatory tool.  However, the models and instruments in 

Francke’s orphange remained important “sites” for affecting higher forms of knowledge 

through desire, or the heart.   

 

Models as Instruments,  Instruments as Models 

  In addition to architectural models and Rissen, the Semler plan (and testimonies 

from former students) reveal that several models of the universe (Himmelsphären) were 

also on display in Francke’s orphanage.  By all accounts, they were employed in lessons, 

and the Lehrplan provides a useful window into how these lessons worked.  The plan’s 

Himmelsphäre demonstrations were by far the most detailed of those contained in the 

lessons and included over 50 individual demonstreturs in conjunction with descriptions 

of almost twenty other astronomical instruments that could be “found in the 

orphanage.”72  This raises the question of exactly how to understand the relationship 

between model and instrument in the context of Pietist philanthropy.  In a recent article, 

Adam Mosley takes issue with James Bennett’s contention that in the sixteenth century, 

globes and armillary spheres were understood alongside astrolabes and other measuring 

instruments mainly as calculating devices, not models.73  Mosley prefers to see 

mathematical instruments (including the astronomical sphere or globe) “as models 

embodying and communicating novel cosmological theories,” whereas Bennett, in his 

                                                 
72 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 739. 
73Adam Mosley, “Objects of Knowledge: Mathematics and Models in Sixteenth­Century Cosmology and 
Astronomy,” in Sachiko Kusukawa and Ian Maclean, Transmitting Knowledge: Words, Images and 
Instruments in Early Modern Europe (Oxford: Oxford University Press, 2006): 193­216; James A. Bennett, 
“Geometry in the Context of the Sixteenth­Century: the View from the Museum” in Early Science and 
Medicine 7:3(2002): esp. 218­220 and Anthony Turner, Early Scientific Instruments: Europe 1400­1800 
(London, 1987). 



  248 

estimation, delimits their significance.  Mosley’s critique, valid or not, points to the 

liminal or unstable relationship between the categories mathematical instrument and 

three­dimensional model in any period, including this one.  It also lends credence to my 

contention that in early eighteenth­century Halle, the Himmelsphäre could easily have 

been imagined as a medium capable of doing several things at once—calculating, 

communicating, assimilating and signifying.  It was in precisely this convergence that the 

boundary between instruments and models was blurred. 

As we saw in Chapter Two, in the Meier biography, Samuel Lange explained that 

the heavenly spheres on display in Francke’s orphanage presented “the systems of both 

Tycho Brahe and Copernicus.  Both are ordered in such a way that the precise movement 

of the whole universe and individual pieces, including the moons of the planets, can be 

guided with a single twist so that they agree with real time, eclipses and all other 

movements.”74   In a conciliatory Anstalt, oriented around the reconciliation of points of 

view rooted in fundamentally opposing starting points—the sun vs. the earth or intuition 

vs. experience—the demonstration of astronomical models provided an ideal opportunity 

to construct, via the three­dimensional model, a visual solution to seemingly 

irreconcilable difference.  A “system or hypothesis,” the author explained in a lesson 

called simply “On Astronomy,” is only “an ordained idea (ordinirte Vorstellung) about 

the places and movements ascribed to planets and made according to observations.”75  

Even though the Systema Ptolemaicum was “entirely dismissed today,” he said, it was 

                                                 
74 S. Lange, Leben, 20­21. 
75 A short note at the outset of this lesson indicates that it was offered for the first time on the day of a real 
solar eclipse (September 11, 1708), AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 331.  “Systema oder hypothesis ist 
einer nach den observationen ordinierte Vorstellung aller Planeten nach ihren gehörig Platzen und 
Bewegungen.” 



  249 

still explained to pupils alongside the Systema Copernicum and the Systema Tychonicum 

while directing their attention to the various models representing these Vorstellungen.   

The “globus coelertis artificialis,” the author continued, “is an artfully constructed 

sphere, upon which the movements of the heavens are transmitted and presented through 

real cycles and figures.”76  The lesson giver was to use the spheres to illustrate a “system 

or hypothesis” at the same time as he shared information about the materiality of the 

medium itself.  “Here it is also said,” he noted, “how the globes are made and it is also 

shown how and with what it is they are covered with.”77  A related section in the plans, 

entitled Astronomia mechanica or actual models of the universe after the systems of 

Copernicus and Tycho Brahe, noted that the models were “built in my ministerial 

quarters,” suggesting Semler produced some of these sections himself.   Dreyhaupt noted 

that the Brahe and Copernican spheres were 12 shoes in diameter, took Semler a total of 

three years to build and cost around 1000 Taler.78  Semler stated that he was especially 

proud of what he called the “unique worth” of these two spheres; they were special 

because they presented “the planets and fixed stars—including their movements through 

the heavens.”79  They also were special, he said, because when both were demonstrated 

together (that is, at the same time), one could see more clearly.  “When one has the two 

                                                 
76 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 330­331.  “Astronomia ist eine Wissenschafft von Einrichtung der 
ganzen Welt.  Globus coelestis artificialis ist eine künstliche gemachte Kugel auf welcher das 
Himmelslauff vermittelst etlicher Circul und Figuren furgestellet wird.  Sie ist macherley: Globus solidus 
eine dichte Kugel, Globus annularis einer Kugel von laut Siegen, Planischphaerium coelerte, wie eine 
LandCharte gestallt, Coniglobium ein Stern­Kügel, welcher Ohl ist, bestehet aus 2 Stücken, einen 
Mitternächtigen und Mittagigen...”.  
77 Ibid. “Hierbey ist auch gesaget worden, wie die Globi gemacht werden und auch gezeiget, wie und 
womit sie uberzogen werden.” 
78 Dreyhaupt, Ausführliche diplamtisch­historische Beschreibung des .. .Saal­Kreyses...(Halle, 1750): 719.  
Included in Dreyhaupt’s description of Semler’s inventions are “Zwei himmels­Sphären, das Systema 
Tychonichum und Copernicanum vorstellend, 12 Schuh im Diameter so über 1000 rthl. Gekostet, und 3 
Jahr mit deren Verfertigung zugebracht worden, stehen eben daselbst.”   
79 „Astronomia mechanica oder eigentlichen Modell das grossen Welt Gebaudes nach dem Systemate 
Copernicano und Tychanico,“ in AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 739, 741, 763 and 829. 



  250 

Systemata in Sphaeris, the differences between them both fall in a very lifelike manner 

into the eyes,” he remarked.  Having both Systemata “in Sphaeris” was not only a 

“singulare,” it opened the door to an extended form of sensibility through observation, or 

Anschauung.   The eye’s capacity to see was heightened via a form of betrachten that 

conditioned higher forms of comprehending natural laws, contradictory ideas and the 

beauty of the divine.  Reflecting on the divine via the inner and outer eye, or heart, 

allowed one to bring together what only appeared, on the surface, to be radically 

opposing points of view.  

We direct our attention to the model (or Schauplatz), Semler explained, just like 

we direct our eyes to the heavens for inspiration.  “The heavens are the most beautiful 

parts of the world. When we pray, we raise our eyes to the heavens.  This is why 

Solomon inaugurated the temple through a beautiful prayer and stretched out his hands 

toward the heavens: because the visible heavens are a model (Fürbild) of the majesty of 

God.”80  Three­dimensional models of the universe were representations of an inherently 

conciliatory (and perfect) world in which substance and supreme wisdom were magically 

interwoven.  “The entire world is like a mirror,” Semler continued in a section that could 

just as well been penned by Leibniz, “wherein one sees God all at once.  Especially the 

heavens present and open up God’s majesty through their brilliance, splendor and beauty; 

they present God’s infinitude through their amplitude and size, his wisdom through their 

beautiful structure, his all­powerfulness through their strength, solidness and consistency, 

his goodness through their influence and utility and his unity through their circular 

                                                 
80 Ibid., 859. 



  251 

form.”81  The world itself also provided the perfect opportunity to witness the Schauplatz 

of the divine.  “The world is our almighty God’s enormous Schauplatz, in which God 

turns us into spectators and opens up to his power, intelligence and wonderfulness to us,” 

Semler wrote.  “But since the human eye cannot take in the entire world and its broad 

reaching heavens at once, people have invented a few useful machines that are quite 

current and that present imitations of the heavens and its spheres; they are merely 

silhouettes of the enormous originals and present a lifelike coelum representativem.”82 

Visualizing, through “living representations,” the principles of harmony at work 

in the universe by placing models of the “majesty of God” on the Schauplatz was only 

one component of conciliatory visual training.  Another involved the cultivation of the 

ability to actually adopt (and to assimilate in the heart) different points of view—to see 

precisely like someone else would see who was approaching the world from an entirely 

different starting point—and to recognize various gradations of difference.  For example, 

just as Francke urged his followers to test the degree or quality of their faith relative to 

others (see Chapter Four), the lessons attached a great deal of importance to cultivating 

                                                 
81 Ibid., 864­865.  “Die weite Welt ist wie ein Spiegel darinne man gleichsam Gott siehet.  Sonderlich aber 
präsentiret und offenbahret der Himmel durch seinen Glantz und Pracht Gothes Majestät und Herrlichkeit; 
durch seine Weite und Grösse, Gottes Unendlichkeit; durch seine schöne Ordnung, Gottes Weissheit; durch 
seine Krafft, Festigkeit und Beständigkeit Gottes Allmacht; durch seine Influenz und Nütz, Gottes 
Gütigkeit und durch seine Circul rundte Gestalt, Gottes Einigkeit.”  Slightly earlier in the text (855 ff.) 
Semler explained that there was (as of yet) no Astronomer who had argued that the shape of the world best 
corresponded to a triangle or a square: Es ist noch nicht kein Astronomus gewesen, der die Meynung 
gehabt, oder mit grundlichen Beweisthum dargethan habe, dass die Welt eine dreyeckichte, viereckichte 
oder andere Figur ausser der rundthen habe.  Alle Astronomische Instrumenta mit welchen man die 
Phaenomea und beybanheiten am Himmel observiret sind auf eine Rundung gerichtet und gleichwohl 
treffen sie mit dem Himmel richtig zu.  Darum hält man nicht ohne Grund dafür dass der Himmel eine 
rundte Figur habe.” 
82 “Die Welt ist ein grosser Schau­Platz der Allmacht Gottes, in Welchen uns Gott zu Spectatoren gesetz 
und uns seine grosse Krafft, weissheit und herrlichkeit offenbahret.  Weil aber das menschliche Auge auf 
einmahl die gantze Welt und den weiten Himmel nicht völlig übersehen kan: so hat mann einige nützliche 
Machinen erfunden, dergleichen auch gegenwärtige sind, welche den Himmel in seinen Sphaerey als ein 
imitamentum und Schatten bild des grossen Originals und als ein coelum representatium lebhafft 
vorstellen.” Ibid., 739­740.   



  252 

the pupil’s understanding of the appearance of something relative to their position on 

earth—via the model: “For those of us who live on Earth, the heavens appear as a large, 

round ball, which surround us halfway with their concavity,” Semler explained.  But with 

a globus coelestis, the convexity of the heavens can be presented, as if we were extended 

outside of and above the heavens.”83  While demonstrating the Systemate Tychonico, the 

lesson giver was to say that “in this model, the earth is presented much too largely.  In 

comparison to these heavens it should only be the size of a poppyseed or even smaller.”84  

Included in this discourse of proportionality was also a moral lesson about the size of 

man, “a piece of dust,” relative to the earth, and to God.   

Several of the instruments demonstrated alongside the heavenly spheres seem to 

have been directly linked to these efforts to teach pupils how to enhance their abilities to 

see things from several perspectives—to literally suspend themselves “outside of and 

above the heavens.”  There was an instrumentum parallacticum that was used alongside 

the parallaxi plantarum and “present[ed] the earth in brown points.”  A machina 

cometica displayed “all the comets that have been seen at some point and can be shown 

according to a specific hypothesis.”  The lucerna astronomica “show[ed] solar eclipses, 

the phases of the moon and present[ed] all asteroids in a very lifelike manner.”85  Finally, 

there was an instrument referred to simply as the “Lit. E,” which allowed the viewer to 

cultivate his ability to see the earth as a non­earth dweller might.  “Using the small 

instrument Lit: E, Astronomia Selenitarum will be presented,” Semler noted, “or how we 

                                                 
83 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 853. 
84 Ibid., 886.  “In diesem Modell ist die Erde viel zu gross vorgestellet. Sie sole nur als ein Mohn­Körnlein 
und noch viel kleiner auch nur gegen diesen himmel seyn.  Denn ein Mensch ist gegen den Erboden als ein 
Stäublein.  Der Erdboden hinwiederum ist gegen den grossen Himmel nur als ein Stäublein. Der Himmel 
aber gegen den unendlichen Gott noch viel kleiner zurechnen als ein Stäublein. Dann inter finitum, 
Coleum, et infinitum, (DEUM) infinita est distantia.”   
85 Ibid., 896. 



  253 

would see the world if we were on the moon.”86  Since the moon “turns against the earth 

all the time,” he continued, “if there were people (Seleniten) who lived on the side of the 

moon that faces the earth, they would constantly see the earth.”  Despite the relative 

frequency with which they would see the earth depending on their position of residence 

on it, “it would appear to their eyes four times larger than the moon appears to us.”   

Semler continued to demonstrate a variety of propositions oriented around helping 

audience members realize the limitations of their vision based on their relative positions 

on the earth—and the physical circumstances (like the atmosphere) that affect sight.  For 

example, “if they (the moon dwellers) have no atmosphere to keep the rays of the sun 

under control, then they would be able to see the stars during the day.”  This encouraged 

the viewer to consider the very real effect of the earth’s atmosphere on the absorption and 

distribution of the sun’s rays.  Or he noted that “the sun is sometimes very close to them 

and sometimes very far away.  This means that the sun will sometimes appear to their 

eyes to be very big and sometimes it will appear very small.”  The earth­dwelling viewer, 

while urged to suspend his formulation of reality and consider the perspective of the 

moon­dweller, could also come to better appreciate the fact that the moon sometimes 

appeared near and sometimes far to his eyes—but most importantly know why this was 

the case.87  In all of these instances, a discussion about what “moon dwellers” see was 

                                                 
86 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 897.  “An dem kleinen Instrument Lit. E wird für gestellt Astronomia 
Selenitarum, oder wie wir, wann wir im Mond wären, die Welt sehen würden.” 
87 Ibid., 897­ 901. “Der Mond wendet alle Zeit 1) tandem faciem gegen die Erde, weil er sich nicht circa 
axin beweget, dahero die jenigen Seleniten (wenn anders welche im Monde vorhanden) welche auf dem 
Teil des Monden wohnen der gegens gekehret ist, die Erde immer beständig sehen.  Die jenigen aber 
welche auf 2) den finstersten Teile des Monden wohnen, sehen die Erde einmalen, die Sonne aber kriegen 
alle, so um den Mond wohnen zu sehen.  Weil auch nach der hypothesi copernicana sich die Erde 
motudiurno circa axin beweget, so sehen sie die Erde in perpetua circumrotatione, und zeiget Ihnen die 
Erde immerhalb 24 Stunden nach und nach alle ihre regioneo in allen 4 Theilen der Welt.... 22) Die Sonne 
ist ihnen manchmahl sehr nahe, in conjuntione manchmahl ist si von Ihnen sehr entfernet nahml. in 



  254 

less about the relative truth of their existence than using their “point of view” to help 

generate an improved way of seeing (and being) in the world.   

Showcasing competing Systemata in the orphanage was not about explaining to 

pupils why the Copernican system was “right” and Brahe’s geocentric system was 

“wrong,” but instead involved helping them reconcile both systems by understanding 

their differences and significance—relative to one another.  In the section on Astronomy 

in his Beginner’s Guide, Wolff did something very similar to the Semler curriculum 

described above.  He explained that in many ways a geocentric system makes perfect 

sense because “you always stand in one position on the earth, so it appears as if the entire 

universe with all the stars moves around the earth.”88  Since newcomers to the study of 

astronomy “only concern themselves with appearances,” he continued, “without 

damaging the truth you can pretend as if the universe, with all its stars, revolves around 

the earth.”89  Regardless of whether a geocentric worldview is considered “true” or not, it 

was worth learning about because it served as a useful starting point for understanding 

the motion of the stars.  We know that Francke’s Pädagogium pupils were taught “the 

most important hypotheses regarding the system of the universe” and led through 

astronomy using Christian Wolff’s Beginner’s Guide.90  There was also a platform for 

conducting astronomical observations on the top of the Halle Orphanage. 

                                                                                                                                                 
oppositione. Daher kommt es auch dass die Sonne Ihnen einmal viel groesser und andermahl viel kleiner 
ihren Augen erscheinet.” 
88 Christian Wolff, Anfangsgründe Part III [1st ed. 1709] (Halle, 1757): 1127. Reprinted in Gesammelte 
Werke, Part One: Volume 14.   
89 Ibid.  
90 See Freyer’s Verbesserte Methode (1721). 



  255 

  Part of acquiring the ability to assimilate a variety of perspectives involved 

mastering the study of optics and the application of optical instruments.91  The lessons 

“On Optical Instruments” start, like Wolff’s, with the definitions of Optica (“involves 

direct seeing, like what occurs through a straight line”), Catoptica (“reflected or zurück­

prallenden seeing, like what happens through a mirror”), Dioptrica (“refracted seeing, 

like what happens through grinded glass and other diaphana”) and Perspectiva 

(“involving the designation [Aufweisung] of an object as it falls into the eye”).  They also 

included brief descriptions of the instruments on display, especially a tabur est vel, 

perspectiva, laterna magica, camera obscura, prism, microscope and various sorts of 

speculums.  The lesson writer then formulated two questions: “where is the focus in 

convex glasses?  What is the virtual focus of concave glasses?” and noted that “herewith 

all of the ways of polishing the glasses, even the blown ones, are shown.”92  Properly 

comprehending the principles of refraction, concavity and convexity was necessary in 

order to see properly and directing one’s attention to the optical instruments on the 

Schauplatz provided perfect opportunities to explain these same principles.  Elaborations 

on the idea of concavity and convexity appear in the lessons oriented around the armillary 

spheres too; for example, Semler explained that “with this sphere one can observe the 

convexity of the heavens just as well as their concavity.  If I observe that the side and 

superficiem of the heavens is external or opposite to me, I see the round sphaera in its 

convexity.  But if I look through the side that is opposite of me toward the other side, 

                                                 
91 That children were learning how to use optical instruments is clear from the Semler astronomy lessons as 
well.  The author explained that it was possible to observe a solar eclipse “1) through a tube in the camera 
obscura etc. 2) If one covered the objective glass with oil dampf and let it turn black etc.” AFST/H E 61, 
Semler Lehrplan, 342­43. 
92 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 342; “Then the principle of refraction was demonstrated using the 
Cubus vitreus, after which, the writer noted, pupils were allowed to “cut figures out of paper, stick them to 
beer glasses and pour water over them.” 



  256 

then I can observe the heavens in their concavity.  And on the same concave side I see the 

stars in the actual places where they are situated in heaven.  On the globo coelesti, I see 

the stars in reverse situ, because whatever stars stand in heaven on the right side, stand on 

the globe on the left side.”93  Depending on a person’s position, or point of observation, 

one’s perception of an object might change depending on the effects of these two 

principles.  But if one knew how to locate a focal point, then one could master the 

circumstantial quality of sight. 

 Exerting control over the circumstances of seeing involved understanding how 

the eye worked.  In this regard, the “Optical Instruments” lesson (see Appendix 9) 

specified that “the following things should be said:” 

1) our eye is like a mirror very much like a camera obscura, wherein all objects are 
presented.  It has the following parts: a) pupillam…b) iridem… c) 2 Nerven… d) 
humores… 
2) Seeing happens by taking the form of an object into the eye, like in a mirror; in the 
form of a cone or pyramid, the mirror is the eye, the vahir is the top surface of the object. 
3) A Shadow is an absence of light; it retains the form of the body that it resembles…the 
shadow of earth makes the night.  
4) Darkness existed before light because God created light out of darkness. 
5) Light pleases the eye because the seeing­spirit only has similitude with light; the 
darkness produces fear because light is what the seeing­spirits need for nourishment. 
6) Black and white are the main colors, the rest are only a mixture of light and shadow.94 

                                                 
93 Ibid., 853­854.  “An dieser Sphaera aber kan man den Himmel nach der convexität so wohl als auch nach 
seiner concavität betrachten.  Wann ich die Seite und superficiem des Himmels betrachte, so äusserlich ist 
und gegen mir zu stehet, so sehe ich die runde Sphaeram in ihrer convexität: wann ich aber durch die Seite, 
so gegen mich stehet hindurch sehe nach der andern seite, so gegen über ist, so sehe ich den Himmel 
daselbst in der concavität. Und auf derselben concaven Seite sehe ich die Sterne in derjenigen eigendlichen 
Situation, wie sie am Himmel stehen. Auf dem Globo coelesti sehe ich die Sterne in unverso situ. Denn 
welche Sterne am Himmel zur rechten Hand stehen, die stehen auf dem Globo zur lincken Hand. Darum 
haben derglelichen Sphaerae armillares stellatae für denen globis coelestibus hierinnen einen grossen 
Vorzug.” 
94 Ibid., 500­505.  “1) Unser Aug ist wie ein Spiegel, oder viel mehr wie eine camera obscura gestalt, 
darinnen sich alle objecta praesentiren. Es hat folgende Theile.... 2) die Sehen geschieht durch Einnehmung 
der gestalt eines Objecti ins Aug, als in einen Spiegel, und zwar in Gestalt eines Coni oder Pyramidis, die 
Spiegel ist ein Auge, die vasir ist die Oberfläche die Objecti. 3) Der Schatten ist einer abwesenheit der 
Lichtes, er behält die gestallt des Cörpers, so ihn vorursachete....der Schatten der Erde macht die Nachte.  
4) Die Finsterniss ist ehe gewesen als das Licht, dann Gott hat das Licht aus den Finsternis hervortracht.  5) 
Das Licht erfreuet die Augen.  Weil die Seh­geister eine Ähnlichkeit mit dem Lichte haben; hingegen 
verursachet die Finsternüss Schrecken, weil den Seh­geistern das Licht als ihr Pabulum enzogen ist.  6) 



  257 

 
At first glance, this comes across as a fairly standard account of the technologies of 

seeing; it even includes the well known camera obscura metaphor (see Chapter Two).  

But the list of “things to say” while explaining vision to pupils was much longer: 

7) Seeing correctly requires 
 a) rationality of the soul derived from reason, attention and solid exercise of the anima 
(Gemüth);  
b) rationality of the eye (ratione oculi ipsig) so that it is healthy and without movement; 
c) rationality of the object (ratione objecti) so that it can be presented to the eye in the 
proper style, time and manner and not with too much light; 
d) ratione diaphani, so that it is moderately illuminated and free from errors. 
8) A mad, afflicted or angry person does not see the object correctly a) because his soul 
does not have the proper strength and renounces reason; b) because the movement of the 
Gemüth is so strong that it confuses and distracts the seeing spirits. 
9) Old people lose their sight gradually because the seeing spirits become weaker and 
fewer and at the same time the cornea becomes harder and thicker.95 
 

Just because the eye functioned like an optical instrument (a camera obscura) or mirror, 

did not mean that the problem of visual representation was anywhere close to resolved. 

As the author explained, seeing correctly required a “rationality of the soul derived from 

reason,” the training of “attention” and rigorous exercise of the Gemüth.   At the same 

time, it required knowledge of the physicality of the medium and the site of seeing—

ensuring that the space in which an object was observed was not illuminated “too 

brightly” and that the object itself was free from errors.    The lesson writer went on to 

explain that the reason drunk people experienced double vision or “saw doubly” is that 

the excessive amount of alcohol “confuses the seeing spirits” (again inhibited the rational 

                                                                                                                                                 
Schwarz und weiss sind die vornehmsten Farben, die übrigen sind nur eine Mixtur des Lichtes und der 
Schatten.” 
95 Ibid.  “7) Zur rechten Sehung wird erfordert a) ratione der Seelen, dass sie bey Vernunft, Attent, und von 
festtiger Gemüths Bewegung betreyet sey. b) ratione oculi iphig, das es gesund und ohne Bewegung sey c) 
ratione objecti, das es in gehöriger Art, Zeit, Weile und nicht mit all zu grossen Lichte dem Auge furstelle.  
d) ratione diaphani, das es mässigl erleuchtet und frey von faulen sey.  8) Ein Sehend, Betrübter und 
Zureiger sieht die Objecta nicht recht (a) weil die Seele in Ihm nicht ihre gehörige Kraft hat und Vernunft 
erweiset. (b) weil bey diesen 2 legte die hefttige Gemüths Bewegung, die Seh­Geister confundirt und 
zerrüttet. 9) Der Alter Leuten vergehet das Gesicht nach und nach, weil die Sehgeister wenig und schwach 
werden, und hingegen die Cornea härter und dicker wird. ”  



  258 

soul’s ability to do its job) and “reverses the eyes so that the pictures of objects that fall 

into the two eyes cannot become unified into a single model or example (Vorbild).”96  

Like models, the demonstration of optical instruments presented powerful opportunities 

for discussions about how conciliatory models or visual examples themselves are 

formed—and how one’s character, reflected in certain behaviors like drunkenness in this 

instance, determined the didactic (and edificatory) potential of the medium itself.   

  The Semler lesson plans’ preoccupation with ocular demonstration meant that 

even discussions of mathematical or navigational instruments, including a device for 

measuring longitude, were bound up with similar kinds of discussions about the ethics of 

seeing.  By the time these kinds of discussions had begun to take place in Halle around 

1700, the power of post­Renaissance developments in practical mathematics, especially 

their capacity to impact the formulation of natural philosophical discourses and 

methodologies in the seventeenth century, had become especially visible in the flurry of 

research and attempted solutions to the infamous longitude problem.  J.A. Bennett has 

argued that especially “navigation, longitude and geomagnetism formed a meeting point 

between mathematical science and natural philosophy, an intersection understood to be 

relevant to pressing practical problems of the period and across which individuals 

engaged in such problems could transfer attitudes and techniques.”97  Measuring 

longitude, then, was an intrinsically conciliatory act, just as demonstrating and publishing 

a description of a new device for measuring longitude can also be seen as a kind of 

conciliatory gesture—one that simultaneously championed the contributions of 

                                                 
96 Ibid., 504­505.  Excessive movement of the eyes—on a ship being tossed by the waves, for example—is 
also described as dangerous; to see “correctly” the eyes should be still and calm.   
97 J.A. Bennett, “The challenge of practical mathematics” in Stephen Pumfrey, Paolo L. Rossi and Maurice 
Slawinski eds. Science, Culture and Popular Belief in Renaissance Europe (Manchester and New York: 
Manchester University Press, 1991): 188. 



  259 

mathematicians and those who were endeavoring, like the members of the Royal Society, 

to integrate the contributions of a “practical mathematics” with natural philosophy.  

Placing the longitudinal device on the Schauplatz was an opportunity to observe this 

union of mathesis and physica in action.  It should come as no surprise that Semler’s 

lessons plans contain a demonstration of just such a longitudinal device and that in 1723 

Francke’s orphanage press would publish Semler’s reputed “solution” to the longitude 

problem (see Appendix 10 for frontispiece).98    

Bennett characterizes the intersection of the practical mathematical science of 

navigation with astronomy (which he says “encroached on natural philosophy when its 

postulates had implications for the nature of the earth”) in the sixteenth century as an 

understudied point of convergence between mathematics and natural philosophy.  

Particularly influential, he writes, was the “realization that magnetic variation might be 

different in different locations;” the idea was that if these global patterns of variation 

could be measured somehow, then longitude could easily be found.99  New magnet 

compasses were developed, which Robert Norman described in a popular tract called The 

New Attraction of 1581.100  He wrote a “self­consciously experimental” investigation of 

the problem of “magnetic dip” that affected all compasses, Bennett notes, and insisted 

that even though he was simply “an unlearned mechanician,” he still had something 

profound to contribute to the mathematical sciences.  In the lesson on the “Magnet and 

                                                 
98 Francke’s press published Semler’s solution to the longitude problem under the following title: Supremo 
Magnae Britanniae Senaturi Illustrissimo Parlamento Consecrata Humillimeque Submissa Methodus 
Inveniendae Longitudinis Maritimaee per Acus Verticales Magneticas, Evidentissimis Superstructa 
Experimentis Terra Marique Factis. (Halae Magdeburgicae: Orphanotropheum, 1723).  It was also referred 
to as the “Hall Methodus inveniendae longitudinis maritimae.” 
99 Especially if their variation “altered in a geometrically predictable way according to latitude and 
longitude;” in Bennett, “The challenge of practical mathematics,” 186. 
100 See Edgar Zilsel’s discussion of Norman in idem, The Social Origins of Modern Science 
(Dordrecht/Boston/London: Kluwer Academic Publishers, 2000): 85­89. 



  260 

Compass” in the Semler lessons, the author discusses Robert Norman as someone who 

had described the tendency of magnetic compasses to “dip” or to “deviate” (abweichen), 

thereby making accurate measurement difficult.101  He conveys his awareness of a need 

to calibrate the experiences of individuals like Norman, Carthesius and Rohault (also 

explicitly named) in order to affect a better understanding of the principle of 

geomagnetism and the formulation of a universal principle for measuring longitude.102   

For a director of a conciliatory organization interested in cultivating virtuous and 

Christian characters that were visible, any and every possible expression of the form of 

reconciliation would have held enormous appeal.  Francke’s willingness to align his press 

with Semler’s solution to the longitude problem was, in my view, one of the many ways 

in which the orphanage announced its status as a site for the propagation of conciliatory 

strategies via three­dimensional models and instruments. The solution Semler offered 

rested on the reconciliation of physical and rational forms of knowledge that came 

together in a single measuring device.  Placed in the Schauplatz, where it became the 

focal point of the viewer’s attention and senses, the magnetic compass—like the three­

dimensional model of a house or the universe—was transformed into a tool of 

philanthropy.  Not only did it contain within itself the ability to improve one’s ability to 

become oriented at sea, it could also help improve viewers’ abilities to see and to 

recognize the value of conciliatory forms of knowledge—including the visible acts or 

                                                 
101 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 571. 
102 There is an extensive literature around the seemingly unending supply of solutions to the longitude 
problem that were being circulated and tested long before Semler developed his own solution.  See William 
J.H. Andrewes ed. The Quest for Longitude; the Proceedings of the Longitude Symposium (Cambridge, 
MA: the Collection of Scientific Instruments, Harvard University, 1996) and Silvio A. Bedini, The Pulse of 
Time: Galileo Galilei, the Determination of Longitude and the Pendulum Clock (Florence: Olschki, 1991). 
Michael John Gorman has also noted that solving the longitude problem through magnetic variation was 
the strategy that Athanasius Kircher preferred.  See his “The Angel and the Compass: Athanasius Kircher’s 
Magnetic Geography” in Paula Findlen ed. Athansius Kircher: The Last Man Who Knew Everything (New 
York and London: Routledge Press, 2004): 255­256.   



  261 

gestures they inspired.  Like the demonstrations of astronomical models and optical 

instruments, the magnetic compass lesson also stressed the magnet needle’s capacity to 

make a certain point of orientation visible.  When one observed and appreciated how to 

apply the magnetic compass to the world, it would always point one in a northerly 

direction.103   

Semler’s magnetic measuring device fits within the general preoccupation with 

measurement of several members of the conciliatory Berlin Academy of Science.  As we 

saw in chapter three, Conrad Mel had developed a pantometer, or a device for taking 

universal measurements that he had circulated to various academy members for 

comment.  Like Semler, he had also invoked the name of the Jesuit Athanasius Kircher as 

someone to whom his method was especially indebted.  Christian Wolff, as we have seen, 

had become an outspoken advocate by 1714 for the capacity of measuring practices to 

produce individuals who understood more and were, therefore, intrinsically more 

virtuous.  In addition to a willingness I have discerned in the pages of the Semler lessons 

to embrace Wolff’s emphasis on the superior quality of the two­dimensional Grundriss, 

there is more evidence that the teachers and students of the orphanage schools may have 

been looking to Wolff for guidance about the construction and application of other kinds 

of measuring devices—such as the quadrant.  A letter penned in 1725 by a missionary 

and former student of Francke’s institutes, Christoph Theodosius Walter, provides a 

useful example.   

                                                 
103 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 509­512.  The author pointed out that, in practice, magnet needles were 
not completely accurate all of the time—sometimes off by a few degrees or minutes.  “Man hat aber in der 
Praxi befunden dass dei Magnet Nadel nicht allzeit accurate nach Norder weiset, sondern einige Grad und 
Minuten, bald nach Osten bald nach Westen abweichet.”  The lesson also discussed the varied colors of 
magnets, their material composition and the many places they had been found, including “East India, China 
and Bengala.”  The principle of concavity is also reiterated again.   



  262 

Like many of the Pietist missionaries who found their way to the southeast coast 

of India (mainly to the Danish trading post of Tranquebar), Walter was asked to recount 

his sea journey and impressions of “Malabar” upon his arrival.  He was then to send his 

inscription back to Halle, where it could be published in a news letter (likely modeled 

after the Jesuits’ Lettres édifiantes et curieuses) that Francke’s organization had started, 

entitled Halle Reports of the Royal Danish Missionaries in East India.  Francke’s pupils, 

especially those enrolled in the Pädagogium, were often asked to relay specific questions 

to the missionaries through letters in exercises that must be understood, again, in terms of 

the recognition typology so frequently referenced by Semler.  Asking questions of 

someone who had been to Malabar might not condition a form of recognition as 

evocative as visiting east India oneself or experiencing it in three­dimensional form, but 

first hand experience was certainly better than reading about it in a book.  The 

missionaries’ specific responses to the pupils’ questions were assembled and published as 

well.104  Walter’s letter was printed in the Halle Reports in 1728.105  It was not, however, 

printed word for word.  In the original letter of 1725, addressed to a “Herr Alemann on 

the Pädagogium,” Walter described his journey to India on an English ship—and related 

some new pieces of information he had encountered on the ship itself.  “An English ship 

goes no more than four times to east India: after that it is either set out to sea or broken 

up.  The quadrant they use, with which one can observe latitude with in the afternoons, is 

different than the one Herr Wolff describes in his Astron. Tab. 1 Fig. 6, with which one 
                                                 
104 AFST/M 1 B 1 33 [January 27, 1727] “Herrn Pressiers Schreiben an einen andern vormaligen Collegen 
im Pädagogio Regio, worin auf mehrere Geographische, Physicalische und andere dergleichen Fragen 
geantwortet wird;” Pressier lists the specific question of the pupils first and then responded, in bullet form.  
In response to this question:  “What about the Malabar’s Astronomy and other physical sciences?” Pressier 
specifically references the Jesuits’ Lettres édifiantes et curieuses écrites des Missions étrangères (Paris, 
1703ff).   
105 [Hallesche Berichten XXI] or Ein und zwanzigste Continuation Des Berichts Der Königlichen 
Dänischen Missionarien in Ost­ Indien (Halle, 1728): 681­687. 



  263 

can only observe stars when one is up high.”106  Walter then drew a picture of the other 

quadrant and described how the English employed it (see Appendix 11).  In the printed 

version of Walter’s letter that appeared in the Halle Reports, however, this entire 

section—including the explicit reference to Wolff—was edited out.  Clearly missionaries 

training in Francke’s institutes were acquiring training in the use of a wide variety of 

measuring instruments before they left for India.107 

 The year (1723) that Francke’s press published Semler’s description of his 

longitudinal device was the same year that Wolff was forcibly expelled from Halle.  In 

Dreyhaupt’s version of a story that would become eventually become integrated into 

Halle’s landscape of legends, Semler was very interested in sending his solution to 

England to be considered by the Board of Longitude that had been created there.  Too ill 

and weak to make the journey himself, he sent a field minister named Christian Eberhard, 

with connections to both Francke and Wolff, in his place.108  Eberhard took the solution 

to England, where he had a description of the device published there under his own name.  

He then submitted it to the Board of Longitude, all the while claiming to have discovered 

it himself, where it was examined by Isaac Newton and tested at sea by William 

Whiston—who ultimately found it unsatisfactory.109  Christian Wolff would write a 

                                                 
106 AFST/M 1 B 2 21 [June 19, 1725] Bericht von Christoph Theodosius Walter an Ernst Heinrich Aleman  
107 This is terrain that remains virtually unexplored and that I hope to engage in the future.  Considering the 
hostile reactions of some members of Francke’s community (and network of patrons) to Wolff in the wake 
of his expulsion from Halle in 1723, it makes sense that the published reports would not contain this 
portion of Walter’s letter. 
108 Francke corresponded extensively with Eberhard, who served as a kind of emissary to Tsar Peter I.   
After completing his education in Halle, where he also taught in Francke’s schools, Eberhard went to 
Russia and served as Peter’s Hebrew teacher.  He was supposed to go to the island of Kamtschatka and the 
Alaskan coast in 1725 as part of a Russian expedition but did not make it; his skills in the mathematical 
sciences were highly regarded. In Theodor Wotschke, “Das pietistische Halle und die Auslandsdeutschen,” 
Neue kirchliche Zeitschrift 43 (1932): 475.    
109 Whiston is an interesting part of this story in that he seems to have appreciated the conciliatory aims of 
Francke’s organization.  For many years, he was a member of the SPCK, which supported Francke’s 
mission plans and he also endeavored to establish a society for the practice of “primitive Christianity” in 



  264 

review (Gutachtung) of the new solution for the St. Petersburg Academy of Science in 

1720, only he would refer to it as “Eberhard’s discovery” not Semler’s (see Appendix 

12).110  The injustice to Semler’s reputation and efforts would be remembered by his son, 

Gottlieb Christian, who would ensure that the solution (and all of his other “inventions”) 

remained associated with his father’s name—not Eberhard’s.111  Revealingly, in the Halle 

Orphanage’s edition of the solution, Semler would link his instrument to the models of 

the Temple and universe that resided in Francke’s orphanage, noting that in was in the 

same spirit in which he had built them that he now presented his magnetic device and 

“method.”112 

While deserving of more attention than I can give it here, there is a way in which 

this final anecdote provides the perfect ending to this chapter on the use of three­

dimensional models in the Pietist Orphanage.  Most importantly, it brings us back to the 

claim I made at the beginning of the chapter, following Hopwood and de Chadarevian, 

that using three­dimensional models as “educational aids” is no excuse for 

underestimating their significance in the production and circulation of knowledge.  The 

models that Semler produced and that found their way into Francke’s orphanage were 

part of a collective attempt to create a new method for making and replicating 

knowledge.  In early eighteenth­century Halle, Semler’s device for measuring longitude 

was intended for the Schauplatz as one of several sites capable of cultivating conciliatory 

                                                                                                                                                 
London.  See his Primitive Christianity Revived 5 Vols. (1711­1712) and his New Theory of the Earth 
(London, 1696).  Sigmund Jakob Baumgarten produced a German version of Whiston’s own description of 
Solomon’s Temple in 1747. 
110 Günther Mühlpfordt, “Halle—Sussland—Sibirien—Amerika: Georg Wilhlem Steller, der Hallesche 
Kolumbus und Halles Anteil an der frühen Osteuropa und Nordasienforschung,” in Johannes Wallmann ed. 
Halle und Osteuropa (Halle/Tübingen: Verlag der Franckeschen Stiftungen im Niemeyer­Verlag, 1998): 
65. 
111 Dreyhaupt, Ausführliche diplomatisch­historische Beschreibung des Saal­Kreyses, 719.   
112 In Semler, Methodus Inveniendae Longitudinis Maritimae (Halle: Waysenhaus, 1723), 8­9. 



  265 

characters—who used their hearts to stabilize and orient the findings of their inner and 

outer eyes.  The device was also developed to perfect a series of conciliatory solutions to 

the universal problem of navigation.  Semler’s models carried knowledge by replicating it 

in such a way as to allow it to be evocatively demonstrated; instruments demonstrated 

according to the rubric of his plans were also models designed to teach and to improve.  

But their status as sites, capable of conditioning Gemüther who could see and assimilate a 

variety of perspectives, was best accessed in Halle’s pansophic climate.  Here Semler’s 

device was his own and it was appreciated, as I think the orphanage’s published 

description of the device suggests, as a way of conditioning conciliatory personalities 

through spiritual exercise.  But outside of Halle, the instrument somehow lost its power to 

condition, to improve and to perfect vision.  To be sure, it could still be (and was, by all 

accounts) “tested” but it was not “demonstrated” according to the Halle­specific rubric of 

Anschauung.  Removed from its context of application, Semler’s model of orientation 

could no longer be employed as a tool for helping people learn to observe properly by 

showing them how to orient themselves morally in the world; it became yet another 

device placed before the Board of Longitude.   

In the university town of Halle that A.H. Francke, Semler and Wolff called home, 

three­dimensional models, instruments and increasingly Grundrisse were edificatory sites 

of observation and orientation.  Second only to real experience in the Semler recognition 

typology, they were seen as conciliatory artifacts that could exercise the senses and 

cultivate higher forms of recognition; therefore, they were inseparable from the 

pedagogical regimens that surrounded them—endeavoring to fix their significance just as 

they fixed or stabilize the disparity between fundamentally opposing ways of knowing.  



  266 

The person of Christoph Semler and the lesson plans that were integrated into Francke’s 

Schulstadt provide a window into a landscape fraught with contradictions in which three­

dimensional models are held up not only as signifiers of reconciliation but as 

philanthropic instruments—carriers of divine love and examples of the heart around 

which one was to orient one’s head and one’s hands.      



  267 

Chapter Six:  Drawing to See: Geometrical Projection as a Conciliatory Gesture 
 
 

1st Axiom 
The art of drawing and painting (Zeichen und Mahlkunst) is the mechanical science of 
creating perfectly similar representations of all the particular features of a body and other 
things that can be placed on an elevated surface and presented through figural concepts 
using lines, colors, strings, brushes and all kinds of materials. 
… 
2nd Axiom 
A drawing is nothing other than what has been transmitted through horizontal lines to an 
elevated surface or plane that is similar to the figure of a body. 
… 
3rd Axiom 
The resemblance of a picture is the agreement of the same with the certain attributes of 
the body being pictured, as if he placed the body himself before his eyes.1 

 
 
  In 1646, the internationally famous Jesuit polymath Athanasius Kircher published 

a treatise in Rome called The Great Art of Light and Shadow (Ars magna lucis et 

umbrae).  It was a treatise that contained several summaries of projection technologies 

that could help one better understand the material and mathematical properties of light.2  

Much like Andreas Tacquet’s interest in the potential of optical machines to mediate 

opposing conceptions of the universe (see Chapter One), Kircher’s text marked one of his 

many contributions to a universal project that aimed to harmoniously assemble and apply 

even diametrically opposing forms of knowledge.  Kircher’s attempts to create a system 

for the coherent assimilation of all ways of knowing would wield a powerful influence 

over most, if not all, of Europe’s prominent intellectuals until well into the eighteenth 

century.  Robert Boyle and Isaac Newton were avid connoisseurs of Kircher’s writings 

and, in Paula Findlen’s estimation, “every major scientific, linguistic and historical 

                                                 
1 AFST/H E 61 Semler Lehrplan, 665. 
2 Despite its significant contribution to the sciences of optics, dioptrics and catoptrics, the text was mocked 
by several prominent mathematicians because of a problematic attempt Kircher made here to square a 
circle.  See Paula Findlen, “Introduction” in Paula Findlen ed. Athansius Kircher: The Last Man Who Knew 
Everything (New York and London: Routledge Press, 2004): 5. 



  268 

project” G.W. Leibniz ever undertook was directly inspired by reading Kircher’s many 

treatises.3  E.W. von Tschirnhaus met a close associate of Kircher’s, Giovanni Alfonso 

Borelli, during a trip to Italy in 1677 and it was mostly likely through him that 

handwritten copies of the Ars magna lucis et umbrae found their way into Francke’s 

orphanage.4 

The Great Art of Light and Shadow is in many ways emblematic of the Baroque 

preoccupation with light and darkness in the way that it rendered explicit the links 

between natural magic, geometry, optics and perspectival drawing.5  It was the first text 

to offer a thorough description of a laterna magica (or the sorcerer’s lamp), for example, 

a device for projecting images that had been painted on glass plates onto a screen using 

an oil lamp and lens.  A variation of this lantern had been described in the second half of 

the fifteenth century in Giovanni Della Porta’s Magia Naturalis (Naples, 1558), which 

had offered readers unskilled in the art of drawing a set of projection techniques for 

reproducing images (“If you cannot draw a picture of a man or anything else, draw it by 

this means...”).6  Della Porta also described the camera obscura as an instrument 

specifically useful for artists and his account was one of the first to directly associate the 

device with perspectival drawing.  He was careful to add that one needed to be 

conditioned in order for these instruments to function because, as Adrian Johns has noted, 
                                                 
3 Paula Findlen, “Introduction” in Ibid., 5­7. 
4 AFST/H E 51: 3­4  Athanasius Kircher, Tractatus de arte magna lucis et umbrae (Excerpta) & Epilogus 
sive Metaphysica lucis et umbrae tractatui de arte magna lucis et umbrae adjectus (Abschrift).  Excerpts 
copied from Kircher’s Mundus Subterraneus (Amsterdam, 1678) are also on hand in Francke’s archive: 
AFST/H E 51: 2. 
5 For Stuart Clark’s treatment of Kircher’s Ars Magna, see Vanities of the Eye (2007): 101­105.  See also 
William B. Ashworth, “Catholicism and Early Modern Science” in David C. Lindberg and Ronald L. 
Numbers eds. God and Nature: Historical Essays on the Encounter between Christianity and Science 
(Berkeley: University of California Press, 1986): 136­166; idem. “Light of Reason, Light of Nature—
Catholic and Protestant Metaphors of Scientific Knowledge” in Science in Context 3 (1989): 89­109.  
6 The Francke Foundation library contains an early version of the Magia naturalis: Io. Baptistae Portæ 
Neapolitani, Magiæ Natvralis Libri Viginti: In Qvibvs Scientiarum Naturalium diuitiæ, & deliciæ 
demonstrantur. Accessit Index, rem omnem dilucidè repræsentans, copiosißimus (Frankfurt, 1597). 



  269 

of the “role of affection in conditioning perspective.”7  In the Ars magna, Kircher offered 

a new and improved kind of projection device, called a Steganographic mirror, which, 

after several years of refinement would be referred to simply as the laterna magica.8  It 

was a tool he believed helped further the mandate of his assimilatory project.    

   In 1717, seventy years after Kircher had published the Ars magna, Francke’s 

organization published its own guide to drawing and painting (see Appendix 13 for 

frontispiece) that affirmed the utility and potential of projective tools.9  In a passage 

describing how to draw material objects placed standing or lying before the artist, the 

anonymous author explained that “one needs a few helpful tools that allow one to draw 

corporeal things with a free hand: for example, the machine that is described by the 

famous Kircher in arte magna lucis & umbrae.”10  Just one year earlier, in his 

Mathematical Lexicon, Christian Wolff had praised the camera obscura as an especially 

useful tool for drawing.  “One can use it when one wants to sketch something very 

exactly, especially if one is not very experienced in drawing.”11  In Part One I presented 

evidence of pupils using these instruments in the schools of Francke’s universal seminar.  

Several members of Francke’s community were also employing the camera obscura to 

produce horizontal and vertical projections of various building and surveying projects, 

including detailed plans to pipe drinking water into the orphanage from a nearby fresh 
                                                 
7 See Johns, esp. 389­392. 
8 In 1671, Kircher published an updated version of the Ars magna that contained an article called, De 
Lucernae Magicae seu Thaumaturgae constructione, in which he attempted to explain in greater detail the 
unique features of his lantern in comparison to others that had been developed by Christian Huygens, for 
example.    
9 Gründlicher Unterricht von der Graphice oder Zeichen und Mahlkunst Worinn von derselben 
Beschaffenheit, unterschiedlichen Arten, Requisitis, Historie, Vortrefflichkeit, Nutzen und Methode 
gehandelt wird.  Mit einem doppelten Register. (Halle, Waysenhaus, 1717). 
10 Ibid., 75.  The author specifically refers to Book II, Part II of Kircher’s text, which is titled De 
Actionobolismis Optico and contains a discussion of how to make an instrumentum mesopticum; it offers a 
discussion of the art of sciagraphica.   
11 Christian Wolff, Mathematische Lexicon [Leipzig, 1716].  Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: 
Vol. 11. 



  270 

water source.12  They, too, were participating in a conciliatory project that drew 

inspiration from Kircher and readily assimilated several of his technologies. 

  In Chapter Four I argued that Christian Wolff was interested in formalizing proofs 

for perspective at a moment when its ability to actually produce congruence between 

images and objects was being openly called into question.  His summary of geometrical 

projection techniques amounted to a standardization of the principle of resemblance and 

marked another way of thinking about the reconciliation of cognition and sensation that 

he was interested in promoting.   Wolff’s discussion of geometry in his Mathematical 

Lexicon also emphasized its potential as a way of measuring “the space taken up by 

corporeal things,” to “sharpen the understanding, … to condition humans to see things 

more deeply” and to “consider things more deliberately.”13  His preoccupation with 

turning perspective into an easily applicable science was in every way connected to the 

conciliatory project he was endeavoring to extend.  Members of Francke’s organization 

also participated in this project.  They were interested in the ability of perspective to offer 

the individual a set of reflective practices in which the passions were drawn upon 

productively.  Mastering perspectival drawing in Francke’s institutes required “middling 

instruments” like the camera obscura or laterna magica, which were central for 

calibrating both “the Attention” and “Experience” at the same time. 

Francke’s interest in painting, drawing and the science of perspective is especially 

manifest in the curricular materials affiliated with his orphanage.  To illustrate this, I have 

singled out two texts that have generally gone unrecognized as products of Francke’s 

                                                 
12 See especially AFST/W XV/II/2:  Vol. One. Nachrichtung das Röhrwasser und ubrigen Wasserbau bey 
den Waysenhause.. vom Jahr 1715 .... Vol. Two. Kurtzer Bericht von dem jetzigen WasserBau (1717). 
13 Christian Wolff, Mathematisches Lexicon (Leipzig, 1716): 665.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part 
One: Vol. 11. 



  271 

Schulstadt.  The first is the Halle Orphanage’s guide to painting and drawing (or 

Graphice) mentioned above.  In conjunction with basic instructions for the inexperienced 

artist, it presented the reader with a careful synopsis of treatises affirming the status of 

“drawing and painting” as mathematical or mechanical sciences.  Whether or not drawing 

and painting should be counted as one of these sciences was a question that the earliest 

proponents of perspective had faced.14  However, in light of Christian Wolff’s 

exceedingly popular treatment of the mathematical and mechanical sciences in his 

Beginner’s Guide (Anfangsgründe) to the Mathematical Sciences, it had become a subject 

or question worth discussing in the community in which he had produced it.  The texts I 

focus on in this chapter offer proof of several Halle Pietists’ interest in participating in 

these conversations. 

Wolff treated perspective in the Anfangsgründe but not drawing and painting.  To 

make up for this, I propose, members of Francke’s organization published the Graphice 

guide and produced the second text I am concerned with here.  Contained within the 

pages of the Semler Lehrplan, the second text appears towards the end of these lessons 

and is without a formal title.  It is also handwritten and seems to be a final version of a 

print­ready document that also provides its reader with a detailed “introduction” to the 

“mechanical science” of drawing and painting.15  I do not think it was part of the original 

Semler Realschule curricula but was likely appended after the lessons found their way 

into Francke’s institutes.  Interestingly, the text is organized in precisely the same manner 

that Christian Wolff organized his Beginner’s Guide to the Mathematical Sciences (see 

Appendix 14).  In other words, while the printed (1717) text makes no secret of its 

                                                 
14 See Michael Baxandall, Words for Pictures: Seven Papers on Art and Criticism (New Haven, CT: Yale 
University Press, 2003): 13­24. 
15 AFST/H E 61, “Zeichen und Mahlkunst” in Semler Lehrplan, 665. 



  272 

interest in portraying painting and drawing as mathematical sciences, the handwritten 

version takes this a step further.  It comes to us in the very same deductive categories 

Wolff had embraced for the systematization of these same sciences.  These categories 

included, as we have seen, axioms or explanations (Erklärungen or, following Euclid, 

propositions), experiences (Erfahrungen or experiments), extras (Zugaben or corollaries) 

and commentaries (Anmerckungen).  The first axiom contained in the mysterious Semler 

text defined the art of painting and drawing as a mechanical science.  The second axiom 

endeavored to define a drawing as “nothing other than what has been transmitted through 

horizontal lines to an elevated surface or plane.”   And the third axiom defined the 

principle of resemblance at the heart of perspective (see opening quotation).16  

These texts confirm that in the pansophic climate of early eighteenth­century 

Halle, including inside the Pietist Orphanage, the model of pictorial vision that had been 

championed by Renaissance perspectivists like Alberti was being intensively revisited.  

The explanations and exercises contained in the Semler Lehrplan, in addition to the Halle 

Orphanage Graphice text, offer an unusual and highly instructive glimpse into how 

Pietist eclectics were endeavoring to resuscitate the conciliatory potential of perspectival 

drawing.   The creators of these texts embraced its potential, following Wolff’s schematic 

framework, as a branch of the middling mathematical or mechanical sciences.  They did 

this, I argue, because the pictorial model of resemblance upon which the science of 

perspective is based required advanced training in mathematics and the conditioning of 

sensation.  It could be applied to produce congruence, conceived of as an expression of 

philanthropy.  And it also allowed the practitioner to productively draw upon and 

exercise his passions in his attempts to project them rationally as colors (derived from 
                                                 
16 Ibid. 



  273 

real substances) onto a two­dimensional plane.  These lessons in drawing and painting, 

like lessons oriented around models and instruments, were about facilitating a more 

perfect way of being and knowing.  But first, drawing and painting had to be turned into a 

verifiable mathematical science (complete with proofs) to be taught to all young people, 

not only those training to be artists. 

 

Painting to save the world 

Art historians attribute the codification of perspective as a superior “precision 

technique” to Leon Battista Alberti.  His treatise On Painting, printed in the 1420s in 

both Latin and Italian, opened with basic definitions of geometrical terms, specifically 

Euclid’s definitions of point, line and plane.  But, perhaps most importantly for my 

purposes, it analyzed the properties of forms in purely mathematical terms.17  In Joel 

Snyder’s estimation, Alberti’s primary innovation was his ability to provide a systematic 

explanation for how a painter paints by offering a “mechanical and psychological account 

of how he sees.”18  He offered his readers a foundation for making “certified” or 

“completed perceptual judgments” about “sensible things of the world”—that is, unified 

or holistic judgments “in which we correctly identify objects, their attributes and their 

interrelations…under specified observation conditions through time, by means of 

discrimination, comparison and integration.”19  These became, in effect, a systematic set 

of practices for “depicting the rational structure behind perceptual judgments.”20   

                                                 
17 Martin Kemp, The Science of Art: Optical Themes in Western Art from Brunelleschi to Seurat  (New 
Haven: Yale University Press, 1990): 22. 
18 Joel Snyder, “Picturing Vision,” Critical Inquiry 6 (1980): 516. 
19 Ibid. 
20 Ibid., 524. 



  274 

  As one point linear perspective became increasingly popular in northern Europe 

around 1500, it was regarded as a form of magic or “visual alchemy,” which, in the 

words of Martin Kemp, “transformed the base materials of art into a visionary 

experience.”21  Albrecht Dürer was one of the first German artists to embrace perspective 

after spending some time familiarizing himself with it in Italy; he published an influential 

vernacular treatise about precision measurement in drawing that was essentially a treatise 

in geometry.22  The entire piece provided a profound sense of “the reality of geometry in 

the physical world,” and included several discussions of light and shadow as central 

components of any demonstration of perspective.  It would become enormously 

influential in the German and Dutch context.  Not surprisingly, along with the gradual 

acceptance and application of geometrical projection techniques by artists in northern 

Europe came intense discussions about whether the representational solutions the model 

offered were tenable and, if so, how perspectival drawing could be made easier.  Dürer 

claimed in his writings to have stumbled into a “shorter way” of composing “geometrical 

visions of space and form,” for example.23  In my view, Wolff’s consistent expressions of 

his affinity for Dürer (in the Mathematical Lexicon for example) can be read as a sign of 

his interest in revisiting perspective’s metaphysical or alchemical potency—that is, its 

ability to produce accord between organic materials and their images.         

  But Wolff and other members of his community were interested in many more 

contributors to the science of geometrical projection than Dürer, Alberti and the first 

perspectivists.  One of these individuals was Girard Desargues, civil and military 

                                                 
21 Kemp, The Science of Art (1990): 59. 
22 Albrecht Dürer, Instruction in Measurement with Compass and Ruler in Lines, Planes and Solid Bodies  
(Underweysung der Messung) (Nürnberg, 1525). 
23 Kemp, The Science of Art (1990): 59; Straker, “The Eye Made ‘Other’,” 7­22. 



  275 

engineer, prominent member of the French Academie Royale and, according to Kemp, 

“the greatest perspectivist and projective geometer of his generation.”24  Proceeding from 

the assumption that the production of congruence was the ultimate goal of the geometer, 

he set about to make practical geometry both easier and more accurate, developing 

elaborate yet accessible scales that would allow for a broader spectrum of spatial 

calculations.25  However, Desargues’ insistence on rigorous training and adherence to 

geometrical axioms by practicing painters was the subject of intense criticism in his own 

lifetime.  In particular, the Jesuit Jean Dubreuil circulated a tract called Perspectiva 

practique (Paris, 1642) that contained some obvious denigrations of Desargues’s Maniere 

Universelles and sparked a “war of perspective” between the two figures.26  However, 

both parties continued to affirm the assumptions embedded in perspectivist discourse. 

They believed in the possibility of resemblance.   

When Wolff approached the issue of perspective, he integrated both Desargues 

and Dubreuil’s treatises into a discussion that also affirmed the contributions of Nürnberg 

artists.  He championed Johann Christoph Rembold’s translation of Dubreuil’s 

Perspectiva practica (Nürnberg, 1710), for example, in conjunction with Johann 

Leonhard Rost’s translation of Desargues’s Maniere.27  Wolff knew that Dürer’s 

hometown of Nürnberg (not far from J.C. Sturm’s Altdorf) had remained an important 
                                                 
24 Kemp, The Science of Art (1990): 120.  See J.V. Field and J.J. Gray, The Geometrical Work of Girard 
Desargues (New York, 1987); J.V. Field, “Linear Perspective and the Projective Geometry of Girard 
Desargues” in Nuncius II (1987): 3­40.  W. Ivans Jr, Art and Geometry (Cambridge, Mass, 1946); L. 
Cremona, Projective Geometry (Oxford, 1885); J. Coolidge, “The rise and Fall of Projective Geometry” in 
the American Mathematical Monthly XLI (1934): 217­28.  Desargues’ treatises on perspective are also 
recommended to Francke by Tschirnhaus (see Appendix 2). 
25 Kemp, The Science of Art (1990): 120; from N. Poudra ed. Oeuvres de Desargues 2 Vols. (Paris, 1864).  
Philippe de La Hire’s Nouvelle méthode en géométrie (1673), which dealt with geometrical projections of 
circles and other forms of Appolonian curves, owed much to Desargues’ projective treatises and also 
profoundly influenced Wolff, who references Le Hire frequently as well.   
26 Ibid., 122­125. 
27 Jean DuBreuil, Perspectiva practica, oder Vollständige Anleitung zu der Perspectiv­Reiss­Kunst.  Transl. 
Johann Christoph Rembold (Augsburg, 1710). 



  276 

site for the refinement and dispersal of perspectivist techniques and the training of 

German artists in the seventeenth century.28  He also deemed the “Nürnberg 

perspectivist” Andreas Alberti’s Two Books on Perspective (1670) especially 

“praiseworthy.”  Possibly following his lead, the anonymous author of the Halle 

Orphanage Graphice guide described the same Alberti text as “especially useful for 

beginners because of its clearness.”29  The author of the printed Halle Orphanage guide 

also recommended the translation of Dubreuil offered by Rost, by then a member of the 

Berlin Academy of Science.  Both Wolff and members of Francke’s organization would 

have been well aware of efforts underway in Berlin to create a site for the assimilation of 

various debates about perspectivism, including new projection technologies.  In 1696, the 

Prussian Elector Frederick III and his wife Sophie Charlotte had founded an Academy of 

Arts (Academie der Mahler­, Bildhauer­ und Architectur­Kunst); and, as we have seen, 

the founding of an Academy for the promotion of the conciliatory mathematical sciences, 

like perspective, soon followed.  Both Wolff and Francke became members of this 

Academy.  It follows that its mandate and the mandate of the new Academy of Arts were 

closely linked.  The two painting and drawing guides produced by affiliates of Francke’s 

organization affirm that they were. 

Two figures that are featured prominently in the printed Graphice guide, Johann 

Leonard Frisch (1666­1743) and Samuel Theodor Gericke (1665­1730), best illustrate 

this convergence between the activities of the Berlin Academy, Francke’s organization 
                                                 
28 The works of Augustin Hirschvogel (Geometria, 1543), Lorenz Stoer (Perspectiva, 1567), Wenzel 
Jamnitzer (Perspectiva corporum regularium, 1568), Hans Lencker (Perspectiva literaria, 1567) and 
Andreas Alberti (??­1628) remained quite influential in the German context.  Wolff also championed the 
use of a text by two Nürnbergers, Daniel Schwenter (1585­1636) and Georg Philipp Harsdörffer, Delicae 
Phyisco Mathematicae: Mathematische und Philosophische Erquickstunden (1636) in schools.  For Stuart 
Clark’s treatment of this text see his Vanities of the Eye (2007): 104. 
29 See Christian Wolff, Kurtzer Unterricht von den arithmetischen Schriften.  Reprinted in Gesammelte 
Werke, Part One: Vol. 16 and the Graphice (Halle: Waysenhaus, 1717): 87.   



  277 

and the Academy of Arts by 1717.  At the very beginning of the guide, the following 

dedication appears: “to the highly honorable and learned man, Johann Leonard Frisch, 

famous member of the Prussian Society of the Sciences, worthy teacher and friend, …, as 

a sign of his strong character and along with best wishes from the author.”30  By 

referencing Frisch, the text immediately signaled that it was affiliated with and intended 

for a much broader intellectual community.  In the Berlin Academy’s earliest years, when 

the links between reconciliation and mission, including the establishment of ties to China 

via Russia, were their strongest, Frisch served as Leibniz’s Russian teacher.31  He 

received a personal invitation to join the Academy from Leibniz in 1706, became a close 

associate of his and the body’s vice­president in 1734.  And, although it may be difficult 

to determine precisely why his is the first name to appear in the pages of the Halle 

Orphanage Graphice, the copperplate engravings accompanying his multivolume 

descriptions of all of the birds and insects of Germany (1730) suggest several ways of 

connecting a concern with the perfection of the technologies of representation to the 

activities of Berlin Academy members.  In prefaces to the detailed descriptions of insects 

he eventually published, he would explain that the “real and natural” description the text 

                                                 
30 Graphice (Halle: Waysenhaus, 1717): dedication. 
31 Frisch traveled extensively throughout Russia, Hungary and the Ottoman Empire and upon returning to 
Brandenburg­Prussia, via Nürnberg, began teaching in Berlin, where he ultimately settled; he was sub­
director of the Gymnasium of the Gray Cloister around 1700, precisely the time Spener was court preacher, 
and directed the Gymnasium from 1731 until his death in 1741.  He was especially well known for his 
dictionaries, as well as his attempts to catalogue every kind of bird and insect in Germany. See his entry in 
Werner Hartkopf, Die Berliner Akademie der Wissenschaften (1992): 106.  A eulogy Frisch gave for S. 
Nicolai Kirchhoff in 1699 is remarkable in its evocative use of the metaphors of friendship, love, 
reconciliation and sight.  See his Abdanckungs­Rede, als der verblichene Cörper den 5.Martii.1699 auf S. 
Nicolai Kirchhoff zur Ruhe geleget werden sollen (Berlin, 1699).   



  278 

offered was contingent upon the “realistic illumination” of the insects themselves by a 

capable artist.32   

  Samuel Theodor Gericke is described in the Orphanage Graphice guide as a 

“Professor of Anatomy and Painting in the Royal Prussian Painting Academy of Berlin.”   

His brother, Peter Gericke (1693­1750), was a professor of medicine and philosophy at 

the University of Halle and became a member of the Berlin Academy in 1731 because of 

his expertise in anatomy.  S. T. Gericke never officially joined Leibniz’s organization; 

however, his expertise in anatomical drawings was apparently well known.  In 1706 he 

published a Short Summary of Anatomy, how painting and sculpture is necessary for it 

that would endeavor to elucidate the links between the physical science of anatomy and 

the need for precise anatomical drawings.33  He would also translate and publish a 

version of the French painter Gerald de Lairesse’s Guide to Drawing, in which Lairesse 

also discussed how important it was for young painters to study anatomy carefully so that 

they could present more perfect renderings of the human form.34  De Lairesse argued that 

the best technique for depicting the human body involved a combination of projective 

strategies for observing that same form.35     

                                                 
32 And the microscope, which allowed for more exact renderings; he cited: L.Joblot, Professeur Royal en 
Mathematiques, de l’ Academie Royale de Peinture & sculpture, Descriptions & usages de plusieurs 
Nouveaux Microscopes tant simples que composez. Avec de nouvelles observations, faites sur une multitude 
innombrable d’insectes, & d’autres animaux de diverses especes qui naissent dans des liqueurs prepares & 
dans celles qui nee le sont point (Paris, 1718).  In part IV, Frisch specifically referenced “a book printed in 
London in 1720 under the title: A natural history of English Insects, illustrated with a Hundred Copper 
Plates, curiously engraven from the Live, and (for those who desire it) exactly colored by the Author 
Eleazar Albin, Painter.”  In Johann Leonhard Frisch, Beschreibung von allerley Insecten in Teutschland, 
(Berlin, 1730).   
33 Samuel Theodor Gericke, Kurze Verfassung der Anatomie, wie selbige zur Mahlerey und Bildhauerey 
erfordert wird (Berlin, 1706). 
34Des berühmten Mahlers Gerhard de Lairesse Anleitung zur Zeichen­Kunst, wie man dieselbe durch 
Hülffe der Geometrie gründlich und vollkommen erlernen könne. Samuel Theodor Gerike Transl. (Berlin, 
1705). 
35 Kemp, The Science of Art (1990): 98. 



  279 

  Historians of science and art have become increasingly interested in the 

relationship between the production of images and the production (and circulation) of 

knowledge.   36 

After directly associating itself with these two figures, the 1717 Halle Orphanage 

Graphice’s discussion of perspective unfolds within an attempt not only to justify its 

importance as a science to the skeptical reader but also to explain its status as amalgam or 

assimilator of various forms of knowledge.  For example, the author states that he cannot 

neglect to mention the science of optics in the treatise and would recommend his readers 

study it because “it provides the foundation for the art of perspective, teaches us about the 

nature and properties of the human eye, the nature and properties of colors, the most 

important points about light and shadow as well as reflexion and refraction.”37  The 

author was also careful to emphasize that drawing properly required one to study 

geometry but that it was alright if one just learned the first few axioms (problemata) and 

demonstrations (aufgaben).38  Especially useful were lessons from the “beautiful 

mathematical sciences” about the different kinds of lines, angles “and a few other 

important things from geometry;” the author noted that without proficiency in these 

things, one could not get very far.39  In order to create a drawing or painting that 

“resembled its original in every way,” the beginner was advised to link his training in 

geometry, perspective and optics with studies in anatomy, ethics, history, hieroglyphics, 

                                                 
36 See Wolfgang Lefèvre ed. The power of images in early modern science (Basel, Birkhäuser, 2003). 
37 Included in the list of optical treatises recommended at the end of the Graphice are: Andreas Alberti, 
Alhazen and Roger Bacon; in Graphice (Halle: Waysenhaus, 1717): 28­29. 
38 Readers were advised to look at Sebastian LeClerc’s Geometria practica super carta & solo and Anton 
Ernst Burckhard von Pürckenstein’s Ausserwöhlter Anfang zu denen höchstnutzlich mathematischen 
Wissenschafften (Augsburg, 1713).   
39 Graphice (Waysenhaus, 1717): 28, 87. 



  280 

mythology, diplomacy, heraldry, cosmography, architecture, physics and botany.40  

Leonard Christoph Sturm’s treatises on architecture are recommended for the artist 

interested in properly rendering buildings to consult.  

  The mysterious drawing and painting guide contained within the pages of the 

Semler lessons also discuss the need for the artist to familiarize himself with the 

rudiments of practical geometry in order to become proficient in producing resemblance.  

The author noted that the cornerstone of resemblance, or “the agreement of the picture 

with the certain attributes of the body being pictured, as if [one] placed the body before 

[one’s] eyes,” was geometry.  The very first “experience” offered in support of the 

guide’s definition of resemblance urged the reader to place a cube on a table “illuminated 

with a painter’s light.”41  By doing this, the author insisted, “the lowest superfice or base 

of the cube will appear like a quadrast (square) containing four right angles and four lines 

that are the same size.”  The author then cited a passage from Wolff’s Beginner’s Guide 

to Geometry (S.20) devoted to squares (or the vier­eckige Raum).  “In the same way,” he 

continued, “the first quality of a body that falls into the eyes—namely its extension in 

length and width, from which it acquires a place on all sides, and where the same 

extension ends—one will take a line as true.”42  What lines had in common were their 

capacities to demarcate, to outline or to establish the real boundaries of visible bodies.  

However, the author explained, “just like different kinds of bodies and their figures 

cannot be drawn in only one way with lines because they do not use their space in the 

same way, so must the painter learn from Geometry and be able to name the different 

kinds of lines, the different ways in which they can be placed together and the different 

                                                 
40 Ibid. 
41 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 669. 
42 Ibid. 



  281 

works and figures that come of this placement.  Therefore it is important to at least 

consider the thing using a geometrical approach.”43  Several sections of the text 

correspond almost word for word with sections from Wolff’s Anfangsgründe der 

Geometrie. 44     

  After explaining the real and nominal properties of a space, a figure, extension, 

proportion, shadow and reflection, the author of the Semler lesson offered a definition of 

perspective that would have appealed to a practitioner of eclecticism:  

When one tries to present different points of view it is called perspectival drawing and 
perspectival drawing is the art of rendering a body as in falls at a specific distance or 
height into the eyes in an extremely exact manner…. 
 
Most developing artists quit [their studies] before they acquire all that can be taken from 
this science…this means that often a part or body in a particular placement or position in 
their drawings loses its natural proportion and appears much shorter or longer than it 
actually is. …45 

 
Readers interesting in learning how to “present different points of view,” a conciliatory 

gesture, were encouraged to consult Rembold’s Perspective (that is, the German version 

of Dubreil’s Perspective practique), Wolff’s synthesis of the science of perspective in the 

Anfangsgründe and a text simply referred to as Lessons in Graphice—quite likely the 

Halle Orphanage’s Basic Lessons in Graphice text.   

The published Graphice portrayed the need for perspective as especially great;  

not only did it serve as an agent necessary for recognizing differences, it also helped 

reconcile or assimilate these differences—thereby producing meaning:  

                                                 
43 Ibid., 672­73. 
44 Ibid., 683.  For example, the eighth axiom reads: “When one brings two lines together at a single point, 
their meeting place is called an angle.”  Section 13 of Wolff’s Anfangsgründe der Geometrie is then 
explicitly referenced; this section reads: “When one brings together two lines, AB and AC, at a single point 
A, their meeting place is called an angle.”  The treatise also relies exclusively on Wolff in its presentation 
of the most important figures in Geometry, especially: a sphere, cube, and pyramid, a prism, a cylinder, a 
conic sphere, a tetraedum, an octaldrum, an icosoedrum and an dodeoadrum.  
45 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 689. 



  282 

What is perspective supposed to help with?  It is known that even a little bit of 
mathematics is important when sketching and it is the same with this.  The words: 
ground­line or horizon, distance or viewpoint, contain a great deal of meaning.  In fact, 
the importance of perspective is so large that without it, it is completely impossible to 
distinguish between elevation and depth, the near and the far, darkness and light, the 
weak and the strong.  In sum, perspective is nothing other than the science of 
representing everything as it falls into the eyes; then one can not only see the drawing 
itself but where the reason for the drawing lies.46   

 
The anonymous author requested all readers to examine Bernard Lamy’s Traite de 

Perspective for affirmation of this sentiment.  Lamy (1640­1715), a French 

mathematician and orator, had claimed to offer the readers of his treatise on perspective 

“guidelines for representing all manner of objects as they appear to the eye in all 

situations.”47  His Conversations on the Sciences (1675) had “reaffirmed Descartes’ 

account of the power of a reformed geometry to help exercise the intellect,” Jones 

explains; however, unlike Descartes, Lamy had faith in the possibility of real 

representation.48  His later treatises convey his conviction that with enough training the 

artist could “represent all manner of objects… in all situations”—exactly as they appear 

to the eye.  The Halle Orphanage drawing and painting guides convey the same kind of 

optimism.   

The process of rendering a visible three­dimensional object onto a two­

dimensional plane was a process that the artist controlled by controlling himself, by 

regulating the movements of his Gemüth, his intellect and his body.  In other words, 

endeavoring to perfect the technologies of perspective—even with the help of projective 

                                                 
46 Graphice (Waysenhaus, 1717): Section 6. 
47 The treatise was translated into English in 1702.  Bernard Lamy, A Treatise of Perspective, or, the Art of 
Representing all Manner of Objects as they Appear to the Eye in all Situations.  Written originally in 
French and faithfully translated into English by an officer of his Magisty’s Ordnance (London, 1702). 
48 Jones, 49­50.  Lamy’s Les Elemens de Géeométrie, ou, de la Mesure de Corps (Paris, 1684) was 
especially influential because of its extensive use in schools as an introductory textbook; Jones notes that it 
was largely derivative in its goals and execution though, relying heavily on Descartes, Nicolas 
Malebranche, Pierre Nicole and Antoine Arnauld. 



  283 

devices or machines—was about refining techniques for improving character.  It had to 

involve paideia.  As Stuart Clark has emphasized in his study of early modern visuality, 

from the fifteenth century onwards proponents of perspective stressed that the more 

control the individual had over the production of resemblance, the more control he had 

over the production of illusions that deceived people and led them astray.  The more 

control he had over himself.  Individual artists, experts in the production of congruence 

between images and objects, had mastered precisely the kinds of conciliatory techniques 

that Francke’s institutes were endeavoring to standardize.  They needed to come to terms 

with their moral obligation to assimilate by making accessible the rational structures 

behind all perception.  In this context, rendering effectively, that is producing likenesses 

that were as close to the original as possible, was an intrinsically moral act—an act of 

love.  For members of Francke’s community in Halle, being an artist, or even dabbling in 

the art of drawing and painting, was simultaneously an act of self cultivation and an act 

of philanthropy.  Everyone needed to learn how to do it.  Only by embracing the 

assimilatory promise of perspective to cultivate the intellect, in conjunction with its 

capacity to productively and evocatively direct sensation, could the individual exert some 

measure of control over what was seen, including the things some people claimed to see 

but could not explain. 

That “painting” was capable of being imagined in this context as a form of 

restorative mathematical science to be more widely accessible in schools is apparent from 

Leibniz’s comments in his Grundriss eines Bedenkens (1671), in which he imagined a 

“kind of gentry school institution that teaches handicrafts with new instruments… that’s 

able to allow pupils to try everything in chymicis and mechanicis—including 



  284 

glassmaking, the study of perspective, machines, water­arts, clock­making, turning wood, 

painting…”.49  If we take another look at Heinrich Neubauer’s description of the 

Pädagogium (see Chapter Three), he makes a very clear statement about “the scholars” 

being called upon to show “how one could increase and decrease most observations 

through artistic machines,” likely geometrical projection devices, which he said “can lead 

an educated mind to many new discoveries.”50   In a Short Sketch of Organization of the 

Pädagogium (circa 1696?), several “recreational activities, which the scholars engage in 

to move their bodies and freshen up their characters in their free periods” were described, 

including: “polishing glass for long distance lenses, burning glasses, burning mirrors, 

microscopes, perspectival lenses, telescopes, camera obscuras and optical lanterns,” 

making geometrical instruments like the lineal, rulers, ruling pens and transporteurs, and 

drawing.51     

   Hieronymous Freyer’s description of the Pädagogium’s Improved Method also 

indicates that drawing and painting were featured prominently as key exercises:  

They all begin together from the very beginning and learn first how to draw with pencil 
on paper and then with chalk on a board; and to be sure, they sketch according to 
copperplate engravings that are placed in front of them as models, where they can 
proceed from the easiest to the more difficult by first depicting geometrical lines and 
figures and then natural and artistic things in the easiest and most fundamental way, one 
after the other.  That one, with time, also learns how to draw the human body and all its 
parts and is allowed, at the beginning, to make it larger than it is… is not entirely without 
purpose: because they learn the art of rendering more easily through large and clear linear 
features….  
 
After this they move towards a short introduction to light and shadow and then towards 
coloring and painting after nature.  Whereby they either copy something already drawn or 
even something more difficult, like symbols (Sinnbilder) or strange scenes or coats of 
arms or even perspectival things (according to the properties of the subject and the 

                                                 
49 See Chapter Three for a full citation from “Grundriss eines Bedenkens von Aufrichtung einer Societät” in 
Gottfried Wilhelm Leibniz, Sämtliche Schriften und Briefe. Fourth Series: Politische Schriften Vol. 1: 
1667­1676 (Berlin, 1983): 537. 
50 AFST/H A129b: 21 Description of the Pädagogium (Beschreibung des Pädagogii) 
51 AFST/S A I 236 (1705), 237 (1708), 238 (1705) Kurtzer Entwurff der Einrichtung des Pädagogii Regii 
zu Glaucha an Halle [Broadsheet]. 



  285 

previously mentioned Introduction to Perspective) can be used: until finally an entire 
landscape or history could come out of it.52 
     

The author was careful to note that wherever there was one who was “still unable to do 

perspective,” then the instructor would “give him a short introduction without many 

rules” and “be satisfied with especially simple or poor drawings.” 53  Since the main 

purpose of the mathematical and mechanical exercises in the Franckesche Stiftungen was, 

according to Freyer, to allow the Gemüth to exercise itself and develop, producing 

imperfect renderings did not present an immediate problem.  It was part of the process of 

self cultivation.  The orientation of Francke’s pedagogy was intended to be affirming so 

that even “simple or poor drawings” were better than nothing; and there always existed 

the possibility that one who could not “do” perspective would eventually learn it.  

  Francke’s organization was oriented around the promise of perspectival drawing 

and painting as a way of sharpening and ultimately reconciling both the intellect and the 

senses.  In other words, the culture of moral regeneration and conciliation Francke and 

his circle participated in was uniquely suited to the set of techniques codified by late 

medieval perspectivists like Alberti.  In this context, the quality of the art itself did not 

matter so much; it would contain faults as long as it was produced by someone whose 

Gemüth and senses were not (yet) in full alignment with each other.  This explains why 

scholars have tended to see Halle Pietists as ambivalent towards (or even completely 

against) art in general.54  They were, even as radical Lutherans, still part of a long 

tradition that continued to promote the didactic function of images in spaces of 

                                                 
52 Hieronymous Freyer, Verbesserte Methode des Pädagogii Regii zu Glaucha vor Halle (Halle: 
Waysenhaus, 1721): Section IV n. 3. 
53 Ibid. 
54 See Thomas Müller­Bahlke’s discussion in “Der Hallesche Pietismus und die Kunst: Bemerkungen zu 
einem alten Vorurteil” in Rainer Lächle ed. Das Echo Halles: Kulturelle Wirkungen des Pietismus 
(Tübingen: bibliotheca academica, 2001): esp. 243­244.  



  286 

worship—or to challenge the iconoclasm of the “papists.”  This is a tradition that has 

been derided by generations of art critics, historians and philosophers for having 

contributed to an overall decline in the quality of art produced in the early modern period 

as a result.  However, as Joseph Leo Koerner has shown in his study of Reformation art, 

“the Reformation image” should be seen as a kind of mirror or participant inside the 

“interpretative enterprise in which it stands.”55  Halle Pietists had embarked upon a new 

interpretive enterprise.  They were attempting to return to the original aims of the first 

apostles and Christians—before Christendom had become corrupted by divisiveness, 

false displays of piety and images that did not resemble the “truth” of their originals.  

This new endeavor required a new set of strategies or conciliatory technologies and 

perspectival drawing was one of these.      

In his Short and Simple Lessons, Francke explained that “parents have a Christian 

obligation to ensure that their children are exposed to the “art and manner” of the “middle 

path” (Mittelstrasse) and that no child is “left without instruction.56  To this end, he 

continued, “real copperplate engravings and figures, which children find charming, can 

be used;” he emphasized that such things also “nicely demonstrate the teachings of the 

holy scriptures and other symbolic books.”57  This was something that would benefit the 

entire Anstalt, not only the pupils of the Pädagogium.  A 1698 contract between Francke 

and Gottfried Wolfgang, an engraver from Augsburg, specified that Wolfgang would 

                                                 
55 Joseph Leo Koerner, The Reformation of the Image (London: Reaktion Books, 2004): 14. 
56 The word Mittelstrasse was employed by Daniel Ernst Jablonski in a letter to Leibniz from October 15, 
1698.  He described the Anglican Church as maintaining a “reverent middle path… between Catholic 
superstition and Calvinist disengagement (Kalsinnigkeit).”  In Hartmut Rudolph, “Zum Nutzen von Politik 
und Philosophie für die Kirchenunion.  Die Aufnahme der innerprotestantischen Ausgleichsverhandlungen 
am Ende des 17.Jahrhunderts” in Martin Fontius, Hartmut Rudolph, Gary Smith eds. Labora Diligenter. 
Potsdamer Arbeitstagung zur Leibnizforschung von 4. bis 6. Juli, 1996 [Studia Leibnitiana] (Stuttgart: 
Franz Steiner, 1999): 115, n. 23.  
57 Francke, Kurzer und Einfältiger Unterricht (1702): 17­18.  The Semler painting and drawing lesson also 
provide instructions for “How to illuminate a copperplate engraving.” AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 717. 



  287 

“provide his knowledge in drawing and copperplate engraving to the children and 

students, who were turned over to him,” and aim to “perfect” at least “a few who have the 

ability to be useful and can then begin teaching it themselves in the Anstalt.”58  Exercise 

in drawing, engraving and painting was not something Francke necessarily intended only 

for his most elite pupils.  As a set of practices, codified as mathematical/mechanical 

sciences, they could benefit the conciliatory instincts of all individuals.   

De Lairesse had articulated a similar attitude towards the pedagogical utility of 

“real copperplate engravings and figures” in his Introduction to the Art of Drawing when 

he explained that “one shows copperplate engravings to youth:” 

1) to delight them, 2) to wake up their spirit, 3) to stimulate in them a new curiosity to 
inspect, through observation, the different thoughts that are to be found within it—
because rarely do they see such things and so they long to know who produced it and 
what kind of contents it contains, 4) the different names and praise of the best artists 
gives them a great amount of encouragement, especially those who intend to stay with art 
will be invested with a hope that they too will achieve a large name in the world, 5) so 
that they will learn by making their own annotations, and the things they find in the work  
itself will prepare them for any lessons to be given to them.59 

 
In acknowledging the ability of engravings and figures to “nicely demonstrate” things 

and to charm or delight children, Francke was aligning himself with forms of pedagogical 

innovation that would have been just as easily recognized by his French and English 

contemporaries, as his learned contacts in the German states.  And yet, in Francke’s case, 

the wide spread interest in “waking up” the spirit was connected to a much larger 

preoccupation with a carefully prescribed set of exercises intended to do completely 

transform the individual and to make him a carrier of light.  The benefits of the 

conciliatory Mittelstrasse would become manifest through training in perspectival 

                                                 
58 AFST/W XI/­/4 [August 26, 1698] Original Contract zwischen Gottlieb Wolfgang u. Hr. Prof. A.H. 
Francke den Kindern das Kupferstechen zu lehren  
59 Des berühmten Mahlers Gerhard De Lairesse Anleitung zur Zeichen­Kunst, Transl. Samuel Theodor 
Gericke (Berlin, 1705): 14. 



  288 

drawing and ultimately the very way in which one produced resemblance would signify 

the quality of the transformation itself.     

 

Managing illusion and color 

The Dutch painter Samuel van Hoogstraten defined painting in the 1660s as a 

science for representing ideas or notions produced in nature and “for deceiving the eye 

with drawing and color.”  But he was careful to emphasize that “a painter whose work it 

is to fool the sense of sight also must have so much understanding of the nature of things 

that he thoroughly understands the means by which the eyes are deceived.”60  As 

Hoogstraten and other advocates of geometrical projection understood, the science of 

perspective was also very much about controlling illusion by becoming proficient in the 

art of deception.  Once the tools were mastered, a philanthropically minded artist could 

affect the quality of what was seen in his or her viewer for the better.  Looking out for the 

viewer’s best interest, the artist could enhance the quality of the viewing experience by 

signifying the highest and most beautiful forms of knowledge possible in the images he 

presented.  Kemp likens van Hoogstraten’s sentiments to those of Aguilonius and the 

Swedish humanist Johannes Scheffer (1621­1679), who argued for the “placing of 

illusion in service of natural representation” in his treatise on drawing (Nürnberg, 

1669).61  Scheffer also believed that new drawing and painting regimens could be 

everywhere implemented that would affect improvement by helping individuals master 

                                                 
60 Quoted in Kemp, The Science of Art (1990): 118. 
61 Ibid., 119. 



  289 

the technologies of illusion.  The drawing and painting guide contained within the pages 

of the Semler lessons includes several references to Scheffer’s treatise.62   

Christian Wolff treated perspective as a branch of the mathematical sciences that 

could be divided into three sub­categories: one was oriented around the production of 

resemblance through geometrical calculations, one relied more heavily on 

instrumentation (perspective mechanica) and one was explicitly concerned with the 

management of illusion (perspectiva anamorphotica).  In his attempt to create universal 

proofs for perspective, Wolff had also endeavored to produce axioms for anamorphosis, 

or the geometrical projection of “shapeless figures.”  He defined this kind of perspective 

as the “science of presenting a picture in such a way that the thing that it is supposed to 

represent no longer looks similar to it but that it returns to its similarity when it is 

observed at a certain distance with the naked eye, or with a certain kind of mirror or 

polygonal glass.”63  For Wolff too, individuals had an ethical obligation to become 

proficient in the science of perspective because, simply by becoming a practitioner, one 

would be able to consistently stabilize viewing experiences even when, on the surface, 

the possibility of resemblance seemed far away. 

  Both of the Halle Orphanage texts on drawing and painting affirm a need to 

manage illusion in order to improve people.  But there were times when adjusting the 

circumstances of seeing did not allow for the proper management of real objects, let 

alone illusory ones.  The boundaries of visible bodies that were round and uneven, for 

example, were harder to demarcate with precision so they required their own set of 

                                                 
62 Johannis Scheffer, Argentoratensis Graphice Id est, De Arte Pingendi: Liber Singularis; Cum Indice 
necessario (Nürnberg, 1669).  His name appears in the first commentary of the handwritten guide; see 
AFST/H E 61 Semler Lehrplan, 665. 
63 Christian Wolff, Mathematische Lexicon [Leipzig, 1716]: 1046.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part 
One: Vol. 11.   



  290 

special techniques.  The author of the Semler lesson argued that in these cases the artist 

should first form an impression of the visible body in his Gemüth before endeavoring to 

create an outline of the awkwardly shaped object: 

One can make very clear sketches of bodies with corners, but with round or dissimilar 
figures, one must first imagine them in the Gemüth. The first (kind of body) one calls 
known, certain, affirmed, but the unknown ones are doubtful, fleeting transmissions. 

 
Aside from this, observation of the situation in which the drawing is made affects 
differences in expression and appearance …. This only becomes clear to artists who 
combine verbal, visual and practical lessons and who are properly constituted.64 

 
Only artists who had been properly constituted and had received enough training were 

ready to begin representing awkwardly shaped objects.  The author’s insistence that the 

artist first imagine these objects in his Gemüth before representing them is very similar to 

Francke’s insistence in his basic instructions for reading and approaching the Holy 

Scriptures that individuals form a picture in their minds while meditating before they 

begin.65  Once the artist had formed an image of the round or dissimilar figure in his 

imagination was he ready to employ a special set of techniques to the canvas. 

  The Semler guide to painting and drawing text can also be read as an assortment 

of exercises for the moral perfection of representation.  The tenth exercise, for example, 

is titled “How to sketch (entwerfen) the picture of a body or a figure out of one’s own 

imagination.”  The “solution” included six steps: 

1) First draw the dividing­lines of the object, whether it may be a person or animal or 
some other kind of body.   
2) Give them their extension in width and height with a kind of raw sketch or outline. 
3) Test how well you have rendered their proportions or not and make improvements 
where necessary. 
4) Then secure the invention with a quick outline as well.  

                                                 
64 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 673. 
65 August Hermann Francke, Einfältiger Unterricht, wie man die Heilige Schrift zu seiner wahren 
Erbauung lessen solle [Halle: Waysenhaus, 1694] (Reprinted in Halle: Kleine Texte der Franckeschen 
Stiftungen): 2­3. 



  291 

5) Record it on a working sketch, on a page following the directions in the fifth exercise 
above. 
6) If you want to draw a clothed human figure, you have to ... first draw the body without 
its main features and afterwards lay the garments over top according to the qualities of its 
Action.66 
 

The imagination was a powerful tool for producing “inventions;” however, as the fourth 

step indicated, these inventions needed to be anchored or sichert via the Riss or other 

tools of precision and standardization. 

  Only when dealing with the representation of non­visible forms, did the Semler 

guide advise the burgeoning artist not to concern himself with “extension” but to make 

use of “barely visible” lines.  Johann Daniel Preissler, an artist from Nürnberg, is cited as 

having most thoroughly developed in his “beautiful work,” the author continued, a 

“theory” for the implementation of this technique.67  Preissler had become the director of 

Nürnberg’s painting Academy in 1706 and, by 1716, had established a school for 

drawing that was affiliated with the Academy and, in turn, developed his own curriculum 

for it.   His Die durch Theorie erfundene Practic explored the status of curved lines as 

intrinsic carriers of higher forms of incorporeal knowledge in conjunction with the art of 

managing these properties so as to produce images of essences (like love, hate, virtue 

etc.) that could not be seen.68  Following Preissler, the author of the Halle Orphanage’s 

Graphice explained that “when forms were invisible, but known, they had no verifiable 

                                                 
66 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 714. 
67 Ibid., 678.  “Auf solche Art verfahret Herr Preisler und lehret in Seinen schöne Werke, die durch die 
practic ensunden theorie genannt.”  This is likely a reference to Johann Daniel Preissler, Die durch Theorie 
erfundene Practic [Praktik]: Oder Gründlich­verfasste Reguln deren man sich als einer Anleitung zu 
berühmter Künstlere Zeichen­Wercken bestens bedienen kann (Nürnberg, 1721­25). 
68 Johann Gabriel Doppelmayr (1671­1750), a mathematics professor in Nürnberg’s Aegidien Gymnasium, 
member of the Royal Society (1713) and the Berlin Academy of Science (1715) would write about both 
Preissler and his father (also a highly regarded artist who had spent many years in Rome) in his Historische 
Nachricht Von den Nürnbergischen Mathematicis und Künstlern ... mit vielen nützlichen Anmerckungen 
und verschiedenen Kupffern versehen von Johann Gabriel Doppelmayr [Nürnberg, 1730] (Reprinted in 
Hildesheim; New York: Georg Olms, 1972). 
 

http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=1/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=durch
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=1/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Theorie
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=1/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=erfundene
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=1/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Practic
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=1/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=%5BPraktik%5D
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=1/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Oder
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=1/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Gru%CC%88ndlich-verfasste
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=1/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Reguln
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=1/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=deren
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=1/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=mansich
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=1/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Anleitung
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=1/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=beru%CC%88hmter
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=1/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Ku%CC%88nstlere
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=1/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Zeichen-Wercken
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=1/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=bestens
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=1/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=bedienen
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=1/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=kan


  292 

extension and had to be approached in a different way.”69  One could offer a gesture (or 

Entwurf) in the direction of these ideas but the techniques for mastering their precise 

replication were still being developed.  Entwurf lines were defined as “a mixture of 

curved and straight lines” that “best serve” an artist attempting to work on something “of 

his own invention.”  The application of colors to drawings, and in painting, was also 

deemed an effective strategy (in both Halle Orphanage guides) for the advanced artist’s 

attempts to render known but invisible or non­linear forms.  

  In addition to his treatise On Characteres, Aristotle’s pupil Theophrastros—

whom we met in Chapter Four—would produce a treatise On Colors rooted in a similar 

principle.  Color, like character, was a real property of objects, and just like different 

characters contained within themselves the markers of their own constitution, so too did 

different colors.  De Coloribus followed Aristotle’s division of color into two extremes, 

white and black (the fundamentals), with several intermediate colors that were loosely 

connected to the physical properties of the four elements: air, water, fire and earth.70  This 

“Aristotelian scale” would dominate the way in which color was understood and 

organized, even around the time that the Halle Orphanage Graphice guide was published.  

But by this point, the scale had been subjected to countless modifications, expanded by 

several individuals (including Athanasius Kircher) into comprehensive tables of 

“composite” colors and their corresponding essences.  The publication of Newton’s ideas 

about color in his Opticks (1704) based on his extensive experiments with prisms had 

                                                 
69 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 678.  
70 Kemp, The Science of Art (1990): 264; Aristotle discusses color explicitly in De sensu et sensibili.  
Countless painters and theorist would embraced this “Aristotelian scale,” including Leonardo Da Vinci 
who explained that “white is the first amongst the simple colors, and yellow the second, green the third of 
them, blue is the fourth, and red is the fifth, and black is the sixth. And white is given by light, without 
which no color may be seen, yellow by earth, green by water, blue by air and red by fire and black by 
darkness which stands above the element of fire.” Quoted in Idem, 268. 



  293 

also forced contemporaries to reflect on the possibility of color’s inherent subjectivity.71  

What better moment to adopt a conciliatory stance than by endeavoring to embrace the 

validity of both theories?  Was color accidental and illusory or was there something 

formal, substantial and theoretical about it?72  Were colors perceptions perceived by the 

soul or were they intrinsically resident in objects?73.    

  Reconciling these opposing stances involved finding a way of illustrating color’s 

own status, like the Gemüth, as a material site invested with a set of symbolic 

meanings—its intrinsic nominality and physicality.  The orphanage Graphice author’s 

interest in embracing this middle path is manifest in the influence of Samuel Theodor 

Gericke’s translation of C.A. du Fresnoy’s the Theoretical Art of Painting (De Arte 

graphica) and de Lairesse’s Art of Painting throughout the text.74  Du Fresnoy’s De Arte 

graphica dealt with what he called the “chromatic delights of color,” which he defined as 

the “the soul and ultimate realization of painting;” the text emerged in the midst of 

vigorous discussions in France in the 1660s and 70s about the abilities of color, despite 

its immaterial properties, to help create an awareness of the unseen.75  Gerald de 

Lairesse’s Great Book of Painting, or Groot Schilderboek (Amsterdam, 1707), appealed 

to advocates of perspective because it unequivocally embraced the idea that colors were 

universal signifiers or carriers of essential meanings.  Kemp writes that de Lairesse 

                                                 
71 For Newton’s experiments with prisms see Simon Schaffer, “Glassworks: Newton’s Prisms and the Uses 
of Experiment,” in David Gooding, Trevor J. Pinch and Simon Schaffer eds., The Uses of Experiment: 
Studies of Experimentation in the Natural Sciences (Cambridge: Cambridge University Press, 1989).  
72 Kemp, The Science of Art (1990): 283. 
73 Stuart Clark, Vanities of the Eye (2007): 339.  Descartes argued that colors were perceptions, not 
qualities that existed in objects.   A primary aim of Newton’s experiments with prisms was to refute or 
overturn this assertion. 
74 C. A. du Fresnoy, Kurtzer Begriff der theoretischen Mahler­Kunst, transl. Samuel Theodor Gericke 
(Berlin, 1699); Des berühmten Mahlers Gerhard De Lairesse Anleitung zur Zeichen­Kunst, Transl. Samuel 
Theodor Gericke (Berlin, 1705). 
75 Kemp, The Science of Art (1990): 283. 



  294 

“assigned ‘emblematic’ meanings to his three ‘chief colors’ and three ‘mixed’ colors: 

yellow was equated with ‘luster and glory’; red displayed ‘power and love’; blue was 

associated with deity; purple denoted ‘authority and jurisdiction’; violet signified 

‘subjection’; and green stood for ‘servitude.’76  Like the typologies of virtues and vices 

offered by Joseph Hall’s version of Theophrastros’ Characteres, the meanings of these 

colors (like the Gemüth) were fixed, but were constantly in motion—or in a constant state 

of gradation or variability.  De Lairesse’s color schematic corresponds quite closely to the 

one employed by Athanasius Kircher in the Ars magna lucis et umbrae [Kircher derived 

it from F. Aguilonius’s Opticorum libri (Antwerp, 1613)], which attached cosmic 

significance to the sequence of color types he presented.  The only difference perhaps is 

that de Lairesse was more willing than Kircher to adhere to mainly nominal modes of 

signification, whereas Kircher’s scheme retained a preoccupation with color’s intrinsic 

materiality.77  It seems that the Pietist producers of the two texts under discussion were 

drawn to both Lairesse and Kircher’s schemes precisely because of their interest in color 

as a conciliatory medium and in systematizing axioms for the “science” of painting and 

drawing that were both nominal and real. 

S.T. Gericke eventually translated Du Fresnoy and de Lairesse’s treatises into 

German, thereby introducing two of the leading proponents of color as a signifier of non­

visible essences into the landscape in which Spener, Francke, Leibniz and Wolff 

navigated.  Gerike was also a “Professor of Perspective” who had started a Perspective 

Collegium in Berlin in 1699.78  The influences of de Lairesse and Du Fresnoy (via 

                                                 
76 Ibid., 280. 
77 Ibid. 
78 Samuel Theodor Gericke, Das Collegium in der Perspectiv, welches [auf Aller_ Veranlassung S. K. M. in 
Preussen: auf Dero Academie der Künste und Mechanischen Wissenschaften Allhier] in Berlin, [öffentlich] 



  295 

Gerike) are manifest in the introduction of the Halle Orphanage’s Graphice, where the 

author explained that color was a specially designated means through which ideas are 

rendered: 

We also find that not only visible and corporeal, but also non­visible and incorporeal 
things can be painted; it is not impossible to represent virtues, vices, and expressions of 
character.  As soon as we can acquire a concept of incorporeal things from the influence 
of a painting and what it presents us with, then this painting can be called a properly 
constructed one….     
 
Color gives the nature and quality of the things that are represented their guiding 
principle and purpose and no one can properly understand it (i.e. the essence of color) 
better than those who have rooted themselves firmly in the other arts and sciences.  We 
will also notice from this description that it is not entirely correct when one says that 
painting is the modeling of visible things only because…it endeavors to represent still 
more, namely non­visible things. 79 
 

For the members of the Pietist community that sponsored the publication of this treatise 

on Graphice, color contained within itself the capacity to invest representations with 

“guiding principles and purpose.”  It invested a drawing with a kind of metaphysical 

significance that only a properly trained artist or viewer could see.  

  In addition to serving as living carriers of symbolic meanings, colors had to be 

derived from physical substances in order to be applied to a canvas, thereby reinforcing 

longstanding Aristotelian links between color and substance.  The two orphanage 

drawing guides offer instructions for how to apply the latest techniques in projective 

geometry in conjunction with preparing the “real materials” necessary for making a 

particular color appear.80  The Semler text describes “corpus colors,” derived from 

minerals, as well as colors derived from “vegetable extracts and tinctures” which 

                                                                                                                                                 
gelesen werden wird (Cölln an der Spree, 1699).  S.T. Gericke is referred to in the Halle Orphanage 
Graphice text as a “Professor of Anatomy & Painting in the Royal Prussian artist Academy of Berlin” but 
his biography also indicates that he was a “Professor of Perspective” and published a Teaching Guide to 
Perspective for this Collegium.   
79 Graphice (Halle: Waysenhaus, 1717): 5­7. 
80 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 690. 



  296 

painters­in­training were to learn how to turn into solvents.81  The author then provided 

detailed instructions for how to prepare watercolors, the “juice” (Safft) colors, or colors 

derived from vegetable extracts, as well as oil paints.  This is all in addition to a separate 

lesson contained in the Semler plan, entitled “About colors, about Painting, and what is 

similar in painting,” which includes detailed recipes for deriving different colors from 

other physical substances.82   

  Immediately following the sequence describing the ability of color to serve as a 

signifier of certain essences and to be comprised of these same essences, the author of the 

Semler text moves into a substantive discussion about capturing the movement of bodies 

and their affections.  On the surface, the exercises seem to be about how not to let the 

passions hold much (or any) sway over the constitution of the painting.  However, just 

like Francke urged the members of this community to stir up the passions so as to come 

into a more meaningful communion with the divine (thereby acquiring heightened 

abilities to intuit and to perceive) the author of the Graphice seems open to the 

possibilities of artistic imagination to project his “inventions” onto a two­dimensional 

space in a controlled and edificatory manner: 

It is often thought that one who is unable to draw from his own fantasies or out of his 
own head must practice by drawing other drawings, paintings, models and sketching from 
life.  I can only to a lesser extent repeat this here and say that really the best use that we 
can derive out of copying paintings or things standing before us is this: that we also can 
put down on paper something of our own invention.   
 
Of course no rules about how exactly to go about doing this can be provided here because 
whoever has come so far that he can sketch something out of his own head will already 
be able to provide those rules for himself.  If I were to provide a reminder to someone 
who is so far along I would ask him to take a look back at our description of painting here 
and assure him, if he wanted to know, of just what this description is about—especially 

                                                 
81 Ibid., 691. 
82 Ibid., 85.   



  297 

so that he remembers that painting is about artful and, yes, living or natural representation 
(Abbildung).  By remembering this, his inventions will not be falsely carried out.83  
 

Francke’s organization eventually provided these rules, or steps, for “drawing from the 

imagination” in the “painting and drawing as mechanical science” guide modeled after 

Wolff’s systematic framework.  They did this quite deliberately, I propose, as yet another 

expression of their attempt to regulate the processes through which the passions could 

mingle—strategically, productively, morally—with projective technologies and substance 

in order to produce more perfect renderings of real forms. 

   

Conclusion 

  Both the printed Halle Orphanage’s Graphice guide and the guide contained 

within the pages of the Semler lessons must be seen as invitations to participate in a set of 

practices.  They were part of the Stiftungen’s wider assortment of guides for reading the 

scriptures or viewing models of the Temple of Jerusalem that could affect a 

transformation in an individual’s ability to appreciate the conciliatory meanings at the 

heart of these same models, practices and texts.  One learned how to draw and to paint in 

order to see correctly, not necessarily to become a famous painter; however, the hope was 

that through rigorous training in the technologies of geometrical projection, 

representations themselves would become significantly improved or more lifelike.   Part 

of learning how to see correctly was learning to recognize visible and invisible essences, 

including virtue, vice, affections and faith.  Part of practicing true Christianity, in 

Francke’s estimation, was being able to use perspective (and perspective­glasses, or 

lenses) to properly mediate and eventually reconcile distances between near and far, now 

                                                 
83 Ibid., 78. 



  298 

and tomorrow, visible and invisible.  Infidelity and Faith look both through the same 

perspective­Glass, but at contrary Ends, he wrote: 

Infidelity looks through the wrong End of the Glass, and therefore sees those Objects 
which are near afar off and makes great things little, diminishing the greatest spiritual 
Blessings and removing far from us threatened Evils.  Faith looks at the right End and 
brings the Blessings that are far off in time, close to your Eye, and multiplies God’s 
Mercy, which in a Distance lost their Greatness.84 
 

True Christians, practicing eclectics, used the conciliatory medium of the perspective­

glass or projection device, such as the lanterna magica, correctly;  they could see “the 

blessings that are far off in time” and bring them closer—thereby making them real.  

Drawings and engravings may not have conditioned the highest forms of recognition, but 

they were still valuable, especially when they were produced while looking through the 

“right end” of the perspective­Glass.  But even more importantly, painting and drawing 

were especially potent forms of conciliatory mathematical and mechanical exercise in 

this context that could help train the properly constituted Gemüth to render 

restoratively—or to draw in order to save the world 

 

  

 

                                                 
84 August Hermann Francke, Introduction to the Practice of Christianity (London, 1708): viii. 



  299 

Chapter Seven: Seers, Machines, Naturalia and Song in the Culture of 
Understanding  
 
 

Of the most important and useful truths for which a foundation is laid in school, some 
emphasize the improvement of the will over morals, others emphasize the culture of 
understanding, which I count as the mathematical and the physical.  In my opinion, it is a 
rational kind of morality that should be taught to the youth as early as possible because it 
is through this that the will is improved and made obedient, which is the main goal of 
youth and the foundation of all happiness.   
… 
I like the Institutions in which one finds the Pädagogium and the Orphanage better than 
many other schools because there the youth are directed more toward real things 
(Realitäten) and forms of knowledge (Wissenschaften) that exercise (excoliren) their 
understanding than things that only confuse the memory. 
… 
There the youth are provided with practical opportunities to practice (ausüben) their 
morality and given direction in the grasping (Begreiffung) of the mathematical and 
physical sciences through many experiments.  
 
­Friedrich Hoffmann1 

 

  When A. H. Francke characterized his Seminar Universali as “an orderly 

medium” that—like the Temple of the Jerusalem and the “prophet schools started by the 

prophet Samuel”—communicated God’s “best intention” while cultivating the healing 

powers of the soul, he was making a direct reference to descriptions of prophet schools 

that were circulating in Europe during the second half of the seventeenth century.   In 

Nürnberg Professor of Theology and Philosophy Johann Michael Dilherr’s Prophet 

School (published in 1662), prophets are described as truth Sayers (Weissager) who 

receive wisdom directly from God.2  While relying on God’s Word, Old Testament 

prophets like Samuel, Isaiah, Jeremiah, Daniel and Ezekiel also reportedly made use of 

                                                 
1 Friedrich Hoffmann’s Foreward to Johann Hecker, Einleitung in die Botanie (Halle, Waysenhaus, 1734). 
2 Johann Michael Dilherr, Propheten Schul. Das ist Christliche Anweisung zu Gottseliger Betrachtung des 
Lebens und der Lehre heiliger Propheten Altes Testaments; derer Bildnussen, in schönen Kupferstichen mit 
sind beygefüget. Allerlei Stands Personen erbaulich zu lesen (Nürnberg, 1662): 2­3.  Before accepting a 
theology professorship in Nürnberg in 1640, Dilherr was a Professor of Eloquence (1631), History and 
Poetry (1631) at the University of Jena.  In Ferdinan van Ingen, “Johann Michael Dilherr (1604­1669)” in 
Udo Sträter ed., Orthodoxie und Poesie (Leipzig: Evangleische Verlagsanstalt, 2004): 47­48. 



  300 

“external signs and ceremonies” and were called Seers or visionaries because they could 

see things that other people could not.3  They were translators, who mediated divine 

knowledge for mankind and, as an expression of their obligation to convey illuminated 

truths to the rest of the world, they started schools.  Dilherr explained that “it is worth 

knowing that in the Old Testament, the priests and teachers of God’s churches were also 

professors.”  Synagogues were not only churches and public houses of worship where 

one prayed and heard sermons; rather, there were also Auditoria and resident visionaries 

could be found there who “instructed the youth in godliness and the free arts (freie 

Künsten) so that there would always be well educated people who could be useful to both 

God and the fatherland.”4  In his own description of the lives of the prophets, Leiden 

preacher David Knibbe would also explain that the people of Israel “came together in the 

houses of prophets as they would in a school, to hear an explanation of the word of the 

heart.”5  

The schools of the prophets were for everyone.  They were sites where a prophet 

made visible the divine powers he had been invested with through his godly teachings, 

evidence of the fulfillment of these teachings or through “huge and wonderful acts” that 

made clear why he had been chosen by God for the office of prophet in the first place.  

Because of the prophet’s ability to make his powers visible, individuals looked to these 

“prophets of the heart” for advice and gathered in their houses or synagogues to partake 

                                                 
3 Ibid., 4. 
4 Ibid. “Es ist wissens wohl werth, dass in den Alten Testament, die Priester und öffentliche Lehrer der 
Kirchen Gottes auch Professores gewesen. Denn die Synagogen wahren nicht allein Kirchen und 
öffentliche Gotteshäuser; in welchen man zu bethen und die Predigen pflegte anzuhören: sondern man hatte 
auch Auditoria, oder solcher Gemächer und Losamter dabei in welchen dei Priester Schule hielten und die 
Jugend in der Gottesfurch und freien Künsten unterrichteten: Damit immer mögten Leute erzogen werden; 
welche Gott dem Herrn und dem gemeinen Vatterland könnten nützlich seyn.”   
5 David Knibbe, Histori der Propheten in 4 Bücher abgetheilt (Bern, 1709): 203. 



  301 

in their wisdom.6   By directing their attention and their eyes to evidence of the higher 

forms of wisdom the prophet had been granted access to, viewers would experience 

edification.  They would find themselves drawn to the forms of insight expressed to them 

from the prophet’s heart, which they would begin to recognize after sustained periods of 

observation.  They would be moved to emulate the prophet by exercising their minds and 

their bodies—all the while calibrating these two different forms of motion via their 

hearts.  Dilherr relayed the story of how the prophet Elisha encouraged his followers to 

build houses or to use their hands to learn a craft at the same time as they reflected on the 

Holy Scriptures.  Even the apostle Paul, Dilherr noted, understood that “next to studying, 

one should learn an honest craft (ein sauberes Handwerk);” he drew nourishment from 

his work as a carpet maker while he preached and studied.7  “We work day and night,” 

wrote Paul in his second letter to the Thessalonians (3:8­9), “so that we can give 

ourselves to you as examples that you can follow.”8    

  In addition to ability of the term orphanage to serve as a metaphor for the mandate 

of universal benevolence around which Francke’s entire project revolved, the phrase 

“prophet school” evocatively signifies the entire organization’s underlying ethos.  The 

Halle Orphanage was imagined as a modern Temple of Jerusalem, within which certain 

gifted or promising youths were placed under the tutelage of holy men, prophets or 

Herrscher, who directed their exercises of self­cultivation.  Probably the most important 

characteristic of the exercises they engaged in was their sheer variety.  Even in the most 

                                                 
6 Ibid., 201. 
7 Dilherr (1662): 16.  “Sondern sie haben sich neben der Erlernung der heiligen Schrifft auch wohl auf die 
Architectur oder Baukunst verstanden.  Wie dann vor veil hundert Jahren es nicht ungewöhnlich gewesen: 
neben dem Studiren auch ein fein sauberes Handwerck zu lernen: inmassen wir von dem Apostel Paulo 
wissen; dass er ein Teppichmacher gewesen: zu seinem Unterhalt solch Handwerck so viel sein Predigamt 
zugelassen, bisweilen getrieben und sich damit ernehret habe.” 
8 Ibid., 17.  “…dass wir uns selbst zum Fürbild euch geben uns nachzufolgen.” 



  302 

elite school of the complex, the Pädagogium, boys of noble birth learned how to turn 

wood, make paper, paint, draw and grind glass in their “periods of motion” or recreation.  

They were taken on field trips to the workshops of local artisans, where they could 

acquire the highest form of recognition possible (according to the Semler typology) 

simply by seeing these sites in person.  Just as Paul had recommended, rigorous training 

of the intellect (via mathematics, language learning, Biblical exegesis) was combined 

with a duly rigorous training of the ausserliche Sinne in Francke’s Schulstadt.   Learning 

to mediate this wild assortment of activity, as we have seen, was the end goal of the 

seemingly endless regimens.  Mediating or calibrating even contradictory forms of 

knowledge was about bridging the same dichotomies that continue to inform our own 

epistemological landscape; only Halle’s Orphanage offered a conciliatory solution.  It 

must be read as an extended, dystopic space endeavoring to channel all forms of 

knowledge into itself so that these forms could be filtered through the medium of the 

heart, the single point where all knowledge came together.   

Just as stirring up and reconciling competing forms of knowledge could be 

practiced inside the orphanage’s physical edifice, one could stir up and reconcile the 

passions of the lower regions of the soul in order to see the world more clearly.   This 

involved introducing several key techniques that could induce the necessary stirring and 

hone the cognitive skills necessary to discern.  The techniques also allowed practitioners 

to usefully apply the forms of insight that came out of productively stirring the passions 

and to offer up visual representations of desirable conciliatory forms.   As we have seen, 

models and instruments, Grundrisse, paintings and drawings were the Halle prophets’ 

favorite tools because these objects productively juxtaposed craft and intuition, 



  303 

mathematical precision with substance.  In addition to being an intrinsically conciliatory 

form of exercise, painting and drawing also offered up a unique set of opportunities for 

creative expression, for the capturing (and projecting) of emotions, virtues and vices on a 

two­dimensional plane.  This was also the case for three­dimensional models, especially 

machines, which provided the orphanage’s illuminated Seers with an especially striking 

means of representing on the Schauplatz how mathematical precision and nature 

coalesced to give each machine a unique and beautiful animating principle.  I aim to 

show in this chapter how, like the medium of the heart, machines could become 

conciliatory containers of insight, which, in the very act of mediating and embodying 

several forms of knowledge made themselves useful as tools of philanthropy.  Part of 

learning to appreciate these machines involved participating in exercises that stirred the 

heart, like singing Lieder (a fundamental component of all Francke’s schools), moved the 

body, like turning wood, and trained the mind, like learning geometry.   Only then was 

one ready to observe and reconcile through love. 

The resonant intermingling of naturalia with various regimens of instrumentation, 

measurement, geometrical projection and machination was a signature of the “culture of 

understanding” that Friedrich Hoffmann recognized in the landscape of Francke’s 

Schulstadt.  This intermingling is powerfully resonant in the Semler lesson plans (see 

Appendix 15), which are explicitly designated as “mathematical and mechanical school” 

curricula but at the same time include detailed lessons on the properties of metals, 

minerals, stones, flowers, trees, herbs, birds and fish.  They are in many ways entirely 

consonant with a physico­mathematical approach to knowledge that Newton famously 

advocated in his Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica (1687).  And yet, I also 



  304 

read these lessons as unique testimonies of the vision­ and love­oriented culture that 

produced them—one that privileged the “seeing heart” because it held the key to 

investing overtly mercantilist economies and their arbiters with moral compasses.  

Properly viewing scale models of “useful” machines would ensure a perfectly 

proportional relationship between expenditures of force and applications that were 

intrinsically ethical—or that would promote the common good.  Understanding the 

significant role of machines in the Semler lesson plans and the Stiftungen’s culture of 

understanding requires some amount of sustained attention to the vociferous debates 

around mechanics, especially the related problems of force and substance, taking place 

precisely at this moment.  While I certainly cannot do justice in this chapter to the 

extensive literature around the liminal status of mechanics since antiquity, I can 

emphasize its ability to function, like optics, as a “mixed” or conciliatory area of inquiry 

fundamentally oriented around visual representation.   

Despite the repeated insistence in precisely this period that the world of the mind 

and the world of the hand ought to be kept separate, there have been several attempts 

among historians of science recently to map out the varied ways in which intuition and 

skill have been manifestly conjoined over time.  In their introduction to the Mindful 

Hand, Simon Schaffer and Lissa Roberts explain that while the classical opposition of 

epistemē and technē has been in place since the time of Aristotle, “this distinction took on 

new significance in the specific historical milieu that also saw the emerging dominance 

of early­modern European markets and political economies…”  They rightly observe that 

“in a society of orders, the steeply graded hierarchy of head and hand was vital to 

defining persons and their social places;” but that maintaining the hierarchy itself 



  305 

involved often precarious and ambitious maneuverings.9  Since mechanics was 

considered, “neither natural philosophy nor mathematics nor technology but a mix of all 

these,” careful study of the meanings practitioners attached to it has a great deal to teach 

us about how the process of joining minds and hands worked.10 

In 1729, Christoph Semler would publish a description of the objects he had 

demonstrated in a Collegia Mechanica he had offered at the University of Halle that same 

year.  Each object, he explained, was equally valuable because each one “illuminated the 

goodness, strength and wisdom of God when they were viewed by rational and Christian 

eyes.”  In this Collegium, the following “well constructed models and material figures 

were presented and demonstrated ocularly”: 

1)  A warship, especially all of its external and internal parts … and how it holds up on 
long trips by storms and in sea battles, including burials of the dead 
2)  A newly discovered machine that determines the true cause of the ocean’s tides, 
taking into account all circumstances but without relying upon the influence of the moon 
3)  The Temple of the Holy Grave in Jerusalem, according to all of its parts, as it would 
appear to pilgrims there today 
4)  A horizontal projection (Grundriss) of the city of Halle, according to which it has 
been turned into a model 

  5)  An entire city with its walls, graves and public buildings 
  6)  A house that shows the work of a carpenter, also the tools of a carpenter in a model 
  7)  A Fort 
  8)  The Attaquirung of the same 

9)  An entire field encampment with army, with tents, alleyways and circumvallation und 
contravallation lines 

  10)  A battery 
  11)  A salt mill with all relevant parts 
  12)  A German salt fountain 
  13)  The Metritzer fountain in a model 

14)  An open air inhalatorium (Gradierwerk) through which the strength of the soul will 
be brought to a higher grade 

                                                 
9 Lissa Roberts, Simon Schaffer and Peter Dear eds., “Preface,” The Mindful Hand (2007): xiii.   
10 Mary Henniger­Voss, “Working Machines and Noble Mechanics: Guidobaldo del Monte and the 
Translation of Knowledge” Isis 91:2 (June, 2000): 234.   James A. Bennett argues that the emergence of a 
“dominant mechanical tradition in natural philosophy” was profoundly influenced by the mechanical arts 
and mathematical sciences in “Mechanics’ Philosophy and the Mechanical Philosophy” History of Science 
24:1­63 (March, 1986): 1­2.  See also Alan Gabbey’s discussion of the different ways in which mechanics 
has been defined over time in his “Historiography of Early Modern Mechanics,” in J.V. Feld and Frank 
A.J.L. James, Renaissance and Revolution:  Humanists, Scholars, Craftsmen and Natural Philosophers in 
Early Modern Europe (Cambridge: Cambridge University Press, 1993). 



  306 

  15)  A new bee­hive invented by an Englishman 
  16)  A mill with two gears 

17)  The Mayland plough of Marquis Borro, which allows one man to accomplish in the 
preparation of fields that which had required two men and a horse previously  
18)  A new invention of a plough, which plows and sows and puts seeds in the ground at 
the desired depth and width from each other—all at the same time    

  19)  A mine through which the work of the miner and all of his tools will be presented 
20)  A clock and all of its parts—including how they all fit together and each piece 
separately 
21)  A singing clock and its structure 
22)  An experimenta magnetica, as well as the magnetica verticalis, which still no one 
has attempted to use at sea for the good of the sailor and of which the same thing, when it 
is combined with an acu horizontali, can be used to happily find longitude maritime 
using the specially developed mapparum magnetico­hydrographicarum.11 
 

Semler referred to all of these objects as “models, whose demonstrations not only allow 

us to enjoy their many uses but whose musters and examples excite the ingenia to attempt 

similar advancements and give us another reason for bringing these new discoveries to 

light.”12  Most of them are scale models of machines.   

  At the same time that Christoph Semler was demonstrating his machines and 

instruments in Halle, Leiden professor of experimental physics, Willem 's Gravesande, 

was situating models of working machines next to experimental instruments in his 

University’s physics cabinet.  Lissa Roberts explains that in Leiden “these devices 

(instruments and machine models) were used to demonstrate the physical principles that 

gave witness to the orderly working of divine creation while celebrating the creativity 

and ingenuity with which nature could be harnessed for human benefit.  The collection 

pointed, in other words, simultaneously to the worlds of theory and practice, tying them 

                                                 
11 Wochentliche Hallische Anzeigen (April 17, 1730): 231­234.  “Vergangnen Winter über hat Hr. M. 
Christoph Semler, diaconus an der Kirche zu St. Ulrich alhier in einem collegio mechanico fürzustellen und 
klärlich zu beweisen sich bemühet, wie dass man bey allen Professionen in denen objectis mechanicis und 
physicis die Füncklein der Weissheit Güte und Allmacht Gottes überall hervor leuchten sehe, wenn man 
dieselbe nur mit vernünfftigen und Christlichen Augen zu betrachten belieben möchte.  Und in solchem 
wohlgemeynten Absehen sind alle folgende objecta, in wohlausgearbeiteten Modellen und in materieller 
Figur, präsenter und oculariter von ihm demonstriret worden.” 
12 Ibid. (1730):  233. 



  307 

together with the multi­faceted concept of utility.”13  If models of machines were, as 

Roberts’ and my own evidence suggests, devices whose assimilatory strength lay in their 

appeals to applicability, proficiency and improvement, this was almost entirely because 

these appeals were made to the eye.  In Halle, as in Leiden, models of machines linked 

theory and practice by displaying the ways in which natural materials could be made to 

benefit society through human invention; however, when manipulated by Halle’s 

prophets of the heart, models of machines could increase desire or one’s own ability to 

apply the machine to the world in love.  When a machine model was deemed useful in 

Halle’s conciliatory climate, it was morally sound, compulsory and to be placed on the 

Schauplatz for all to see.  It was to be integrated into the Pietist Orphanage’s rigorous 

program of conciliatory exercise.             

In the first section of what follows I focus exclusively on the Semler lessons’ 

treatment of machine models so as to highlight the sustained amount of energy the Halle 

Seers were investing in their potential to both assimilate and to inspire.   To be true to 

Semler’s organizational framework, I attempt to do this in conjunction with his treatment 

of naturalia—including the materials manipulated by the machines and individuals he 

presented ocularly.  In the second section, I move from exercises directly associated with 

the models and materials of the Schauplatz to other forms of exercise developed so as to 

prepare children to properly observe—especially the geometrical, musical and motion­

oriented training regimens of all Francke’s “prophet schools.”   

                                                 
13 See Lissa Roberts, “Mapping Steam Engines and Skill in eighteenth­century Holland,” in Lissa Roberts, 
Simon Schaffer and Peter Dear eds Mindful Hand (2007): esp. 197­204.  See also Roberts’ treatment of 
utility in “Going Dutch: Situating Science in the Dutch Enlightenment,” William Clark, Jan Golinksi and 
Simon Schaffer eds. The Sciences in Enlightened Europe (Chicago: University of Chicago Press, 1999): 
351­352. 
 



  308 

 

Semler’s Machine Models as Expressions of the Heart 

Christian Wolff, J.C. and L.C. Sturm and Christoph Semler’s interest in creating 

“mechanical and mathematical school” curricula (or introductions to these middling 

sciences) signals their participation in a much broader set of discussions surely not 

limited to the German states.  Yet they were among the first to produce descriptions of 

these new schools for a German­speaking audience; and they did this within the unique 

conciliatory context of pansophy.  All their contributions came before Nicolas Bion’s 

description of a Newly Opened Mathematical Work School in Paris was translated into 

German by Berlin Academy member, Johann Gabriel Doppelmayr, in 1712, for 

example.14  In his own beginner’s guide to the mathematical sciences, Wolff assured his 

readers that he was not only going to describe how certain machines were made, but that 

he was going to explain what materials one should direct the attention to when 

constructing and using them—and why.15  Because one of the central goals of his guide 

was to demonstrate things that “have visible applications (augenscheinliche Nutzen) in 

human life,” he explained that the underlying goal of the lessons was to allow the 

principles under girding “not only of the instruments and other works of art, but also the 

wonderful movements in the bodies of animals and humans” to show themselves, to 

make themselves visually manifest so that his readers would take notice of them 

(vormerken).16    

                                                 
14 Nicholas Bion, Traité de la construction et des principaux usages des instrumens de mathématique; Neu­
eröffnete mathematische Werck­Schule, oder gründliche Anweisung, wie die mathematische Instrumenten 
nicht allein ... zu gebrauchen, sondern auch ... zu erehalten sind .... Transl. Johann Gabriel Doppelmayr 
(Franckfurt; Leipzig; Nürnberg, 1712; reprinted Nürnberg, 1717, 1721, 1726, 1727 and 1728). 
15 Christian Wolff, Beginners Guide to Mechanics (1st ed. 1709), 745.  Reprinted in Gesammelte Werke, 
Part One: Vol. 13. 
16 Ibid., 749 



  309 

In a similar manner, the writer of a Semler lesson entitled simply On Mills 

explained that “Mills are named according to the way in which (wie und wodurch) they 

are made to move.”17  Some were made to move through water, some through wind; 

others were powered by horses (Rossmühlen), humans (Tretmühlen), weights 

(Gewichtmühlen) and hands (Handmühlen), thereby determining their quality and how 

they were recognized.  The scale model of a mill that the lesson indicates was placed on 

the Schauplatz on March 5, 1708, was called a Zieh­Pomster because of its observable 

and motion inducing relationship to a Pomster or “because it hangs on Pomster­ketten, 

which it mediates by allowing it to be wound up and let out again.”18  Other mills 

acquired their purpose and, of course, their different names from the “materials that are 

processed or produced from them.”19  Examples included flour and barley mills, pepper, 

coffee, oil, herb, powder and mustard seed mills and paper mills, “whose structure is 

almost the same.”20  There were also “bohr mills,” which the lesson writer described as 

“carrying the most power” and as including a new kind of mill for Wasserkunst, in 

addition to “the machine that Professor Wolff is having built.” 21   

The Semler lesson On Mechanics was mostly derived from Leonhard Christoph 

Sturm’s treatment of this mathematical science in his Kurzer Begriff der Gesamten 

Mathesis—a treatment markedly similar to the one he had offered readers of his 

Machinen­Hauss (1702/1704).22  The writer specifically indicated that “because it is 

                                                 
17 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, 194. 
18 Ibid., 182. 
19 Ibid., 195. “die darauf tractiret und gearbeitet wird...”  
20 Ibid., 197.  “dann die lumpen werden auf den meisten Papier Mühlen mit Hammern zuschlagen.  In 
Holland aber werden sie mit Metallen Hobeln zerschnitten...” 
21 Ibid. 
22 Leonhard Christoph Sturm, Kurzer Begriff der Gesamten Mathesis (Frankfurt an der Oder, 1707). 
According to his entry in Johann Heinrich Zedler’s Grosses vollständiges Universal­Lexikon, Vol. 40 
(Halle, 1744), L.C. Sturm was the author of a three­volume text published anonymously in Hamburg 



  310 

called a mechanical school, one explained to the children in great detail several exercises 

in Mathesis, which were also repeated, and also Herr Sturm’s Kurtzen Begriff der 

Mathesis, especially the part on Mechanics was laid down as the foundation.”23  

According to Marcus Popplow’s recent assessment of the Machinen­Hauss, the 

discussion of mechanics that the younger Sturm offered deliberately distanced itself from 

the newly emergent and highly polarizing discussions around mechanization—including 

what some considered to be the intrinsic dangers of mechanical philosophy.24  Sturm’s 

treatment was much more oriented around sixteenth­century discussions about the 

essential components of all machines.  He identified four: namely the lever (Hebel), the 

cogwheel and gearbox (Kammrad und Getriebe), the screw (Schraube), and the cable and 

block (Seyl und Kloben).   

Several classificatory schemes found in the writings of Archimedes and the 

writings of Heron von Alexandria offered analysis of these and more components, 

including the scale (Waage) and the law of the lever—considered the “foundation for the 

understanding of all machines” by several champions of Renaissance mechanics.25  

Characteristic sixteenth­century treatises interested in revisiting the contributions of what 

Popplow calls “pre­classical mechanics” included Guidobaldo del Monte’s 

                                                                                                                                                 
between 1702­1705 entitled Der geöffnete Ritter­Platz.  It is occasionally cited in the Semler lessons.  The 
second volume was called Das Neueröffnete Machinen­Hauss, worinnen Curiösen und Reisenden 
angewiesen wird was sie vornehmlich von Machinen, so bey Schiffahrten, Wasserkünsten, Opernhäusern, 
Mühlen, Berg­ und Uhrwercken, gebrauchet werden, wissen und verstehen müssen wan sie selbige mit 
Nutzen und Vortheil auf Reisen besehen wollen (Hamburg, 1702).  Another edition appeared two years later 
under a slightly altered title: Das Neu­eröffnete Rüstzeug oder Machinen Hauss (Hamburg, 1704).  See 
Marcus Popplow’s “Popularisierung von Technik um 1700.  Das neu­eröffnete Machinen­Hauss’ von 
Leonhard Christoph Sturm” in Lars Bluma, Karl Pichol, Wolfhard Weber eds. Technikvermittlung und 
Technikpopularisierung. Historische und didaktische Perspektiven (Berlin: Waxmann, 2004). 
23 Ibid., 556. 
24 See William Clark’s treatment of the discourses around “minds, machines and miracles” in eighteenth­
century Prussia in “the Death of Metaphysics in Enlightened Prussia,” William Clark, Jan Golinski and 
Simon Schaffer eds.  The Sciences in Enlightened Europe (1999): 427­431. 
25 Mary Henniger­Voss, “Working Machines and Noble Mechanics: Guidobaldo del Monte and the 
Translation of Knowledge” Isis 91:2 (June, 2000): 238.   Popplow, 176.  



  311 

Mechanicorum liber (1577) and Galileo’s Le mecaniche; Guidobaldo Monte’s treatise 

was translated into German by Daniel Mögling as the Mechanischer Kunst­Kammer  

(Mechanical Arts Chamber) in 1627.26   L.C. Sturm’s (and Semler’s) treatment of 

mechanics is much more closely in line with Guidobaldo’s treatment, or what J.A. 

Bennett has called “the mechanic’s philosophy”—meaning it comes out of the praxis­

oriented mathematical sciences of the early Renaissance that is later co­opted or 

integrated into a philosophical framework.  As we saw in Chapter Two, L.C. Sturm’s 

father was at the forefront of attempts in the German­speaking world to popularize the 

insights of Archimedes and practical mathematics in conjunction with the eclectic 

methodology he was championing.  This, in tandem with a tendency among sixteenth­

century Italian writers on mechanics, like Guidobaldo, to talk about how those who 

understood machines did so through a combination of their intuition and their bodies 

(they did not necessarily need a full understanding of rational causes)27 made them 

appealing to the Sturms, to Tschirnhaus, to Leibniz and to those, like Francke, interested 

in the machine’s ability to generate impassioned motion or movement in the world that 

could be felt and immediately grasped by the hearts of others.   

  L.C. Sturm’s treatment of mechanics explained that there were three essential 

things that allowed the human being to function: “his organic body through which he is 

                                                 
26 Guidobaldo produced an influential treatise on screws called De cochlea (Venice, 1615) and an important 
treatise on theories of centres of gravity called In duos Archimedis Aequeponderantium libros paraphrasis 
(Pesaro, 1588);  not surprisingly, he also wrote about perspective (Perspectivae libri sex [Pesaro, 1600]) 
and astronomical instruments (Planisphaeriorum universalium theorica [Pesaro, 1579]).  See Henniger, 237 
n.8 and Domenico Meli, “Guidobaldo del Monte and the Archimedean Revival,” Nuncius 7 (1992): 3­34. 
27 See Chapter One; Henniger­Voss, 244. “According to Guidobaldo, theoretical understanding of the 
causes behind the effects of mechanics was beyond the ken of workers.  In fact, the mechanic as a human 
agent is of minimal importance…Perhaps extrapolating from the pseudo­Aristotle’s prologue to the 
Questions on Mechanics, Guidobaldo holds that the common mechanic could understand the machines with 
which he worked only intuitively, while the man of erudition had knowledge of causes.  The difference 
between the learned response to machines and that of the common people is a kind of leit motif in 
Guidobaldo’s prefatory essays.”  



  312 

made capable of working; his soul, which directs the body; and his external senses 

(ausserliche Sinne), through which he grasps or understands the work.”  In the same way, 

Sturm continued, “we must conceive of each machine in a three­fold manner: 1. the 

machine itself as it is comprised of wheels, gears etc., 2.  the driving force applied to it 

and 3. the tool (Werkzeug) that is made to function via the machine.  It is of these three 

parts that a properly constituted mechanics must engage.”28  In other words, in Sturm’s 

formulation the machine and all of its composite parts was the human body, an organic 

substance, the force involved in activating the machine was the soul and the “seeing 

heart”—the neutral, third site—became a conciliatory tool that affected change through 

its capacity to recognize and properly apply the force of the machine in the world.   This 

was the formulation that the writer of the Semler lesson referred to when he specified that 

L.C. Sturm’s treatment of Mechanica served as the foundation for his own understanding 

and presentation of mechanics to pupils. 

  Of course, L.C. Sturm was not the only proponent of the idea that machines or 

mechanical forms were holistic, organic entities that joined the nominal and the real in a 

“beautiful” union.  Robert Boyle, whose devotional treatises on reconciliation appeared 

in German via Francke’s orphanage press, had also argued much earlier than L.C. Sturm 

that mechanical form includes, simultaneously, “corpuscular structure” and “the resulting 

                                                 
28 L.C. Sturm, Kurzer Begriff (1707): 323: “Wie wird Mechanica rechtmässig eingetheilet?  Weil diese 
Eintheilung weitläufftig ist, will ich dich zu meinem Tract. De Nat&Const. Matheseos verwiesen haben, 
hier aber dieselbe nur über haupts mit wenig Worten verfassen.  Wie an einem Menschen wenn eer arbeitet 
dreyerley zu consideriren ist, der organische Leib dadurch er capabel ist zu arbeiten, die Seele welche den 
Leib treibet und die äusserliche Sinnen dadurch er die Arbeit angreiffet; Also müssen wir an jeder Machine 
auch dreyerley concipiren.  1. Die Machine selbst wie sie aus Rädern, Schrauben usw zusammen gesetzet 
ist, 2. die daran applicirte Bewegungskrafft, 3) das Werckzeug welches von der Machine getrieben wird. 
Von diesen drey Theilen muss die Mechanica ordentlich handeln. Wie nun dieses biss dato noch in keinem 
einigen Buche so viel ich immermehr erfahren, geschehen ist, so wird mir niemand verueblen, wenn ich 
sage, dass es allen denselben Scriptis an behöriger Ordnung und Vollstandigkeit mangle... ” 



  313 

properties necessary to classify it.”29  Jan­Erik Jones argues that a tendency among 

scholars to read Boyle as a kind of proto­Lockean, or as anticipating Locke’s empirical 

taxonomies, has meant that Boyle’s interest in redefining, yet retaining, the Aristotelian 

idea of forms, or species, has been overlooked.  As Wolff would later affirm in the 

Beginner’s Guide, Boyle insisted that “the reason we can successfully classify 

objects…is because the internal structure reveals itself via the observable properties.”30  

In Boyle’s view, when one observed an object on the Schauplatz, what one saw was an 

assimilation of corpuscular structures or “essential forms” arranged in such a way that 

they “denominate” a body or make it visually accessible, and therefore knowable.  

Leibniz, for his part, also advocated revisiting the “substantial forms” of Aristotle (and 

the Scholastics) so as to reconcile, or promote harmony between, the soul and the body 

(although his treatment of substance and theory of monads is quite different from what 

Boyle was advancing in his “mechanical” theory of forms).   

Donald Rutherford explains that from the 1680s onward, despite some 

adjustments, “Leibniz remains committed to a set of basic assumptions about substance,” 

that connect with L.C. Sturm’s above cited insistence on the capacity of the machine to 

function as a Werkzeug, or tool of action and/or improvement.   For Leibniz, continues 

Rutherford, “to be a substance is, minimally, to be an individual principle of action, 

which persists through change and which serves as a ground for the existence and 

properties of all other things.”31  Without going into the strenuous terrain of Leibniz’s 

metaphysics here, for my purposes it is enough to emphasize his interest in the machine 

                                                 
29 Jan­Erik Jones, “Boyle, Classification and the Workmanship of the Understanding Thesis,” in The 
Journal of the History of Philosophy 43:2 (2005): 178. 
30 Ibid., 179. 
31 Donald Rutherford, “Metaphysics: the Late Period” in Nicholas Jolley ed. Cambridge Companion to 
Leibniz (Cambridge: Cambridge University Press, 1995): 126. 



  314 

as assimilation of active, living substances capable of being directed through love.  When 

properly joined together, these “individual principles of action” would unite to move (and 

improve) perpetually.  Not surprisingly, Leibniz, L.C. Sturm, Wolff, Semler and their 

contemporaries were enormously interested in the promise of perpetual motion and 

rumors of local mechanics who had managed to create continually moving machines 

abounded.  According to the Dreyhaupt chronicle, Christoph Semler spent hundreds of 

Talers and worked for over thirty years on developing a perpetui mobilis, “but never 

reached his goal.”32  His curricula indicate that an introduction to the problem of 

perpetual motion concluded the lesson On Mechanics.33  

 Johann Ernst Bessler (1680­1745), also known simply as Orffyreus, was one of 

those local mechanics, originally from Zittau, whom everyone seemed to be talking about 

at the time Semler and Francke were active in Halle.   In his own investigation of the 

popularity of perpetual­motion machines in the early eighteenth century, Simon Schaffer 

explains how these machines were in many ways perfectly “apt occupants of the courtly 

and academic world of baroque absolutism” as they were “easily understood as emblems 

of the permanent workings of the divinely ordered world­machine and thus rationally 

managed state.”34  Interest in them was inextricably linked to an overall interest in new 

engineering schemes and devices needed to power pumps in mines and mills, for 

example.  “Orffyreus’ wheel,” as it became widely known—and referred to in 

correspondence between Newton, Desaguiliers and other luminaries of this period—was, 

                                                 
32 Zedler, Universal­Lexicon Vol. 36 (Halle, 1743): 900:  “Unter die besondern Umstände seines Lebens ist 
zu rechnen, ... dass er gantzer 30 Jahr an Erfindung eines Perpetui mobilis gearbeitet, und darauf über 6000 
Rthl verwendet ohne seien Endzweck zu erreichen.” 
33 AFST/H E 61, Semler Lehrplan, “Zum beschluss hat man von perpetuo mobili gesaget, was davon 
zuhalten...” 
34 Simon Schaffer, “The Show that Never Ends: Perpetual Motion in the Early Eighteenth Century,” The 
British Journal for the History of Science 28:2 (June 1995): 161. 



  315 

Schaffer rightly argues, also “touted as a viable commercial investment” that sheds a 

great deal of light on the “rival ways of estimating value in early modern culture.”   But 

at least in Brandenburg­Prussia, or the Prussian outpost that was Halle in the early years 

of the eighteenth century, Orffyreus’ perpetually moving wheel was also understood as a 

tool of love and reconciliation.  In a text he called the Rightly Believing Orffyreer, 

Bessler laid out his plans for a union of hearts that would “put the love of Christ at the 

heart of all knowledge” (Ephesians 3:19) and bring together “true believers” from all 

confessions, including Roman Catholics, Lutherans and Calvinists.35  In this same 

treatise, Bessler specifically referred to the Halle Orphanage as a “house of unity” (Haus 

der Einigkeit) firmly situated upon a foundation of wisdom (Weissheit) that itself was 

rooted in love.  He was cognizant of how, in a way similar to the perpetually moving 

wheel that made him famous and the other Semler machines on display in Francke’s 

orphanage, the Halle Orphanage could serve as an assimilatory juncture point that 

promised to improve the world by teaching certain souls how to harness the active 

properties of all substances for the best—in part by viewing scale models of machines. 

The Semler plans also, for their part, provide some evidence of how highly 

technical demonstrations of various machines could be embedded with morally prescient 

meanings—including their historical precedents.  The Semler On Mills lesson, for 

example, links Biblical evidence (Genesis 18:6 specifically) and evidence from antiquity 

to support the idea that mills could and had been employed to perfect society “since the 

time of Abraham.”  It relates the story of how, according to Homer, there were fifty 

maidens who milled for a King Alcimi but because the work was so unpleasant, they 
                                                 
35 Johann Ernst Bessler, Der Rechtglaubige Orffyreer: Oder die Einige Vereinigung der uneinigen 
Christen in Glaubens Sachen. Sie nennen sich gleich; Evangelisch­Lutherisch, Evangelisch­Reformirt, 
Römisch Catholisch oder Papistisch (Kassel, 1723).  



  316 

were relieved of their duties and instead the king started requiring criminals (Ubelthäter) 

who had landed in prison to mill as penance for their sins.  The lesson writer also 

specified that Sampson, imprisoned by “his enemies the Philistines,” was put to work 

milling (in Judges 16).36  There was a corrective element manifest in the culturally 

constructed applications of the mill over the centuries that had been recognized by both 

the ancient Greeks and the Old Testament fathers.  Not only did the technology of the 

mill improve society as a whole, making it possible to more efficiently grind flour and 

other foodstuffs necessary to sustain a community, but the mill was used to improve and 

correct individuals—providing them with the opportunity to offer up some sort of 

penance whose value to the whole was visible to all.37   

Also, as Schaffer points out in his discussion of Orffyreus, the Semler lessons 

explicitly linked the mill to the new engineering plans of the Prussian state, especially 

their interest in opening new mines.   In a lesson On Mines, there is a specific reference to 

Veit Ludwig von Seckendorff’s description of the art of water milling or water arts as key 

to a powerful cameralist state.  “One needs the large Wasserkünste, Züge and 

Pompwercke that the experienced miners know about,” he insisted.38  This text, called the 

German Prince­State (1656), had issued a call for the development of new educational 

strategies (Bildungswesen) that was directed mainly towards the first estate, or nobility.  

Francke too had referenced Seckendorff in his Grosse Aufsatz, aligning his plans as, in 

                                                 
36 AFST/H E 61, Semler Lehrplan,198.  
37 Not surprisingly, L.C. Sturm also wrote entire treatise about mills: Vollständige Mühlen Baukunst: 
Darinnen werden I. Alle Grundreguln so zu der Praxi nöthig, die doch gar wenigen recht bekant sind, 
treülich angewiesen; II. Die Vortheile, die man bey Anlegung der Wasserräder alle Sorten von Machinen 
zutreiben in acht nehmen muß, Auf den höchsten Grad der Vollkommenheit gebracht; III. Was insonderheit 
an Korn­, Graupen, Papier­, Öhl­, Pulfer, Säg­, Steinschneide­, Bohr­, Schleiff­, Sensen­, Kessel­, 
Eisendrat­, Hächsel­, und Dreschmühlen zuverbessern, aufrichtig entdecket ... (Augsburg, 1718). 
38 Veit Ludwigs von Seckendorff, Deutscher FürstenStaat mit einer gantz neuen Zugabe, sonderbahrer und 
wichtiger Materien um ein grosses Theil vermehret (Franckfurt und Leipzig, 1703): 369. 

http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Vollst%D1ndige
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=M%D3hlen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Baukunst
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Darinnen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=werden
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Alle
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Grundreguln
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=so
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=zu
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=der
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Praxi
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=n%D2thig
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=die
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=doch
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=gar
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=wenigen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=recht
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=bekant
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=sind
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=tre%D3lich
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=angewiesen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=II
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Die
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Vortheile
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=die
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=man
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=bey
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Anlegung
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=der
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Wasserr%D1der
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=alle
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Sorten
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=von
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Machinen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=zutreiben
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=in
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=acht
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=nehmen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=mu%BE
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Auf
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=den
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=h%D2chsten
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Grad
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=der
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Vollkommenheit
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=gebracht
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=III
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Was
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=insonderheit
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=an
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Korn
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Graupen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Papier
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=%C2hl
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Pulfer
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=S%D1g
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Steinschneide
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Bohr
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Schleiff
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Sensen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Kessel
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Eisendrat
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=H%D1chsel
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=und
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Dreschm%D3hlen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=zuverbessern
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=aufrichtig
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=3/TTL=16/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=entdecket


  317 

part, responding to this same call.  Yet, like Leibniz, Francke and Semler were interested 

in circulating the forms of knowledge contained in the von Seckendorff treatise to a much 

broader audience—including a steadily growing Bürgertum and new communities of 

skilled workers, including engineers or mechanics.  Francke’s community had actually 

acquired mines in Göddelsheim (containing shafts named “King David”); there existed a 

very real incentive to show able pupils from all backgrounds models of mines and related 

machinery in the Stiftungen schools.39   

Whether they were managing the entire mining operation or operating the 

machines necessary to extract valuable substances, young men in this society needed to 

cultivate an intimate grasp of the “observable properties” of corpuscular structures (to 

return to Boyle).  And, more importantly, in order to “understand” how to apply these 

properties, they needed to appreciate the links between their own eyes, hearts and the 

Werkzeuge they would ultimately control.  It makes perfect sense, in this context, that the 

Semler “mathematical and mechanical school” curricula would devote a significant 

amount of time and energy to describing the “observable properties” of metals, minerals, 

stones, flowers, trees, herbs, birds and fish.40  Natural history was just as important to the 

mining enterprise, for example, as the ability to construct accurate geometrical 

projections of shaft depths and widths or to properly calculate weights, as well as the 

distribution of net forces needed for extraction.  Being visually proficient in the 

observation of natural forms was a fundamental part of mechanics, just as much as a 
                                                 
39 For evidence of the Halle Orphanage’s involvement in mining copper in Göddelsheim see Stab/F 10, 2/7: 
218 [June 30, 1720] Johann Daniel Herrnschmidt to August Hermann Francke.  See also AFST/P 43/1/1 – 
43/1/33 AFST/P 43/1/1 – 43/1/33 Kupferbergwerk Goddelsheim Planentwürfe und Skizzen and AFST/P 
43/2/1 – 43/2/12 Kupferbergwerk Nordenbeck Planentwürfe und Skizzen. 
40 The lesson immediately preceding the On Mechanics lesson is entitled simply, On Animals, for example.  
Boyle is referred to directly in the lesson On Stones. 
 
 



  318 

certain proficiency in devising and applying measurements was essential for constructing 

and applying the machines themselves.  It is this overt marriage of material and mind (or 

natural history and mathematics) that these lessons take as their central task.  

In addition to the machine models and instruments on display in the Halle 

Orphanage building, the site became a kind of repository for the housing of natural 

objects.  Francke created a Naturalien­ or Wunderkammer that by 1732 (when Dreyhaupt 

described it in his Saalkreis chronicle) contained “a collection comprised in part of 

Naturalien, which, since the orphanage was built have been mostly donated from 

benefactors and friends, and in part of artefactis, which are completed for the good of the 

schools and academies and are finished according to a certain cause, whose beginnings 

are spelled out again and again in the Fusstapfen.”41  Among the natural objects one 

could observe in the collection included over 500 shells (conch, snail and mussel), a 

variety of insects (many sent from India), salamanders, chameleons, a scorpion, a 

tarantula, a “three and a half foot long nerve worm that a medical student pulled out of 

the foot of a patient,” a crocodile (14 ½ feet long), the rib of a whale (18 feet long), a 

cabinet full of minerals and precious stones found in mines in Hungary, Saxony, India 

and Sweden, over 120 types of marble sent from Venice, a four­foot long leaf from a 

coconut tree and several kinds of sea herbs sent by the Pietist missionary Ziegenbalg 

from the island of Ceylon.42  For an educated person of high status to house a 

Naturalienkammer in and around 1700 was by no means unusual; Francke’s collection 

marked his interest in and ability to demarcate his own worldliness according to the 

                                                 
41 Dreyhaupt, 224.  This is an explicit reference to A.H. Francke’s Footsteps of Divine Providence (1701), 
in which he spells out the miraculous and divinely inspired benevolence that enabled him to finance the 
founding of his orphanage and associated institutions.  
42 Ibid.  See also AFST/W XI­/71 Inventarverzeichnisse (Kataloge) der Schränke der Kunst­ und 
Naturalienkammer, especially Verzeichnisse 1­11 von Gottfried August Gründler (1741) 



  319 

standards set by those around him.43  And yet, even Dreyhaupt is careful to note in his 

description of this collection that the objects themselves were donated by various inspired 

benefactors, not acquired through standard commercial channels and that they were seen 

as necessary for the realization of the orphanage’s primary cause.  Naturalia too were 

essential components of the true consilia of all knowledge that the Halle prophets taught 

their pupils to accomplish with their hearts. 

The preoccupation of Francke’s community with naturalia and physica has been 

more thoroughly treated than its collective interest in the mathematical sciences—albeit 

mainly by historians of medicine interested in Halle Pietists’ chemiatric and naturopathic 

regimens.44  The Semler plans, for their part, affirm (and I think extend) the most recent 

assessments of Pietists’ preoccupation with medicine, including Renate Wilson and 

others’ insistence that an extremely varied collection of pharmaceutical remedies were 

employed in the Stiftungen that combined botanical and chemical materia medica, in 

addition to several other forms of therapy—like diet and mineral baths.45  While the 

Semler lessons contain a direct reference to Paracelsus in the Apothecary lesson 

(specifically in a description of Borax), suggesting the Swiss physician’s preference for 

chemiatric remedies was known among the Halle Seers, the lessons by no means endorse 

a purely chemiatrical approach to therapeutics.   Herbs and other botanical remedies 

feature just as prominently in the same Apothecary lesson, for example.  Indeed, the 

                                                 
43 There is an extensive literature on the early modern Wunderkammer and collections of naturalia.  For an 
introduction see Paula Findlen, Possessing Nature: Museums, Collecting, and Scientific Culture in Early 
Modern Italy (Berkeley: University of California Press, 1994) or Pamela Smith and Paula Findlen eds, 
Merchants and Marvels: commerce, science, and art in early modern Europe (London: Routledge, 2002).   
44 For some recent work on Pietist medicine see Jürgen Helm,  Krankheit, Bekehrung und Reform : Medizin 
und Krankenfürsorge im Halleschen Pietismus (Tübingen: Verl. der Franckeschen Stiftungen Halle im 
Max­Niemeyer­Verl., 2006). 
45 Renate Wilson, Pious traders in medicine: a German pharmaceutical network in eighteenth­century 
North America (University Park, PA: Pennsylvania State Press, 2000): 56. 



  320 

“Halle Orphanage medications” that were eventually shipped around the world in 

standard medicine chests also contained a combination of chemical and botanical 

regimens, including the famous essentia dulcis, a “tincture of gold” that served as a 

general fortifier (i.e. “increased the vital spirits”) and the essentia amara, an extract of 

bitter herbs that purified the blood.46   But their production relied not only on a wealth of 

knowledge about all kinds of natural substances, or Materialen, but also on several types 

of instruments that made extracting and manipulating them easier.  The Semler lessons 

contain descriptions of the instruments apothecaries used in addition to their descriptions 

of substances; there is also an especially detailed presentation of the instruments found in 

a chemical laboratory. 

Previous attempts to link Pietists to physics have also almost always emphasized 

their preoccupation with physico­theology and commitment to what Wilson calls a 

“biblical and Christian doctrine of health” that saw the curing of disease as a “divine 

gift.”47  Often linked to the contributions of John Ray (1629­1705) and William Derham 

(1657­1735), physico­theology is essentially a way of thinking about man’s ability to 

know the divine that involves using reason to discern the workings of God in nature.48  In 

Johanna Geyer­Kordesch’s view, Pietists were likely more influenced by the ideas of 

Georg Ernst Stahl, the noted professor of medicine who was active in Halle in the early 

years of the eighteenth century, than physico­theological treatises.  For Stahl, Geyer­

                                                 
46 Ibid., 72. 
47 See especially Fritz Krafft’s Christus als Apotheker: Ursprung, Aussage und Geschichte eines 
christlichen Sinnbildes (Marburg, 2001); Gisela Dehmel, Die Arzneimittel in der Physikotheologie 
(Münster: LIT Verl., 1996); Renate Wilson, “Book Review: Pietismus, Medizin und Aufklärung in Preuβen 
im 18.Jahrhundert: Das Leben und Werk Georg Ernst Stahls” in Bulletin of the History of Medicine 75:2 
(2001): 52. 
48 It was mostly popularized in Germany via Christian Wolff’s Vernünfftige Gedancken von den Absichten 
der natürlichen Dinge (1724) and only really blossomed from the 1730s to the 1760s.  See William Clark, 
“The Death of Metaphysics in Enlightened Prussia” (1999): 434. 



  321 

Kordesch contends, physico­theology amounted to an entirely superficial and 

unsatisfactory attempt to resolve the mind­body problem—including the caveats so many 

had about imagining the body as a kind of machine.  Instead, as Renate Wilson affirms in 

her review of Geyer­Kordesch’s book, Stahl and his many followers (including the 

physician Michael Alberti) “insisted there was an essential, direct and divinely driven 

linkage between the body as patient and the soul as agent; motion—the motus tonicus 

vitalis—acted as their intermediary within an organic entity that was split asunder only 

by death.”49  Geyer­Kordesch lays out Stahl’s personal connections to the Francke 

Foundation and argues that there is a great deal of convergence between Piestist theology 

and Stahl’s preoccupation with unifying body and soul.  Several of Stahl’s followers, 

including Johann Juncker and the Richter brothers (Christian Friedrich and Christian 

Sigismund), lived and worked in the Stiftungen Apothecary and the Halle Orphanage 

press published several of their own treatises—always in the vernacular, which meant a 

much wider distribution of Stahlian ideas.50 

As we have seen, for L.C. Sturm the external senses comprised the critical third or 

unifying element of machines that linked together material and force.  In other words, the 

external senses, especially the eyes and the hands, were the tools (Werkzeuge) that were 

activated in the union.  Tools move—or at least that is the only way they affect change.  

Stahl’s introduction of the motus tonicus vitalis as the third critical point of conjuncture 

between body and soul fits neatly with Sturm’s formulation.  Movement must be 

registered sensually to mean anything; it is also an observable phenomenon and it is 

inextricably linked to the Aristotelian idea of substantial, or intrinsically action­oriented 

                                                 
49 Renate Wilson, “Book Review“ (2001): 52. 
50 Especially Christian Firedrich Richter’s Höchst nöthige Erkenntnis vom Leibe und natürlichen Leben 
(Leipzig, 1715), which Geyer­Kordesch argues was derived directly from Stahl. 



  322 

forms.  In my view, Semler and the teachers of Francke’s institutes who employed and 

extended the Semler lessons saw value in both a Stahlian approach to the body as a 

holistic entity united by motion and L.C. Sturm, Leibniz and Wolff’s affirmation of the 

affinities between bodies and machines (and their three essential components).  They 

managed, for the most part, not to succumb entirely to the kind of fatalistic rhetoric 

Joachim Lange would later use on the eve of Wolff’s banishment to describe the dangers 

of understanding bodies as machines.51  Semler and Francke’s schools introduced pupils 

to machines via Anschauung on a regular basis precisely because of these objects’ 

potential to initiate conciliatory gestures in the very act of viewing the mathematical and 

material forms of knowledge on display and their capacity to offer up visible evidence of 

the intrinsically unifying power of motion.  This helps explain the enormous amount of 

emphasis placed on all forms of exercise, or motion, in Francke’s Stiftungen.  It was used 

as a medical antidote in the Foundation hospital (founded 1708), for example, meaning 

that sick children and adults were encouraged, unless they were simply too weak, to turn 

wood for several hours a day on wood turning machines so as to activate the conciliatory 

(i.e. healing) power of motion in their bodies.  Motion periods were also standard features 

of the curricula of all of Francke’s schools, providing children with the opportunity to 

observe—i.e. to unify the pillars of wisdom, Erkenntnis and Erfahrung—while they 

moved.   

 
Seeing through Music and Motion 
 

                                                 
51 Joachim Lange, Bescheidene und ausführliche Entdeckung Der falschen und schädlichen Philosophie in 
dem Wolffianischen Systemate Metaphysico Von Gott, der Welt, und dem Menschen: Und insonderheit von 
der so genannten harmonia praestabilita des commercii zwischen Seel und Leib ...(Halle: Waysenhaus, 
1724). 

http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Bescheidene
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=und
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=ausf%D3hrliche
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Entdeckung
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Der
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=falschen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=und
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=sch%D1dlichen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Philosophie
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=in
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=dem
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Wolffianischen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Systemate
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Metaphysico
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Von
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Gott
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=der
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Welt
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=und
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=dem
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Menschen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Und
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=insonderheit
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=von
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=der
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=so
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=genannten
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=harmonia
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=praestabilita
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=des
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=commercii
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=zwischen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Seel
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=und
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Leib


  323 

In the Stiftungen’s motion periods, children exercised their bodies and their minds 

via their eyes, with the help of an able director (Herrscher), who told them where to 

direct their gaze.  In one description of how these periods worked, Francke painted the 

following picture of the myriad forms of knowledge being taught in his schools—

including how these forms came together in the motion periods to benefit children of all 

economic backgrounds.  “All of the orphans,” he wrote, “are led by a student of herbal 

medicines so that they learn to know herbs; this certainly allows for certain advantages 

especially for those who, over time, should end up studying either medicine or the 

apothecary­arts.  Those who are led to the other arts and handcrafts like printing, running 

a book shop and the like learn at least Latin, Greek and Hebrew, including how to decline 

and conjugate in Latin so that they can more easily perform their occupations, for which 

knowing this is of highest importance.”52  Francke continued his description of the 

motion periods by noting that it was important that even those who were not planning to 

attend university should learn the basic principles of Astronomy, Geography, Physics and 

History so that they could become “useful men;” this meant that outside of the regular 

hours of instruction, they were taught “in a playful way” (spielender Weise)—again 

borrowing from Comenius and Leibniz’s emphasis on the scholae ludus—“the most 

                                                 
52 August Hermann Francke, Ordnung und Lehr­Art, wie selbige in denen zum Wäysen­Hause gehörigen 
Schulen eingeführet ist: Worinnen vornemlich zu befinden, Wie die Kinder in und ausser der Schul in 
Christlicher Zucht zu halten, und zum Lesen, zierlichen Schreiben, Rechnen, wie auch zur Music und 
andern nützlichen Dingen anzuführen sind. (Halle: Waysenhaus, 1702): 235.  “Alle Waysen­Knaben 
werden des Sommers über dann und wann von einem Studioso Medicinae herbatim geführet, dass sie die 
Kräuter kennenlernen, welches sonderlich denen ein guter Vortheil ist, die mit der Zeit entweder 
Medicinam studiren oder zur Apothecker­Kunst kommen sollen.  Diejenigen, die zu andern Künsten und 
Handwercken als zur Buchdruckerey, Buchhandel und dergleichen sollen gebraucht werden, lernen zum 
wenigsten Lateinsich, Griechisch und Hebräisch lesen, auch im Lateinsichen decliniren und conjugiren, 
damit sie ihren künfftigen Beruff darinnen ihnen solches zu wissen höchst nöthig ist, desto leichter antreten 
können.” 



  324 

important things from these forms of knowledge.”53  From these lessons they would also 

“learn from examples how to recognize God in nature and “how they should be led to 

create horizontal projections worthy of praise by viewing his works;” they would learn 

how to distinguish between different faraway lands and how to travel, how to measure or 

properly distribute a field, how to use a calendar etc.”54  In other words, it was in seeing 

or observing actively that the lessons acquired their purpose. 

As I have been endeavoring to show throughout this chapter, seeing correctly was 

also about moving or acting, as a Werkzeug, out of love.  This was a kind of love that 

only appeared when several competing forms of knowledge were made to cohere.  The 

opening quotation evidences Friedrich Hoffman’s willingness to recommend the 

Stiftungen’s “culture of understanding” because of its special capacity to unite both 

physical and mathematical forms of knowledge.   Bessler (or Orffyreus) also had more to 

say about the special conciliatory qualities of the Francke’s orphanage, a site which had 

uncovered the secret for generating true wisdom.  “Acquiring wisdom is my goal and at 

the heart of everything I do!” he wrote; and everything, including the “union of 

believers,” must first “flow out of wisdom.”  His treatise on reconciliation included an 

Ode to Wisdom that described the Halle Orphanage as a “house of unity” where: 

Many boys allow themselves to be taught wisdom through the arts and sciences, 
To God’s praise and honor and their parents’ reputation and happiness, 
Although not every son, without difference, can study there. 
Only the best ones are sent, 

                                                 
53 Ibid.  
54 Ibid.  “Weil auch einer der nicht studiret dennoch die Principia Astronomiae, Geographiae, Physicae, 
Historiae, und was feines Orts oder Landes Policey­Ordnung sey, zu wissen wohl vonnöhten hat, wo er ein 
verständiger und em gemeinen Wesen nuetzlicer Mann werden will, wird ihnen auch ausser denen 
ordentlichen Schul­Stunden neben dem dass sie zum Stricken angehalten werden, gleichsam spieleender 
Weise von allen diesen Wissenschafften das Nöthigste beygebracht, dass sie zum Exempel lernen wie sie 
Gott aus der Natur erkennen und sich durch seine Wercke zu feinem Lobe reissen lassen sollen , wie sie ein 
Land vom andern unterscheiden, wie sie reisen sollen, wie sie einen Acker messen oder theilen, wei sei den 
Calender brauchen sollen u.” 



  325 

So that they will immediately begin to blossom and begin to love, 
Until the spirit of wisdom begins to peek out of his soul,  
And raw utility becomes corporally actualized. 
In this school of wisdom one only takes in boys 
Who, by their natures, are oriented towards knowledge, 
The parents can even be Jews and Turks 
Really, Protestants attend there alongside Papists. 
The children do not hear about even the slightest hint of confessional strife, 
But instead learn virtues and the arts from all sides, 
So that they grow in years and in wisdom, 
And this means they have to work, themselves, on hundreds of things.55 

 
For Bessler, the special qualities of Francke’s orphanage resided in its ability to serve as a 

seat of wisdom, virtue and action, where male adolescents were taught to work or 

exercise themselves in “hundreds of things.”  It was a space where utility could be 

“corporally actualized” and “the spirit of wisdom” made to flow out of childrens’ souls.  

It was also in many ways a site of exceptions, where a pansophic vision necessitated 

alternative sorts of social norms and made the seemingly impossible real.  Children of 

Protestants, Catholics, Jews and Turks were supposed to attend school here together, he 

reported, thereby learning how to understand and to assimilate many points of view.  

Francke Foundation records confirm that several efforts were made to realize this goal.  

In 1703, a young boy from Astracan (Central Asia) arrived in Halle and was housed in 

the orphanage.56  We know that poor boys were learning Hebrew, Greek, Latin and even 

Arabic.57  Some were conducting experiments with expensive machines and being sent 

away to distant lands while children from titled families (or those planning to “study”) 

were being taught how to turn wood and grind glass.  Following the advice of the 

                                                 
55 Johann Ernst Bessler, Der Recht­glaubige Orffyreer (1723): 7.  Bessler noted that he planned to build his 
own copy of the Halle Orphanage in Carolshaven (Hesse).  
56 Juliane Jacobi ed., "Man hatte von ihm gute Hoffnung": Das Waisenalbum der Franckeschen Stiftungen, 
1695­1749 (Halle: Franckesche Stiftungen Verlag, 1998): 46. 
57 This is confirmed by Francke in his Ordnung und Lehrart… Waysenhaus gehörigen Schulen (1702): 6: 
“At the moment, eight orphans are learning Arabic, which they have already perfected very finely.” 



  326 

prophets, teachers in Francke’s schools advised a rigorous mixing of several forms of 

motion so as to bring into perfect alignment minds, hearts and hands. 

  Notably, “calculating and singing” were often discussed in the same context, to be 

taught to “all children who are able to read.”  Francke explained that he had learned from 

experience that especially in arithmetic, “some are more gifted than others,” so one 

needed to pursue a different art or style of teaching it.  “In particular,” he continued, “a 

printed calculating book is used in which many exercises through all the species, rules of 

three (regulam de tri), practicam and other calculations can be found.”  The book that 

Francke found “especially good” was written by Tobias Beutel, a mathematician and 

royal secretary of the prince of Saxony in Dresden, which he said provided the teacher 

with the following advantage: 

namely, that he does not have to dictate exercises to the children but instead every child 
can copy exercises from Beutel’s book and elaborate each example in peace and quiet.   
The teacher then goes around to the children and observes what each one does, and where 
one child cannot progress any further or is missing something the teacher shows him the 
way and helps him move ahead.58   
 

Francke’s description is notable for its emphasis on the meditative stillness or “peace and 

quiet” of the lessons, suggesting the way in which lessons in basic arithmetic provided 

real opportunities for personal reflection, practice and improvement.  In some of these 

lessons, especially when “examples appear in Beutel’s calculations book with unknown 

numbers, which happens a lot in Species,” Francke wrote, “then the teacher should 

introduce names like Taler, Gülden, Pfund and Centner so that the children immediately 

see the uses of calculating.”   He also indicated that he was encouraging teachers, “in all 

periods, to let a boy put an example on the board so that a specific calculation can be 

                                                 
58 Ibid. 



  327 

grasped from it…”.59  Gazing upon the example on the board was intended to activate 

intuitive grasping of the principle at work in the calculation, whereas the introduction of 

names like Taler inspired the recognition of a quantity’s nominal properties and uses. 

  These lessons in basic arithmetic had other purpose: they made children more 

inclined to intuitively grasp certain musical concepts.60  Boys in the higher and middle 

level schools of Francke’s Schulstadt were given lessons in arithmetic on Mondays, 

Tuesdays, Thursdays and Fridays, but on Wednesdays and Saturdays they were taught 

“the principles of figural music according to the following method,” which Francke noted 

that “someone experienced in music” had provided him with.  From the description he 

offers, the link between the eye, mathematics, music and motion in Francke’s schools 

immediately becomes clear.  Music, too, involved a powerful combination of figural 

principles and denomination united in conciliatory exercise.  Francke’s description 

directly linked seeing to the act of singing: 

The teacher should lead the boys to the board and place them in order so that the small 
ones are in front and the big ones in back, so that they all can see over the other one… 
The notes should be written on the board so that all of the notes fall clearly and distinctly 
into their eyes, even the eyes of those standing at a bit of a distance.  
… 
The teacher should introduce the boys to the principles of music in the shortest and 
easiest way, and this means only teaching the most essential things at the beginning while 
also immediately starting with singing exercises so that they learn, in a very short time, 
how to sing a few songs thereby taking the uses of singing as true, which makes it easier 
to awaken them so that they will want to learn the overarching principles.  

  ... 
This means that the teacher should make the scales (Claves) known to them and show 
them how they extend upwards and downwards through spaces (Spatia) and lines.61 
 

                                                 
59 Ibid. 
60 Beutel indicates the value of his lessons in arithmetic for grasping certain musical concepts; he 
specifically points to the significance of progressions; Tobias Beutel, Neu aufgelegte Arithmetica, oder sehr 
nützliche Rechen Kunst Mit kurzen Reguln und Exemplis nach der Practica (Leipzig, 1735): 26. 
61 August Hermann Francke, Ordnung und Lehrart… Waysenhaus gehörigen Schulen (Halle, 1702): 34; see 
also AFSt/W XI/­/1 Instruction wie die Music in den Knabenschulen tractirt werden solle, sine dato. 



  328 

In this formulation, both seeing and singing stirred up the unifying potential heart, which 

would bring together and inspire a greater understanding of the “overarching principles” 

and their notation.  The placement of the boys, the distances between their eyes and the 

notes displayed on a board, as well as the spatial/linear qualities of scales were given 

special attention.  Francke continued:  

The boys who are naturally inclined toward fine singing and are led to have a good time 
in the singing periods should be directed further and given lessons in a special class. 
There the teacher should make known to them the different kinds of notes and their 
pauses and teach them how to give each note its proper tempo and to sing according to 
the beat.  Also their voices should be investigated and they should be divided into two 
groups, one the discant and the other the altisten, and both should be led to practice fine, 
spiritual arias.   
… 
The arias that are undertaken with them in the beginning should all come out of a upward 
beat and should get the boys used to the same beat; at a designated time this should be 
practiced with them, before they are made aware of the triple beat, so that the triple beat, 
with its very non­straightforward number of notes, does not confuse them. 
… 
After they have become accustomed to the beat, one can lead them to the next thing 
without worrying about confusion.  The teacher should be trying to show (anzeigen) the 
boys the nature of the triple beat, which, because they have received lessons in arithmetic 
and a few of the same in geometry and in the mathematical sciences—especially 
arithmetic, geometry and music—there is a special harmony, meaning that through these 
sciences figures and representations (Fürstellungen) that are already known to them can 
help them understand the nature of the triple beat more easily.  For example, just like he 
can represent the upward beat as a geometrical square, so he can compare the triple beat 
to a triangle, because just like the same has three angles, two below and one above, so 
does the triple emerge out of three notes, two are sung in the downbeat and one in the 
upward beat.  Actually only three notes of the same length belong in each triple; and that 
in 6/4, 6/8 and 12/8 triple, six and even 12 long notes are calculated in one beat.62 

 
In Francke’s prophet schools, gifted pupils learned to see the “nature of the triple beat” 

and its “special harmony” through certain “figures and representations” made familiar to 

them through a combination of rigorous geometrical exercise and the exercise of their 

own voices.   The nature of the triple beat, like the triangle, also best represented the kind 

of reconciliation Francke’s house of unity was intended to signify.  In musical exercise 

one also found the perfect expression of mind and sensation’s inherent unity in the heart. 
                                                 
62 Ibid., 36­37. 



  329 

  Several generations of scholars from an assortment of fields have affirmed the 

importance of a harmonic ideal in European musicology since the Renaissance—one that 

invested the triple beat with symbolic meaning because of its capacity to represent the 

three fold nature of God.63  Central to the links between harmony and music theory that 

early modern contemporaries—among them Descartes, Kepler, Kircher etc.—imagined 

were the affections.64  As we have seen, the affections were stirred through the external 

senses, which always involved much more than the ears.  If one imagined both music and 

the eye as inherently conciliatory or harmony­inducing mediums, then the juxtaposition 

of the two (when properly realized) could lead to higher forms of edification and 

awareness.  Simply put, because of its capacity to affect the sensus communalis, music 

affected seeing and vice versa.  Musikanschauung is the German word used to capture the 

essence of this relationship—mainly used in conjunction with Athanasius Kircher’s 

treatment (in his Musargia Universalis) of musical affectation—although the 

implications of the “observation” component of this compound noun have been mostly 

underestimated.65  Musical affectation offered Halle Pietists yet another way of mediating 

the relationship between music’s mathematical and experiential qualities in a “third site,” 

                                                 
63 Francke was participating in a long tradition of musical pedagogy hugely influenced by both Renaissance 
humanism and Jesuit musicology.  For the heightened influence in musical training for children in the 
German states see: Susan Forscher Weiss, “Musical Pedagogy in the German Renaissance,” in James Van 
Horn Melton ed. Cultures of Communication from Reformation to Enlightenment: Constructing publics in 
the early modern German lands (Burlington, VT: Ashgate): 198­224 and John Butt, Music education and 
the art of performance in the German Baroque (Cambridge: Cambridge University Press, 1994). 
64 Descartes’ Compendium of Music (1618) “belongs among the Renaissance accounts of music as a 
rational means for controlling and directing the passions and, in some cases, leading people to divine 
furor,” in Jones, 59.      
65 For the term Musikanschauung’s ability to signify a form of spiritual exercise involving visualization see 
Hermann Zenck, Numerus und Affectus (Kassel: Bärenreiter Verlag, 1959): esp. 19­36.  Musikanschauung 
“bedeutet eine dem gesamtmenschlichen Sein entspringende und ihm verhaftete geistige Schau der 
musikalischen Phänomene überhaupt; eine übergreifende musikalische Grundanschauung, die in einer 
bestimmt gearteten Stellungnahme des Menschen zur Welt der musikalischen Erscheinungen ihren 
Ursprung hat und darum als bewegende Kraft das Schaffen wie das Ausüben zu durchwirken vermag.” See 
also Walter Blankenburg, “Der Harmonie Begriff in der lutherisch­barocken Musikanschauung,” in Archiv 
für Musikwissenschaft 16.Jahrg., H.1/2 (1959): 44­56. 



  330 

or in the heart.  It certainly is not a coincidence that one of the defining features of Pietist 

songs (Lieder) was a heavy emphasis on the triple beat; this included most of the songs in 

Johann Anastasius Freylinghausen’s songbook, which was the Halle Orphanage’s 

primary source for musical exercise.   

  While the most advanced pupils of Francke’s schools received instruction in 

musical theory, all pupils, regardless of age or ability, were expected to participate in 

collective “singing and praying periods” at least twice a week (usually Wednesdays and 

Saturdays).   The first “singing periods” (Singstunden) were held, starting in 1703, in the 

main Halle Orphanage building until August 4, 1711, when it was reported that around 

1400 children came together in a room specially built to contain the reverberations of 

what were carefully calculated exercises for the generation of love.  “The main goal of 

these periods,” wrote the acting director of the Foundation in 1794, “was to practice the 

new melodies that the holy Johann Anastatius Freylinghausen had collected in his new 

songbook.”  Contemporaries reported that “the singing was so pleasant that it soon drew 

a large crowd of listeners so that the room sometimes contained well over 2000 

people.”66  Orphanage records also indicate that an additional Musik Collegium also met 

on Wednesdays and Saturdays, in which those who were especially musically inclined 

“could practice more so that they would not forget what they have already learned.”67  By 

1721, the Pädagogium was offering its own Musik Collegium from 1:00 to 2:00 p.m. on 

Mondays that was also open to the public.   

                                                 
66 J.L. Schulze, G.C. Knapp, A.H. Niemeyer eds. Frankens Stiftungen. Eine Zeitschrift zum Besten 
vaterloser Kinder Bd. 2 (Halle, 1794) Quoted in Thomas Müller­Bahlke, “Der Hallesche Pietismus und die 
Kunst” in Rainer Lächle ed., Das Echo Halles (2001): 248.  See also AFST/W XI/­/5 [1748] Die zum 
Behuf Classis 1 Mus. Und der Singestunden auf dem grossen Erbauungs. Saal angeschaffte neue Orgel 
67 AFST/W V/­/14 General Reglement für das Waisenhaus und Pädagogium   



  331 

Christian Thomasius reported in 1698 that the singing of songs and playing of 

musical instruments in the Pädagogium was always done in conjunction with the reading 

aloud of edificatory material.  In his estimation as well, it was through these kinds of 

exercises that more kinds of edification and awakening would be generated.68  The use of 

music in motion periods was desirable when it was organized or expressed in certain 

ways, so as to properly condition the amount, but more importantly, the quality of the 

affectation experienced.  These were calculated uses of experience regulated by the soul 

and the extent of its spiritual progress.  Francke warned in his pedagogical writings that 

music in general was not something to be taken lightly.  He said he had seen first­hand its 

ability to move the youth of most schools and universities towards “harmful ways”—

meaning they directed their attention “more toward the superficial desires of the world 

then to the honor of God.”  As a result, he said he did not recommend music to most 

people.69  In a 1702 letter to Francke, Gottfried Hoffmann, who had just become director 

of Zittau’s Gymansium, indicated that he intended to take Francke’s advice and to read 

Gottfried Vockeredt’s Misuse of the Free Arts, especially Music but in the meantime he 

would see to it that the theatrical and musical productions of his own Gymnasium were 

more oriented towards presenting biblical stories that offered spectators “good moralia” 

at the same time as offering them productive opportunities to exercise their affections.70   

Gottfried Vockerodt (1665­1727) was the director of Gotha’s Gymanasium by 

1702 and became a follower of Francke’s after meeting him in Gotha and undergoing a 

conversion experience in 1691/92.  In several treatises, Vockerodt stressed the way in 

                                                 
68 AFST/S A I 200 [1698­99] Historische Nachrichten von dem ersten Anfang des Pädagogii, 18.   
69 August Hermann Francke, Von Erziehung der Jugend zur Gottseligkeit und Klugheit (1698): 25. 
70 Gottfried Vockerodt, Mißbrauch der freyen Künste, insonderheit Der Music, nebenst abgenöthigter 
Erörterung der Frage (Franckfurt: Zunnern, 1697). 



  332 

which musical exercises were being improperly employed or “misused” in several 

venues, including schools.  He emphasized the moral effects of “the Modi” (Tonality—

Tongeschlechter) and the need to develop new musical forms that allowed these effects to 

be more fully realized.71  In several other texts, some of which were published on the 

Halle Orphanage press, Vockerodt emphasized the importance of inventing and 

employing new mediums, or what he also called “middle things,” that functioned in the 

same way that Pietist Lieder functioned.  Middle things enhanced one’s ability to desire 

piously.72   Middle things, whether a song composed by Freylinghausen or a three­

dimensional model, provided new spaces for reconciliation to occur that were 

conspicuous and rooted in love.  These “things”—songs, models of machines, naturalia, 

motion—were not only the products of a consilia of thinking, feeling and loving but by 

virtue of their special status as mediums, as mediators, spoke directly to the mediatory 

faculties of the heart.  This meant that these “middle things,” these mediators, also 

enhanced one’s visual aptitude—which included one’s ability to not only see more 

clearly and distinctly but also more passionately.       

All of those trained in Francke’s schools participated in varying degrees in 

exercises that took the power of “middle things” very seriously.  According to the 

Pädagogium’s printed curricula, pupils moved themselves in music during their periods 

                                                 
71 See Gudrun Busch’s brief discussion in “Die Beer­Vockerodt­Kontroverse im Kontext der frühen 
mitteldeutschen Oper“ in Rainer Lächle ed. Das Echo Halles (2001): 157. 
72 Even the titles of all the “middle things” treatises state this quite explicitly.  For example, Gottfried 
Vockerodt, Erleuterte Auffdeckung Des Betrugs und Ärgernisses, So mit denen Vorgegebenen Mitteldingen 
und vergönneten Lust In der Christenheit angerichtet worden (Halle: Waysenhaus, 1699); Albrecht Rotth, 
Eilfertige und Kurtze Abfertigung Des weitläufftigen und vergallten Geschmadderes ... Gottfried 
Vockerodts, ... , Welches er Erleuterte Auffdeckung des Betrugs und Ergernisses von Mittel­Dingen nennet 
und dem Unterricht von Mittel­Dingen entgegen setzet, ... (Erben, 1699); For Vockerodt’s direct response 
to Rotthen see his Sieg der Wahrheit: In dem zeitherigen Mitteldings­ und vergönneten Lust­Streit von Herr 
M. Rotthen, einem Prediger in Leipzig in seiner so genannten Eilfertigen un[d] kurtzen Abfertigung 
eingeräumet (Halle: Waysenhaus, 1700). 



  333 

of recreation after participating in several forms of vision­oriented exercises in the free 

arts—just as the Old Testament’s “prophets of the heart” had recommended.   These 

advanced forms of motion, or recreational exercises, divided in the following categories 

by 1721:  I. Preparation for Physics and the Bible, II. Mechanical Disciplines, III. 

Disciplines that Belong to Physics and IV. Disciplines that Belong to Mathematics.  

Freyer explained that the scholars undertook these exercises according to a “certain, 

previously prescribed order” so that their “bodies and characters could undergo a positive 

transformation.”73  The first set of exercises were preparatory and involved 1) visiting 

artisans and handworkers [instructors were advised to look at Comenius’ Orbis Pictus 

before leading this exercise, in addition to Weigel’s Abriss der Hauptstände], and then 

being introduced to 2) the types, names and unique qualities of animals, herbs and trees 

3) metals, stones and other minerals, 4) earth, water, air, fire and many kinds of meteors, 

5) Öconomie, 6) Materia medica and finally, 7) an explanation of the Temple of 

Jerusalem, which culminated in a visit to the Orphanage building to view Semler’s 

models.74   

Then the Pädagogium pupils were ready to exercise themselves on machines.  

They first learned how to turn wood “not to make finished products,” Freyer continued, 

“but rather for the sake of knowledge and motion” more generally.  They would construct 

models of machines and other instruments and, “because of the good motion that one 

achieves through turning, the scholars are given an extraordinary number of opportunities 

to do so.”75  Some exercised during lunchtime, from 1:00 to 2:00 pm, others turned for a 

couple of hours in the afternoon.  Approximately 30 boys could turn at the same time.  

                                                 
73 Hieronymous Freyer, Verbesserte Methode (1721): 116. 
74 Ibid., 116­160. 
75 Ibid. 



  334 

The next priority was constructing machines, cabinets, stereometrical bodies and other 

geometrical figures out of cardboard.  The most proficient of them performed exercises 

on the optical machines and polished glass necessary for the lenses.  The final two 

categories of exercise included viewing herbs in natura so as to achieve high quality 

recognitions of botanical specimens (in the spring and summertime) and carving various 

parts of the body out of wood as an introduction to the science of anatomy.  Older 

students were introduced to the study of hydrostatics, aerometry and hydraulics (with the 

help of Wolff’s Beginner’s Guide) and were then offered the opportunity to conduct 

experiments with the pneumatic pump and “many other instruments.”  Other scholars 

approached the “disciplines that belonged to mathematics” by being taken to the 

observatory that had been built in the Schulstadt and “shown the stars from time to time.”  

It was always in conjunction with these mathematical exercises that they exercised 

themselves in instrumental music, drawing and painting.76   

  These were the forms of exercise that the famous professor of medicine, Friedrich 

Hoffmann, was referring to when he described the many opportunities the pupils of 

Halle’s Orphanage and Pädagogium had to exercise their morality through rigorous 

training in the mathematical and physical sciences.  He recognized the “culture of 

understanding” that had become the signature of Francke’s enterprise, just as Bessler had 

recognized the ability of the Halle Orphanage to signify a “house of virtue,”  wisdom and 

unity, where children “allowed themselves to be directed in the arts and sciences” and 

opened up their souls to the spirit of wisdom.  Just as in the prophet schools housed in the 

holy shrines of Israel (and described by several of Francke’s contemporaries), individuals 

exercised their minds at the same time that they learned how to use their hands.  They 
                                                 
76 Ibid. 



  335 

moved themselves, like the tools animated by the movement of machines, in order to 

affect visible improvements upon the rest of the world.  And they were moved or inspired 

to do this by the “middle things” they had visualized during their preparatory exercises.  

Everything they had been shown during their tenure in the temple, or Pietist Orphanage—

the naturalia, the scale models of machines, music and assorted forms of motion—had 

been deliberately placed before them by the prophets or Seers so that they too might seek, 

grasp, assimilate and perfect.  

 

 

 

 



  336 

 
 

Part III:  Extending the Method 
 
 

Through the sovereign providence of our highest worthy God, who not only bends 
and directs everything that happens in the world for the benefit of the true church 
but also, from the beginning on has used special tools and entities in order to 
accomplish the same, the building up and further development of many 
Orphanages in different locations since the end of the last and the beginning of the 
current Seculi has greatly increased.  Through these [Orphanages] many thousands 
of souls have come much earlier and much closer to a recognition of the truth, 
which otherwise either would not have happened at all or would have been made to 
happen with great difficulty.  Because one finds no traces of such healthy and 
useful institutions in the old and even the newest history books, reports are being 
written for us from all sides with news about them, which is alluring to God­loving 
souls, who heartily praise the goodness of God.  He has kept these priceless 
blessings for our times and aims to prove to the world what he always has been: a 
father to fatherless and a nourisher of the poor and needy. 
 
Because of this, such an Orphanage still in this Seculo has been started up in 
Augsburg and is always talked about in conjunction with an abundance of spiritual 
and corporeal blessings.  There is one in Nordhausen, headed by the preacher 
Herrn M. Kindervater, which now already has been standing in full bloom for a few 
years.  And another foundation has been laid in Wiese, a village near the city of 
Greiffenberg, where Herr M. John Christoph Schwedlern, who started out as a 
preacher there, has been prepared through divine blessings to build a beautiful 
house to take care of many poor children’s souls and bodies.  One in Langendorf 
near Weiβenfels has been started by a Christian and god­fearing farmer in reliance 
on the living God, whose plans have already been fully realized.  One in 
Königsberg.  Two in Berlin, of which the biggest was built at the cost of the king 
and the smaller at the cost of the widowed and recently deceased Frau 
Kommesserin.  One in Leipzig.  One is Sorau, which is taken care of by a 
dominion of counts.  And the one that I should have named first, which was started 
in Halle by the honorable Herr Prof. Francke in 1694, who was not carrying out his 
own intentions [but God’s].  Because of its tremendous and varied uses [the Halle 
Orphanage] is known much more widely to the world and it is more beautiful than 
what I am able to express here.  Finally, God also thought about our dear city 
Züllichau and prepared a clever tool (Werkzeug) through many tests of faith, 
Sigismund Steinbarthen, … who was strongly awoken, in God’s name, also to 
found [an Orphanage], which in this historical news bulletin will be laid out, 
multifariously, before the eyes. 
 
­Johann Christoph Wilcke in Warhafftige und umständliche Nachricht (1723) 

 



  337 

Chapter Eight: The Orphanage as Vorbild 
 
 
   Wer was auf Gottes Kosten bauet       Whoever builds something at God’s cost 
   Allein auf Gottes Hülfe trauet,        Relies only on God’s help, 
   Und suchet nichts als Gottes Her,       And searches after nothing but God’s honor, 
   Demselben fehlt es nimmermehr.       Which he will never lack again. 
Und dieses soll der Bau beweisen,    And this is what this building is meant to show 
Der Gottes Waysenhaus soll heiβen.    Which should be called God’s Orphanage. 
Wer Gott hier nichtes will vertrauen,    Whoever does not want to trust God, 
Der mag dies Waysenhaus anschauen:   He should observe this Orphanage 
   Dadurch Gott seine Herrlichkeit       Through which God has demonstrated 
   Erwiesen hat zu dieser Zeit.­­         His splenour in these times.­­1 
 

  Throughout the eighteenth century, the Halle Orphanage served as an 

international symbol of philanthropy and reconciliation.  Its picture graced the cover of 

medicine chests that found their way to the North American continent, the East Indies 

and southern Africa.2  Several idealized portraits of the entire institutional landscape were 

circulating in France and in England by 1710 (see Appendices 1, 17).   However, the 

iconic status of the building itself served more than simply to generate admiration and 

monetary support of the illuminated “culture of understanding” that Pietist “prophets of 

the heart” had constructed.   Donations, of course, were extremely important and marked 

the easiest and most common way that an individual could act, thereby becoming a kind 

of figurative Werkzeug in the machinery of Francke’s project.  But the Halle Orphanage 

building itself was intended to inspire other sorts of responses, including new collective 

efforts to replicate and extend the conciliatory mandate of its founding to the farthest 

reaches of the world.  Most of the attempts to replicate Francke’s orphanage and 

institutional complex gained momentum mainly in the territories of Brandenburg­Prussia, 

including the (now Polish) regions of Pomerania and Silesia.  There were some notable 

                                                 
1 L.Bethmann, “Geschichte der Anstalt” in Landwaisen­Anstalt Langendorf Festschrift zur Feier ihres 200 
jährigen Bestehens (Langendorf, 1910): 8. 
2 See Renate Wilson, Pious Traders in Medicine (2000). 



  338 

attempts to either build exact replicas of the Stiftungen or to reconfigure existing city 

orphanages according to the Halle standard in parts of Saxony, Hesse, Bavaria, Denmark, 

Sweden, Russia, India (in the Danish trading outpost of Tranquebar) and in the North 

American colony of Georgia.  The influence of Halle for the construction of orphanages 

in India and North America especially has received some amount of sustained attention 

by historians, but the many varied attempts to replicate it within Europe have been less 

systematically treated.3  In order to fully appreciate the power and import of the Halle 

method—as it was imagined at the confluence of several overlapping intellectual currents 

and personalities, including E.W. von Tschirnhaus, G.W. Leibniz, J.C. and L.C. Sturm 

and Christian Wolff—it is important to think of each individual attempt as being at the 

center of a kind of dialogue between the world and these prophets of the heart.    

The very existence of the many copies of Francke’s model in and around 

Brandenburg­Prussia evidence the Pietist Orphanage’s capacity to function as a visual 

medium or temple of Anschauung, intended to orient (like the three­dimensional models 

and naturalia housed in Francke’s Stiftungen), inspire and communicate.   But what I 

would like to show here is that in order to be considered replicas, these institutions had to 

offer more than simply a similar aesthetic—that is, edifices that connoted a philanthropic 

ethos and, therefore, could edify or stir the soul simply when people viewed them.  They 

had to somehow provide proof that they too should be imagined as sites for the 

refinement of conciliatory gestures through the teaching of nützliche Wissenschaften.  

There were several ways that they could do this but the most common seems to have been 

the establishment of orphanage printing presses, like Francke’s, and the circulation of 

                                                 
3 See the recently published collection of essays edited by Andreas Gross, Halle and the Beginning of 
Protestant Christianity in India: Vol. One: The Danish­Halle and the English­Halle Mission and Vol. Two: 
Christian Mission in the Indian Context (Halle: Frankeschen Stiftungen, 2006). 



  339 

printed reports or updates regarding the quality of the educational programming in place 

there, as well as what often amounted to simply lists of the kinds of donations they were 

receiving.  Interestingly, the lists of donations especially attest to these institutions’ 

preference for donations of books and material objects—sometimes models and scientific 

instruments—as often as hard currency.  And some of the remaining descriptions of the 

curricula in place in the orphanage replicas confirm that the visual training methods so 

characteristic of the Stiftungen were, indeed, in place.  In keeping with my argument 

throughout I want to show that especially here, in these sites outside of Halle, 

Anschauung or visual exercise was essential for extending the aims of philanthropy.  It 

was the preferred way of introducing children to the “useful sciences” while 

simultaneously conditioning conciliatory personalities that could reconcile competing 

forms of knowledge.  Outsiders participated in the exercises by viewing the children and 

the building, thereby improving their own Gemüther.  The donation records of these 

institutions seem to suggest that their supporters were aware of the power of these 

gestures, or conciliatory exercises, and sought to help or extend them by actually 

donating objects.  I see the Pietist Orphanage building, including the various forms of 

spiritual practices refined and the donated objects on display there as examples of how 

Pietists “transmitted knowledge,” drawing upon their own love­oriented method or 

juxtaposition of several assimilatory strategies.4 

Like most historians and sociologists who study networks, I have been forced to 

confront the very real problem of how to demarcate this network and its actors.  As we 

have seen, Halle Pietists saw the value of accepting the validity and integrity of all 

                                                 
4 Sachiko Kusukawa and Ian Maclean: Transmitting Knowledge: Words, Images and Instruments in Early 
Modern Europe (Oxford: Oxford University Press, 2006) for several examples of how objects and visual 
practice cohered to circulate, extend and refine knowledge throughout the early modern period.  



  340 

competing points of view and were, for the most part, confessional pluralists.  At the 

same time, they believed in the cause of universality or in inspiring each individual heart 

to recognize the universal truths of primitive or apostolic Christianity.  The success of 

their movement depended on the mediation of this tension and, unlike us, these actors felt 

they had successfully mediated it by embracing middling objects or stances—including 

models, music, affectivity, neutrality and, as I will show in what follows, spiritually 

gifted children.  We no longer recognize the value of “middle things” or the conciliatory 

significance of the Pietist Orphanage, but we live amidst many of the same pluralisms, 

antagonisms and quests to find common ground that Pietists faced.  As those around them 

wrestled with the growing cosmopolitanism of their cities, marketplaces and 

epistemologies, individuals inspired by Francke’s movement promised local communities 

that their new orphanages could help individuals learn to reconcile these pluralisms.  

They presented themselves to the rest of the world as prophets, who held the key to 

stability: conciliatory love.   

Instead of taking as true the categories Pietists reified so as to mediate or stabilize 

them, I endeavor here to show how the founders of Pietist Orphanages 1) upheld the 

integrity of the local sites in which they were built, 2) introduced a vision of universality 

and 3) transmitted knowledge from site to site through the circulation of instruments, 

images, texts and individuals.  Pietist Orphanages were always constructed in local, or 

indigenous, sites.  Each scheme, while profoundly affected by the accidents of local 

circumstance, also involved what were often sustained efforts to mimic Halle, the 

universally applicable model, and then to mediate, assimilate, inspire and extend again—

via Anschauung, which made it possible to do this.   My research shows that attempts to 



  341 

extend by mimicking the Halle Orphanage were often administered by the Halle prophets 

themselves—or individuals who had been trained in Halle.  Francke certainly knew (in 

most but probably not all cases) that people were copying him and expressed his 

excitement about this.  Many of the founders had met or corresponded with him 

personally and professed to becoming inspired or awakened after viewing his own 

Orphanage complex.  Each site was actively imbued with universal characteristics that 

are still recognizable to us today at the same time as it contained the unique marks of the 

location in which it was built.     

Framed this way, the Pietist Orphanage was, in effect, a sign or marker indicating 

that reconciliation had occurred, or was occurring, in a specific locality.  Local actors had 

agreed to collaborate with the prophet, who marked his alignment with a specific 

extended or universal project by constructing a building, in some cases, but in all cases 

introducing the conciliatory program in some form.  The Halle prophets understood the 

value of becoming chameleons like Jesuits, who were famous for their attempts to adapt 

to local demands and customs while continuing to pursue the universal goals of their 

order when they arrived in new places.  They knew what the best strategies for extending 

any sort of universal message had to involve: the slow, steady, localized acceptance and 

visual affirmation of a worldview, not direct or overt imposition of an idea or a plan.  

Like the Jesuits, Pietist prophets pursued several nuanced strategies for infiltrating or 

embedding themselves in localities so that the attempts at replication themselves seemed 

locally generated.  These strategies mostly involved individuals who, upon completing 

their training in Francke’s institutes, returned to their places of origin or took on positions 



  342 

as preachers or teachers in new locales where they were able to mobilize their 

communities to get behind a new institutional effort.   

   Each universally transferable characteristic that church historian Udo Sträter has 

identified as unique (when taken together) to the Pietist Orphanage was deliberately 

constructed by the founders themselves in order to remain true to Francke’s vision of 

philanthropy.  In other words, while I will accept and apply Sträter’s topoi here, there are 

several ways in which I would extend and refine them to allow for further reflection on 

what they mean—and why it was so important that specifically these characteristics 

animated each attempt.  According to Sträter, the six universal characteristics of a Pietist 

orphanage include the following: 

1) The institutions housed mainly children from legitimate families. 
2) Francke’s pedagogy was central to educational programming. 
3) If children engaged in labor, no profit was derived from it. 
4) They were funded by a network of private individuals.  
5) They were not organized by the state. 
6) Religious and ethical concerns, not economic ones, were behind the founding.5 
 

These were not workhouses, even though children could very frequently be found 

spinning wool, sewing socks and turning wood here.  As we saw in Chapter Seven, in 

Pietist orphanages children exercised themselves on turning machines to facilitate the 

union of their bodies and souls.  There was a very specific reason these sites could not 

expect to profit from the tasks the children housed there engaged in and that founders 

highlighted the forms of motion they made available to their charges.   

                                                 
5 Udo Sträter, “Pietismus und Sozialtätigkeit.  Zur Frage an der Wirkungsgeschichte des Waisenhauses in 
Halle und des Frankfurter Armen­, Waisen­ und Arbeitshauses,” Pietismus und Neuzeit 8 (1982): 201­230.  
For a summary of Stäter’s criteria and application of it in her history of Göttingen’s Waisenhaus, see 
Elizabeth Quast, “Sozialpolitische Institutionen im 18.Jh.: Armenschule und Waisenhaus als resultate 
pietistische Reforminitiative,” Hans­Peter Müller ed. Aufklärung und Sozialpolitik. Johann Beckmann und 
die Folgen: Ansätze moderner Sozialpolitik im 18.Jahrhundert (Münster: Waxmann, 1999). 



  343 

  Certainly, as Sträter has affirmed, Francke’s pedagogy was central to the 

educational programming of Pietist orphanages, but only insofar as this connotes an 

understanding of these techniques as spiritual exercises that were fundamentally about 

unifying cognition and experience—the two pillars of wisdom—via the eye.  My use of 

Sträter’s list must include this significant adjustment to his second criterion, which 

should read: “Francke’s pedagogy, or a basic preoccupation with unifying cognition and 

experience via the ‘seeing heart,’ was central to the educational programming.”  I also 

concur (following criterion number one) that these sites gave preference to educating 

children of legitimate birth, as did most German orphanages; what this means, however, 

is that Francke’s conciliatory program was not immediately accessible to everyone.  Nor 

were replica orphanages constructed as remedies to the very real problems of poverty and 

abandonment.  They were selective institutions, whose philanthropic programs were 

intended for children who could not only prove their legitimacy and intelligence but that 

they had been bestowed with spiritual gifts.  To demonstrate this in what follows, I will 

also present an example of an ideal child in this context—one not only intended to give 

other children a Vorbild to emulate but that gave parents and educators a collection of 

visible indicators they could use to measure their own child’s spiritual potential.    

  I should add that in several of the cases I have studied, the founding of these 

institutions involved individuals either teaching in or with direct connections to advanced 

secondary academies (mainly Gymnasia) or universities.  This feature is so common to 

all the cases I will present here that it deserves to be listed as perhaps an entirely separate 

criterion.  In the rare cases where the links to an advanced academy are not clearly 

discernable, the institutions themselves seem to have been more closely monitored by 



  344 

A.H. Francke himself, at least while he was alive.  I see this juxtaposition as further 

evidence of each orphanage’s imagined ability to participate in a system of voluntary 

charity oriented around a “meritocratic” school system.  It was to introduce a “hierarchy 

of hearts,” so to speak, with those attending the most advanced classes being the farthest 

developed in their exercise—intellectual, physical and spiritual.  As in the Halle 

Orphanages, in these local replications there remained a residual commitment to the 

prospect of channeling those furthest along in their exercises into advanced academies 

and universities.   

Finally, I would add a minor caveat to Sträter’s fifth criterion regarding the 

relationship of these institutions to the state, noting that while they may not have been 

directly organized or administered by state authorities, these institutions (including 

Francke’s own orphanage) were very often, albeit discreetly or indirectly, state 

subsidized.  These spaces were very often dependent on the will of the state for their 

survival at the same time as their directors worked to further a pansophic vision that 

would ultimately undermine state authority by producing perfect Gemüther who no 

longer needed the state.  This paradox at the heart of Pietists’ relationship to the ruling 

elites who allowed them to build their orphanages is yet another indicator of their 

commitment to conciliatory stances.  As the Halle model became replicated in other parts 

of Brandenburg­Prussia and Saxony, new attempts managed to communicate at least 

some semblance of the paradox resolved beautifully and visually via the medium of the 

orphanage and the exercises engaged in there.  Replicas became special sites where the 

absolute authority of the ruler—the prince, the duke etc.—and his access to higher truths 

were affirmed in the very act of tearing down and reassembling the structures that 



  345 

invested the monarch’s power/knowledge with legitimacy in the first place.  They were 

inclusive and exclusive sites for the marrying together of absolutism and voluntarism.  

They were about letting individuals inside who otherwise would be relegated to the 

margins of contemporary hierarchies—but only certain individuals, with clearly 

discernable and desirable characteristics that presented themselves to the eyes of those 

who had already been trained to see correctly.  The chosen ones, the prophets, would 

eventually be released back into the world to perpetuate the conciliatory gestures that 

would eventually make the state obsolete.  When that day came, when traditional 

hierarchies of birth and status were eliminated via the proliferation of perfected anima 

who truly understood how to see, the world would be literally brimming with orphanages 

because these proportionally perfect and organic structures were the hearts and hope of 

humanity. 

After presenting a sketch of the children these organizations both set out to 

produce and encouraged observers to emulate, what follows are three case studies, or 

sketches of individual orphanages in Langendorf (Weiβenfels), Zittau and Züllichau.  The 

sketches themselves are based mainly on printed reports (and some letters) and are 

intended to help bolster my case for the Pietist Orphanage’s ability to connote a set of 

practices or gestures that were visible, conciliatory and action­oriented.  Because of the 

varying quality of the sources, some of them are longer than others; I have also compiled 

a list (likely still incomplete) of sites that fit the criteria discussed above—including 

relevant printed and archival materials (see Appendix 16).  This evidence certainly 

suffices to demonstrate that “a network of orphanages” existed and that the 

visual/conciliatory pedagogies of Francke’s Stiftungen extended well beyond Halle.  In 



  346 

keeping with my own project’s aims, I mainly focus here on demonstrating how 

individuals from a specific place of origin came into contact with, applied and extended a 

universally imagined project through conciliatory gesturing, which almost always 

included exercises in nützliche Wissenschaften designed to appeal to and to train the eye.   

 

Christlieb Leberecht von Exter aus Zerbst 

In 1708, the Halle Orphanage press printed a small book entitled The Christ­

directed course of life of a 10­year old boy, Christlieb Leberecht von Exter, together with 

a small tract about true Christianity, including his letters and songs.6  The Buchlein told 

the story of young Christlieb, who had died suddenly in 1707, from the perspective of his 

tutor, Wilhelm Erasmus Arends.  It was apparently quite popular.  At least three editions 

were published by the Orphanage press between 1708 and 1709 and the story was also 

translated into English and published in London in 1710.  In the English edition, the story 

appeared alongside Francke’s Practical Christianity and a text about a “poor ignorant 

country maid in France,” Armelle Nicolas, whose “daily conversations with God” 

became the defining characteristic of her exemplary “holy life.”7  It was integrated into 

the same series of edificatory materials that had, just two years before, told the story of 

some “extraordinary pious motions and devout exercises observed of late in many 

                                                 
6 Wilhelm Erasmus Arends, Eines zehen­jahrigen Knaben Christlieb Leberecht von Exter aus Zerbst, 
Christlich geführter Lebens­Lauf, nebst dessen angefangenem Tractätlein vom wahren Christenthum, 
ingleichen seine Briefe und Lieder etc... dediciret von August Hermann Francke (Halle: Waysenhaus, 
1708). 
7 William Erasmus Arends, Chrisian Leberecht von Exter of Zerbst... Account of his life compiled by his 
Tutor.  The remaining part of this Book contains the edifying Mediations, which the Pious Child wrote and 
left according to the Measure of that Knowledge he had obtained from the Word of God in such Hours as 
others of his Age trifle away with Childish Plays: whereto are likewise adjoined his Christian letters, 
hymns and prayers (London, 1710); Jeanne de la Nativité, Daily Conversation with God: Exemplified in the 
Holy Life of Armelle Nicolas, a poor ignorant Country Maid in France; commonly known by the Name of 
the Good armelle, deceased in Bretaigne in the year 1671 (London, 1710). 



  347 

children in Silesia.”8  Something miraculous was happening and “Christian readers” 

needed to be kept abreast of the latest developments.  They also needed to know what the 

telltale signs of a spiritually gifted individual were so that they knew how to recognize 

and derive edification from their interactions with these prophets.  In the German edition 

of the Christlieb Leberecht story, the text was also printed alongside Francke’s Wahres 

Christentum, a collection of “spiritual songs,” and a Spiritual Book of Examples for 

Children, in which the reader was offered a “detailed report on the conversion to a holy 

and exemplary life.”9   

For the communities that consumed these texts, children were not only imagined 

as the targets of spiritual reform efforts, their special attributes could also provide 

examples that all could follow.  Their behaviors were signifiers of the state of their 

hearts, or the quality of their love.  And all individuals—even the most intellectually 

sophisticated—needed to know how to find this love in order to correctly pursue the 

middle way.  Christlieb Leberecht’s story presented the reader with a collection of signs, 

or easily recognizable characteristics of his advanced affective state, which readers could 

then use to measure the state or quality of their own conversion to a higher mode of 

existence that involved seeing better and correctly.  In learning about his life, they would 

see how their own abilities to understand even the most advanced forms of knowledge 

could be enhanced through “true Christianity.”  Christlieb’s tutor Wilhelm explained that 

young Christlieb had acquired an unparalleled ability to understand, to grasp or to 

                                                 
8 Praise out of the mouth of babes: or, a particular account of some extraordinary pious motions and 
devout exercises, observ'd of late in many children in Silesia. Anton Wilhelm Böhme transl. (London, 
1708).   
9 James Janeway, Geistliches Exempel Buch für Kinder, das ist ein ausführlicher Bericht von der 
Bekehrung heiligem und exemplarischen Leben, wie auch fröhlichem Tode unterschiedlicher junger Kinder 
vormahls in Englischer Sprache zusammen getragen durch Jacob Janneway (Lübeck, 1702) 



  348 

apprehend things because he had allowed “the love of Christ” to “actuate all his powers 

and faculties:”       

The Gifts of Nature in this Child were easily discovered as well in his happy Memory, as 
in his clear Understanding, and Readiness of Apprehension in any Matter. But when the 
Love of Christ began to actuate all his Powers and Faculties and prov’d now the Spring 
of all their Movements, he began to turn and apply whatsoever he learnt to the true 
Edification of his Soul.10 
 

Wilhelm then provided a very detailed list of all the “movements” that illustrated these 

special gifts or powers.  Christlieb could, for example, “without any great Premeditation 

produce upon any Text in the Bible such Meditations as riper persons, nay Divines 

themselves, needed not have been ashamed of.”  And since “from his younger years he 

had already treasured up in his heart a good Stock of the Knowledge of God:  

it was now not difficult to him, to speak for half an Hour together on one and the same 
Subject, so that he needed to be advertised of the End.  In these ex­tempore Discourses 
there did not appear either Want of Judgment or Tautology or Affectation.  He spoke so 
fluently, that to every one’s Admiration he would propose and explain without any 
Hesitation a text with Scriptural and Theological Expressions and with proper 
Similitudes.  He was never tired with Reading, Praying, Studying and Meditating; as the 
Means by which, under the Blessing of God and the gracious Operation of his Holy 
Spirit, he arrived to that extraordinary Dexterity and Discretion.11    
    

Ten­year­old Christlieb could offer, extemporaneously, discourses that were both 

affective and tautological, meaning (for a logician at least) that they were universally 

true.12  He read, studied, prayed and meditated constantly but always in conjunction with 

his receiving of the Holy Spirit, which allowed him to “arrive” at extraordinary levels of 

(cognitive and affective) spirituality and to acquire a kind of “dexterity and discretion” 

that generated feelings of admiration in others. 

                                                 
10 William Erasmus Arends, Christlieb Leberecht von Exter aus Zerbst (1710): 5­6. 
11 Ibid.  
12 Tautology can also imply excessive wordiness or redundancy but I think that here it is meant to connote 
Christlieb’s astounding abilities to offer statements that were true in every possible interpretative setting 
they were placed in. 



  349 

  Christlieb inspired others to emulate him and to work on cultivating their own 

spiritual gifts.  His tutor emphasized that the young prophet had an especially profound 

effect on his servants and on other children, who became enamored and inspired in his 

presence.  In his “Leisure Hours,” Wilhelm wrote, “he was frequently found with the 

Servants of the House, to awake and animate them through the Word of God and Prayer 

.… He made himself so entirely beloved through his engaging and hearty Expressions 

that they … would with a hearty Desire, hear, and receive from him the word of God; and 

often joined with him in Prayer and Devotion.  Hereby this Child accustomed and inured 

the Domesticks to pour out themselves their Hearts before God.”13  The “spirit of grace 

and prayer” that consumed Christlieb’s person affected his countenance, his gestures and 

his words.  Wilhelm reported that Christlieb regularly engaged in “ardent discourse” with 

his eleven­year­old sister, whom he entreated to pray with him while she observed the 

“inward State of his soul.”  Of “his own free motion,” he wrote a treatise of 25 chapters 

called True Christianity (a very direct reference to Francke’s movement) as well as 

several hymns, which were appended to the story for readers to apply in their own 

edificatory exercises.   

Readers were exhorted to allow themselves to feel Christlieb’s message and to 

“not receive these delicious Sensations as Children of this world do the sweetmeats given 

them, only out of Custom, but rather [to] take them as so many strengthening 

Encouragements, the better to hold out here in the Christian Warfare under so many 

Anxieties, Calamities, Persecutions and Afflictions.”  The example of 10­year­old 

Christlieb was a kind of tonic, which, like the Orphanage’s essentia dulcia or other 

medicina corporis could strengthen, fortify and enhance.  At the same time, readers were 
                                                 
13 William Erasmus Arends, Christlieb Leberecht von Exter aus Zerbst (1710): 6­7. 



  350 

offered an example of how not only their bodies but their minds, especially their ability to 

know or (most importantly) to understand could be affected by mimicking Christlieb.  

Wilhelm reminded his audience that Christlieb also had a “great measure” of “excellent 

Knowledge” and could “explain Matters according to the genuine Intent of the Holy 

Spirit.”14  In Christlieb viewers had their model, which, like a three­dimensional model of 

the Temple of Jerusalem or a windmill, offered a separate site to which one could direct 

his gaze and reconcile his mind and his body, in love.   

For the communities of benefactors who supported Pietist philanthropy, 

spiritually gifted children were revered or romanticized not only for their perceived 

innocence and humility, although that certainly was part of it, but for their ability to 

engage in authentic conciliatory gestures.  Christlieb felt knowledge and could thereby 

effortlessly integrate the activities of his hands and his mind through his heart.  He 

showed others how to do what he was doing.  Although he was young, there was still 

something about him that had been realized; his Gemüth, the cultivation of his animus, 

was so far advanced that he could lecture others who were much more advanced in age 

(though not in their spiritual exercises) than he was.  The directors of Pietist orphanages 

actively looked for Christliebs.  They wanted these kinds of children in their institutes to 

provide all those around them, even their teachers, with living examples of a human 

being who was constantly assimilating all things, all knowledge, into himself and then 

spitting out truths—universal truths that could change the world for the better.  The 

orphanages also functioned quite a bit like Christlieb.  For in their application of the 

Halle method, they also placed a great deal of emphasis on the importance of offering 

children visual examples to follow.  If they could not follow a “real Christlieb” (in turn 
                                                 
14 Ibid., 10. 



  351 

acquiring the highest form of cognition according to the Semler typology I presented in 

Chapter Five) than they ought to be shown three­dimensional models or drawings of 

examples they could follow.  And these real or three­dimensional models were not only 

useful for enhancing the paideia of the children housed in these institutes, but for outside 

observers as well, who were welcome to come and observe the conciliatory exercises 

transpiring on these sites.   Like Christlieb, the Pietist orphanages presented in what 

follows set a universally verifiable, and thereby visible or observable example of how to 

engage in authentic conciliatory acts. 

 

Case One:  Langendorf (Weiβenfels) 

  The village of Langendorf lies just a few kilometers outside of Weiβenfels, which 

in the early eighteenth century was a small but vibrant seat of the Duchy of Saxony­

Weiβenfels.  It was (and still is) not far from Halle, meaning that then it was quite 

strategically situated along the border that the Kingdom of Saxony shared with 

Brandenburg­Prussia.  Today it is a kind of ghost town.  In 1910, the director of the 

Langendorf Orphanage (L. Bethmann) was invited to produce a Festschrift to celebrate 

the institution’s 200 year anniversary.  He told the story of the farmer’s son Christoph 

Buchen (1678­1727), who founded the Orphanage on May 5, 1710.  While employed as a 

simple “houseboy” in a Weiβenfels guesthouse, Buchen formed a Spenerian conventicle 

with three friends (Christoph Burkhardt, Georg Günther and Caspar Bach).  A pastor 

Chryselius from the nearby town of Obergreisslau reported on January 16, 1709 that 

“these four young people came together on Sundays in order to discuss a sermon that 

they had heard or read with each other.”   In keeping with the “spirit of their times” (or 



  352 

Zeitgeist), Bethmann continued, “they also took it upon themselves to collect some 

money and each time they came together, they laid aside a few coins—which otherwise 

might have been spent at the tavern—in a small box.”  Pastor Chryselius, “who preached 

the word in the spirit of Spener and Francke, often visited the boys and came to like 

Christoph Buchen especially, whom he encouraged to follow the wishes of his heart and 

to [take up the cause of] poor orphans.”  Buchen “courageously” decided to build an 

orphanage, Bethmann wrote, and went ahead with his plans—with Pastor Chryselius’ 

support and encouragement.  But the story does not, by any means, end here; it only gets 

more interesting.15 

  Bethmann recounted that Duke Johann Georg of Saxony­Weiβenfels (r. 1697­

1712) was “made aware of Buchen’s plans” and sent a copy of the Canones according to 

which the children of Buchen’s Orphanage were to be raised.  A sampling of these 

Canones read as follows: 

1. The newly built orphanage between Langendorf and Muttel, not far from Weiβenfels, 
should not be named after any person but rather be called “the Orphanage built at God’s 
cost.” 
… 
3.  The reigning Landesherr of Weiβenfels should have the highest rights of inspection 
and directorship in spiritual as well as in worldly things over the Orphanage.   
 
4.  The highest rights of inspection regarding spiritual matters should involve the 
superintendents of Weiβenfels and for worldly matters, Herr Voigt, as both are patrons of 
the church and the schools and are pastors. 
 
5.  Lower inspection duties will belong to the preacher of Obergreiβlau and Langendorf, 
who will serve as a caretaker of souls and report to the over inspectors. 
 
6.  The Orphan father, whose name is Christoph Buchen, should have the power to 
choose student teachers (Informatoren)… 
… 
9.  The Orphan father should see to it that another Informator is taken on especially for 
music, so that the Orphans learn something from music in order to be able to offer 
something special to the school master. 

                                                 
15 Details derived from Bethmann’s narrative, 7­8. 



  353 

  … 
11. The Orphan father should see to it that as much as possible only honest children are 
taken in, so that the orphanage can realize its real purpose.   
 
12.  If pious, Christian people want to send other children here, whether they are orphans 
or other poor, honest children with a little bit of money…, they should be allowed to 
come in and to be instructed in all the good sciences (Wissenschaften).16 

 
Good sciences were useful or nützliche Wissenschaften, precisely the phrase Francke and 

Semler used to describe the forms of sciences taught in their schools, and that Leibniz 

had advocated should be taught in “unrestricted orphanages.”  A report about the 

institution’s progress, first printed in 1721 and reprinted several times, would also later 

confirm that the useful sciences were a key feature of the Langendorf curricula; in this 

house, boys and girls were “instructed in Christianity and other useful sciences, and made 

accustomed to all different kinds of work.”17   

Duke Johann Georg responded to Buchen’s plans by granting him a place to build 

(a Bauplatz) in a “friendly” valley that belonged to a titled family; and he “promised to 

further support this Christian work,” Bethmann noted.  Like the accounts of Francke’s 

miraculous founding of the Halle Orphanage with only a few Talers and anonymous 

donations that mysteriously carried the project forward, Bethmann’s narrative emphasizes 

Buchen’s lack of funding, especially how he had to “sell three horses and two wagons” in 

order to cover all of the costs and that, in spite of the hardship, his “trust in God was 

never­ending.”  But Buchen continued to have the support of the dukes of Saxony­

Weiβenfels.  While Duke Christian was in power, from 1712 to 1736, his wife “donated 

amounts up to 200 Talers to the foundation often enough,” Bethmann wrote.  Later, “and 

                                                 
16 Ibid., 104­05. 
17 Die gnädige Vorsorge Gottes, in einer wahrhafftigen Nachricht von dem Waysen­Hause bey Weiβenfels 
an Langendorf gelegen: Welches ein armer Fuhrmann so wohl vor Knaben als Mädgen erbauet; Daß 
dieselben darinne im Christenthum und andern nützlichen Wissenschaften unterrichtet, und zu allerhand 
Arbeit angewöhnet werden (Leipzig, 1721). 



  354 

at the cost of the duke, 11 orphans were raised up in the foundation with each year 220 

Talers being provided for them.” And that was not nearly all.  This portion of 

Bethmann’s story is worth quoting in full: 

Not only did the court of Weiβenfels support the young work, but rather persons of high 
and low status vied with one another to actuate their Christian Love.  Hardly a day went 
by without some “Christian do­gooder” considering the Foundation in some way.  To 
keep track of these daily offerings, Buchen kept a house book with an exact register.  
Also contributions poured in from far away, for example from Halle Missionaries in the 
East Indies, from Copenhagen, Vienna, Hamburg, Berlin, Augsburg, Gotha, Cöthen, 
Dessau, Weimar, Dresden, Jena, Merseburg, Naumburg, Weiβenfels, and above all 
Leipzig.  From Lisbon 294 Taler and 6 Groschen came in once and from London 100 
Taler from an Earl’s wife.  Many gifts from the Halle Waisenhaus found their way to 
Langendorf and, as the house book demonstrates, were often delivered by Professor 
August Hermann Francke himself.18     
 

According to this account, A.H. Francke not only took the time to visit the Langendorf 

Orphanage in person, but his Orphanage is depicted here as a participant in an enormous 

network of private donors, contributing artifacts and capital to Buchen’s Foundation as an 

material expression of love. 

  By 1714, several reports started circulating that described the quality of the 

spiritual exercises that the children of Langendorf’s Orphanage were engaged in daily, 

including how they were instructed in “Christianity and other useful sciences” and what 

forms of donations the house was receiving.19  The lists of books and objects the 

institution received functioned as a form of proof that the project was working, i.e. 

inspiring individuals to unite their heads and hands in expressions of love that were 

verifiable, visible and measurable.  In one of the lists of donations contained in a 1721 

report, the anonymous author notes that “upon his retirement, a former teacher sent a six 

                                                 
18 Bethmann, 10. 
19 For example: Nachricht von der gütigen Vorsorge Gottes oder kurtzer und aufrichtiger Bericht von der 
Auferbauung, bißheriger Unterhaltung und Zustand des bey Weiβenfels zu Langendorf gelegenen Waysen­
Hauses, mitgetheilt von einem Freund, der die Wahrheit bekennt (Jena, 1714; reprinted Leipzig, 1716); see 
Appendix 16. 



  355 

volume set of Würtemberg Bibles” and a goldsmith from Naumburg sent a small book 

that he acquired during a trip of his to Switzerland; in the same Bericht, a Christian 

student (Studioso) from Leipzig is reported to have given a Bible to the institution “with a 

preface written by Professor Francke” and one entry noted that “a few students from Jena 

sent over real musical instruments.”20  Around the same time as these donations arrived, a 

“Christian Master” from Dresden reportedly sent, “out of a correct and well meaning 

heart,” Canstein’s Harmonie of the Four Evangelists, “entirely new and bound and for 

the use of the teacher for when he explains the New Testament to the children.”21  But 

this was a deliberately chosen text; it had a very special set of meanings to this 

community.  Donating a text on harmony by Canstein, a friend and benefactor of 

Francke’s, becomes in and of itself a kind of conciliatory gesture—a way of both 

affirming the donor’s support of the institution and ensuring that the special purpose 

animating the machinery of the Pietist Orphanage was properly carried out in the new 

location.    

The accounts also make distinct correlations between the quality of edification 

(Erbauung) happening on site thanks to all the donations with the facility’s physical 

setting; they also convey an interest in emphasizing these sites’ status as “opportunities” 

for individuals outside the institutional community to enhance or heighten their own 

spirituality simply by viewing the structure:   

The building was designed with two floors, each with four large, four­cornered rooms 
and one smaller room, a fine hall and two large (with a few smaller) sleeping and eating 
chambers…. What the external situation offers is a the beautiful atmosphere and 
positioning near woods and fields, where the children can be led to botanize in their free 
periods during the summertime … Many Christian souls are less concerned with this and 

                                                 
20 Die gnädige Vorsorge Gottes (Leipzig, 1721): 39. 
21 Ibid.  “Ingleichen hat auch ein Christl. Magister aus Dresden des Herrn von Cansteins Harmonie und 
Auslegung der 4.Evangelisten in fol. Ganz neu und gebunden, zum Gebrauch des Lehrers, der das Neue 
Testament den Kindern erkläret, aus recht und wohlmeynenden Herzen übersendet.” 



  356 

more interested in the actual use that a work like this could bring a city or a land and say 
it should be placed in the city. That way more Christian souls from the city than those 
[infrequent] travelers who now pass by [the Orphanage], would visit the work more 
frequently.  For here they can not only observe God’s good provisioning but also be 
inspired with a flaming love for the poor. But because it lies at such a distance from the 
city, some say the work is robbed of its main purpose (Haupt­Endzweck) and that is, that 
it should be an object or opportunity to praise God.22 
 

Like Francke’s orphanage, this was an intrinsically edificatory or moralizing site.  By 

viewing or observing it first hand, one simultaneously experienced its simple proportions 

and beautiful physical location and achieved a higher level of cognition that coalesced in 

expressions of higher forms of felicity, of passion and desire.  For members of Pietist 

communities, it functioned in a manner similar to a three­dimensional model of 

Solomon’s Temple, which, as Francke had explained to the Prussian crown­prince in 

1721, was also “a medium for the channeling of the spirit of God,” that could generate 

higher forms of love and desire.23  The best way to praise God and to understand the true 

meaning of Pietist philanthropy was to actually stand in front of an orphanage and to 

acquire an instinctive understanding of the practices engaged in there.  The orphanage 

reports described these practices in order to further the reader’s edificatory journey.  

  In the same 1716 report, the author described the Langendorf Orphanage’s daily 

regimens, or the “daily method of education” (Aufferziehung).  “Because most of the 

children are under nine years old, they are allowed to enjoy their rest in the early morning 

until six a.m.  After they are woken up from their sleep and clothed in an orderly manner, 

they are brought around seven a.m. to the morning hour of prayer.”  Their Informator 

then applied the following method with them: 

After he has awoken their senses, ridding them of distractions that might hinder their 
Gemüth and orienting them to praise of God, a morning song is sung in conjunction with 
morning prayers in which they especially pray for their Christian benefactors.  Soon after 

                                                 
22 Ibid., 26­27. 
23 Quoted in Kramer, August Hermann Francke, 326­327. 



  357 

a piece from the New Testament, especially from the Evangelists, is read which is 
explained in the easiest manner­and that is the method of the catechism, through 
questions and answers; and the children are asked how they would go about applying it, 
in part to strengthen the truth that they grasp from the catechism but also so they can 
practice (ausüben) how to live a Christian life.  This is summarized in a small prayer by 
all the children, presented to God, and the hour is brought to an end with a small song.24 
 

After breakfast, the children were divided into groups according to ability and schooled.  

Some were instructed in Latin, using the “improved and easier grammar” of Francke’s 

colleague at the University of Halle, Joachim Lange.25  Bethmann notes that Greek was 

also taught there and that the quality of education boys could receive by the 1720s or so 

was as high as what they could receive in a city Gymnasium or even in the famous 

Fürstenschule Pforta, an elite boarding academy for boys from titled families not far 

from Weiβenfels (or Halle).26  In addition to this obvious emphasis on exercising the 

higher and lower faculties of the soul, the 1721 description makes clear that after school 

all children were led to Handarbeit, or made to work with their hands.  Boys knitted, girls 

spun and sewed, and all were expected to “take their motion” in the garden, where they 

planted vegetables in the summertime and carried wood in the winter.  They were given 

lessons in geography, participated in singing periods every day and, on Wednesdays and 

Sundays, received instruction in “arithmeticis and musica instrumentali.”27 

All believers, Christoph Buchen wrote in a tract he sent back to Halle, should 

learn to work like the children of the Pietist Orphanage and could derive edification by 

observing the qualities of bees: 

                                                 
24 Ibid., 28­30. 
25 Joachim Lange, Verbesserte und Erleichterte Lateinische Grammatica, in welcher durch hinlängliche 
Paradigmata, Richtige Grund­Regeln und nöthigen Vorrath an Vocabulis, Eine deutliche kurtze und doch 
völlige Anweisung zur Lateinischen Sprache gegeben wird: Mit einer Vorrede Von Verbesserung des 
Schul­Wesens Joachim Langens (Halle: Waysenhaus, 1707). 
26 Bethmann, 14.   
27 Die gnädige Vorsorge Gottes (Leipzig, 1721): 111. 



  358 

All bees allow themselves to be ruled by their king and are placed, in a beautiful order, as 
his obedient underlings.  I can see this in the way they arrange their houses and places of 
residence without question around the king… no one’s house is bigger or smaller than the 
other one’s.  One is the builder, one carries building materials, one carries water, still 
others carry honey and others bear children; others keep watch so that foreign bees don’t 
rob them.  This all happens in the most beautiful, loving and harmonious order.  In this 
way Christians should serve according to their order (Stand), but in love and peace, 
remain of one sense (auf einem Sinne bleiben).  … We should all help plant and build the 
kingdom of God.  I like to think of the city of God, where… all of our hearts can be 
living temples of the tri­unitary God. Amen. 28 
 

The exercises in industry that residents of the Langendorf Orphanage engaged in were 

not intended to bring immediate material profit to the institution, but instead to awaken 

children so that they were attuned, or oriented, to the systems of harmony manifest in 

both this world and the next one.  These patterns, or systems of harmony, were manifest 

in certain natural systems that provided abundant opportunities to derive moral lessons—

to acquire edification—via the eyes.  When one knew what to observe—i.e. the beehive 

or the Pietist Orphanage—and how to see, one could more easily learn how to reconcile, 

how to bring about harmony so that it was everywhere manifest.   

  Buchen’s text, which Francke’s organization never printed, is a kind of locally 

produced copy of the genre of physico­theological treatises that would become 

characteristic of early Enlightenment Prussia.  In this instance, we see an individual 

participating—admittedly at a distance and in a less polished or erudite manner—in the 

same kinds of conversations about harmony, unity and reconciliation going on in and 

around the University of Halle.  Christian Wolff wrote about bees in his own treatment of 

Ackerbau and they made an appearance in the Semler lessons as well.  It was as if 

Buchen’s orphanage was on the receiving end of a special kind of discourse that captured 

the harmonic ideal so many of Francke and Wolff’s contemporaries sought.  Several 

                                                 
28 AFST/H D 94 b. 62­63; Christoph Buchen’s Einfältige Gedancken zur seligen Erbauung in unsern 
Christenthum über die gute Ordnung der Bienen. 



  359 

forms of knowledge were transmitted to him via donations of various objects (including 

books) and his adaptation of a conciliatory pedagogy associated with a telltale, 

conciliatory site of origin: Halle.  His institution also received instructors who had been 

trained in Francke’s schools.  However, eventually Buchen gave back.  He produced his 

own treatise on bees, his own conciliatory reflections; and he also appended to the end of 

his treatise a medicinal recipe that the Halle Orphanage could assimilate into its treasure 

trove of herbal and chemiatric regimens.  This is what the Halle Orphanage was built to 

do.  It introduced universally envisaged conciliatory gestures under the guise of a 

carefully constructed methodology.  It distributed missionaries, teachers and preachers.  It 

distributed objects—namely books, models, naturalia and other gifts.  But it also 

demanded a return—feedback from the sites it touched and local forms of knowledge that 

it could assimilate into its archive, apothecary and other knowledge­processing facilities.  

Buchen’s recipe may have been simple but to assimilate it alongside all the other forms 

of knowledge out there in the world was the reason both his and Francke’s orphanages 

existed.29   

   The Langendorf Orphanage was also capable of providing a return when it 

unearthed an especially gifted (in this culture male) child and successfully sent him 

“back” to Halle.  A letter from the pastor Chryselius to Francke from May 5, 1717 

indicates that children’s progress through their daily exercises was carefully monitored 

with the hope that the most spiritually gifted Gemüther could be sent off to Halle—where 

it was possible to reach even higher forms of wisdom and clarity while residing amidst 

the prophets.   Chryselius wrote specifically regarding one boy, a H. M. Jüngling, whom 

                                                 
29 Ibid.  The recipe read as follows: “One takes a few large handfuls of grass and puts it in a large glass and 
then submerges it with corn­?? wine.  Let it sit for 2­3 days, and afterwards have the patient drink a 
spoonful every morning and evening.  It breaks up, without pain, the [kidney] stones.” 



  360 

he had at one point taken into the Langendorf Orphanage and found to be especially 

pious and promising—although his Gemüth was a bit restive (unruhig).   If more efforts 

were made to help him develop a calmness in his body, his mind and his Gemüth, 

Chryselius wrote, he was confident that “something could still become of him” (so könte 

doch noch was aus Ihn werden).30  Chryselius said he was pleased to learn that Francke 

had decided to accept Jüngling into his institutes and would pray for his authentic 

conversion.  His and Buchen’s institution were contributing common cause, oriented 

around Francke’s “temple” (the term preferred by Chryselius). 

Halle continued to give to Langendorf as well.  In 1723, Johann Wilhelm 

Kruckenberg, a young theology student from Halle who had trained in Francke’s 

institutes, was sent to Langendorf as an Informator and would become the Inspektor, or 

director, of the Orphanage from 1730 to 1741.31  Although Kruckenberg’s tenure as 

Inspektor falls just beyond the scope of this study, it is worth noting that Kruckenberg 

corresponded with Francke’s son, Gotthilf August, during this period primarily about 

transmitting information and donations regarding the Tranquebar missionaries.  In one 

letter (1739) Kruckenberg asked G.A. Francke to send him the newest missions report—

just recently off the Francke Foundation presses—and several copies at that.32 

Kruckenberg’s post as Inspektor also apparently involved sending a certain portion of the 

donations he received on site in Langendorf back to Halle so that the younger Francke 

could distribute the donations for the mission in Halle.  In addition to Kruckenberg, 

Francke sent Johann Michael Schumann, who was a pastor at St. Moritz church in Halle 

from 1694 to 1719 and a member of the city Ministerium alongside Christoph Semler.  In 
                                                 
30 AFST/H A 170: 42 (May 5, 1717) 
31 Bethmann, 11­14. 
32 AFST/M 3 L 8: 140 



  361 

1719, Schumann left Halle to serve as a Pastor and Professor of Theology at the 

Gymnasium of Weiβenfels.  According Bethmann’s account, Schumann eventually 

became the superintendent of all educational institutions in the vicinity of Weiβenfels, 

which meant he conducted visitations and helped develop curricula.  Once Kruckenberg 

took over the Orphanage, he decided to raise extra money by accepting pupils whose 

parents could afford to pay for their education and housing.  This, of course, meant an 

increased amount of pressure on the institution to subject itself to external standards; but 

Schumann was the standard maker, and he had spent a considerable amount of time in 

Halle.  He could (and apparently did) insist that the schools of the Halle Orphanage 

should be the standard.  Bethmann reports that under Schumann and Kruckenberg’s 

guidance, “five praeceptores come together every Thursday at a certain hour where they 

conferred with the director of the educational foundation and with each other; they 

discussed the art and manner through which the foundation could be improved and how 

they could immediately correct any disorderliness.  Each one was called upon to present 

his report (Gutachtung) or opinions about what he felt could improve it.  This is the same 

arrangement that we find with August Hermann Francke in Halle.”33 

 
 
Case Two: Zittau 
 

Before Johann Michael Schumann arrived in Halle in 1694, he had attended 

Gymnasium in Zittau until 1687, when he left to study Theology and Philosophy at the 

University of Leipzig—precisely the period that Francke was teaching exegesis there and 

leading conventicles.   Zittau, like Weiβenfels in the early eighteenth century, was also 

part of Saxony, but it was east of Halle, east of Dresden even, in a lush valley that now 
                                                 
33 Bethmann, 16. 



  362 

forms the border between Germany, Poland and the Czech Republic.  Beginning in the 

1670s, the city became famous, like the city of Gotha, for its Gymnasium—or more 

specifically the high quality education one could receive there.  This was due, in large 

part, to the personality and talents of Christian Weise, sometimes referred to as the 

“German Cicero,” who directed the Zittau Gymnasium from 1678 until his death in 1708.  

Weise also had ties to Weißenfels, having served there for eight years as a professor of 

poetry and eloquence before returning home to Zittau.  He taught Johann Hübner, who 

would go on to direct the famous Hamburg Johanneum and to devise new methods for 

teaching children geography using color­coded maps that Francke would use in his own 

schools.34  He engaged in vigorous exchanges with Jesuits in Prague (from the Collegio 

S. Clementis), especially Bohuslaus Balbinus, about the latest innovations of their 

order.35   Weise championed the virtues of a humanist education, training children in the 

rudiments of rhetoric, poetry, even theater so that they could exercise their sensible souls 

at the same time as they sharpened their intellects.  He also supported the founding of a 

Pietist Orphanage in Zittau in 1701. 

  In his 1716 description of the six most important cities of Oberlausitz, called the 

Historical Showplace, Johann Carpzov wrote that before he described “the beautiful 

orphanage,” of Zittau he needed to say something about its location and proportionality.  

The orphanage had been built on the site of a cloister that had at one time housed monks 

of the Celestine order.  It was “almost in the middle of the city” next to the main church.  

                                                 
34 Johann Baptist Homann and Johann Hübner, Kleiner Atlas scholasticus von 26 Charten ... edirt durch 
Joh. Baptista Homann u. durch eine accurate Illumination zu seinen geograph. Fragen accomodiret, durch 
Joh. Hübnern (Leipzig; Nürnberg, 1700); Johann Hübner, Kurtze Fragen Aus der Neuen und alten 
Geographie (Leipzig, 1693). 
35 Christian Godorf Hoffmann, Christian Weise, Epistolae Selectiores... quibus multae observationes tam 
ad rem Scholasticam quam universam literariam spectantes continentur (Budiβin, 1715). 
 



  363 

Its proportions were “perfect,” 62 Ellen long, 47 Ellen wide and 21 Ellen high.  The 

building was structured according to the “newest architecture” and was “not only useful 

and considering its purpose, very comfortable, but also constructed very gracefully.”36  

Christian Weise also commented that the Zittau Orphanage had been built especially well 

and “built high enough” so that “whoever wants to observe it as a good reminder, he can 

easily come to it.”  The time was right, Weise wrote in 1702, for a “good model to lie 

before the eyes.”37  In speeches he gave each year to commemorate its founding and to 

reaffirm its mandate, he referred to the Zittau Orphanage as “an example” of something 

“new that God had started.”  It was a “living library,” he said, containing children who 

could be “read like books,” into whom the names of their benefactors had been imprinted 

and eventually would be read by God. 38  “Praise God that the apparatus (der Apparat) for 

the presentation of these living books has been proliferating,” he proclaimed, through the 

founding of this orphanage and many others.39   

  The genealogy of the Zittau Orphanage is not as easy to trace as that of 

Langendorf/Weiβenfels and there is some evidence suggesting that city council members, 

not local territorial leaders, got behind the initial funding of the venture.  However, the 

descriptions quoted above, in addition to a few other clues, point to Weise’s and other 

supporters’ interest in constructing a new kind of orphanage that embraced the spirit in 

                                                 
36 Johann Benedict Carpzov, Analecta Fastorum Zittaviensium der Historischer Schauplatz der löblichen 
Alten Sechs Stadt des Margraffthums ober Lausitz… (Leipzig, 1716): 127­128. 
37 Christian Weise, Das erste Jahr­Gedächtnüs der wohlgehaltenen Bet­Woche, das ist: dei wiederhohlte 
Dancksagung des neuerbauten und numehr in Stand gebrachten Waysenhauses in Zittau (Zittau, 1702). 
38 Ibid.  “Ach was vor eine schöne Bibliothec können wir uns dabey einbilden! Welche wir mit allen recht 
vivam bibliothecam, das ist einen lebendigen Bücher­Vorrath nennen mögen.  Das sind Bücher, da rein der 
liebste Jesus bald in ihrer Tauffe seinen Nahmen eingeschreieben hat.  Das sind Bücher, da ein wol 
gezogenes Kind die Copie seines Beruffes aus dem Buche des Lebens auffweisen kan. Ja darf ich noch 
mehr sage.  Das sind Bücher, darein die Wolthätigen Christen ihre gute Wercke zu guten Andencken 
schreiben können, dass sie auch am jungsten Tage, wenn die Güter selbst verbrennen werden noch sollen 
zu lesen seyn.” 
39 Ibid. 



  364 

which the Halle Orphanage had been founded.  First of all, two individuals with direct 

ties to Francke were active in Zittau in the orphanage’s early years.  Gottfried Hoffman 

(1658­1712) corresponded with Francke from his post in Lauben before going to Zittau in 

1708 to take over Christian Weise’s position.  And Martin Grünwald (who had also 

attended Gymanasium in Zittau under Weise), encountered Francke in Leipzig, where he 

become so moved that he would start an orphanage in the nearby city of Bautzen and then 

become involved in promoting the cause of the Zittau Orphanage.  He published a 

description of it in 1710 while serving as a Mittagsprediger in the area.  Grünwald and 

Weise’s descriptions of the orphanage employ the same rhetorical strategies we saw 

operating in the Langendorf case.  They constantly hold up the affective or aesthetic 

qualities of the building, especially its ability to serve as a living Vorbild housing living 

models or children, like Christlieb Leberecht, who could be “read.”  This building had the 

remarkable ability to move and inspire people—to serve as a site of visual edification, a 

Schauplatz, where the sensitive soul accessed higher forms of knowledge.  And 

especially Grünwald’s account provides us with a glimpse of what he explicitly referred 

to as the children’s praxis pietatis.  Their spiritual exercises were inspiring, worthy of 

emulation and they included exercises in the “useful sciences.” 

     Grünwald’s description of the Zittau orphans’ practices of piety begins with a 

brief introduction to their early morning prayers, like the monks who inhabited the space 

before them had also engaged in.  They began their exercises by singing a “morning 

song,” by asking the blessings of Martin Luther on their house, by reciting the main piece 

of a catechism, by offering “real biblical sighs (Seuffzern)” imploring God to 

“accomplish something inside” of their bodies and to open their eyes (Herr, öffne mir die 



  365 

Augen), praying, reciting their “rules for living,” and singing more songs.40  At this point 

other children, whose parents wanted them to be educated in the Orphanage but who 

lived at home, were allowed to enter.  All children were reminded, constantly, of the 

institution’s main purpose (Hauptzweck), which Grünwald described as “instruction in 

true and living Christianity.”  They were introduced to the “pure word of God” and to the 

“symbolic books of the evangelical church.”  And as they became more adept in the art of 

“recognizing God” they would also learn to understand the things of the world.  To this 

end, they would receive training in the “useful sciences” during their periods of motion.  

As they acquired proficiency in these sciences, Grünwald proudly observed that the 

heightened spirituality of these children would make them stand out or “shine like stars” 

in their professions.41 

  Grünwald’s description notes that several Zittau orphans went on to become 

apothecaries, sculptors, bookbinders, printers, instrument makers and goldsmiths and that  

the orphanage’s training regimens readied them for entrance into these professions.   The 

vocational training one received was “oriented around the talent of each child,” he 

explained.  And since each child was allowed to exercise themselves however they 

wanted (aus eigenen Triebe) in their free periods, they would be more inclined to 

discover, on their own, what they were good at doing.  “If during their free periods and of 

their own accord through making horizontal projections (rissen), painting, cutting and 

building they discover their own inclination and inborn dexterity,” Grünwald wrote: 

then they are given the opportunity to learn mathematical principles, including how to use 
the Circul, the Lineal usw.  Special periods are set aside wherein they should also act out 

                                                 
40 M. Martin Grünwald, M.G. Ausführliche Beschreibung des Zittauischen Waysenhauses, und dessen 
Loblichster Einrichtung aus heiligen Absehen entworffen und allen welchen Gottes Väterlichen Vorsorge 
gebührend verwundern zu danckbarhere Uberlegung (Leipzig and Zittau, 1710): 30. 
41 Ibid. 



  366 

all of the various and curious examples from mechanics so that, after some time, they 
learn the names of the instruments, including the technical terms and special turns of 
phrase that artists and handworkers need and use.  It can only be God who has made the 
usually selfish and superficial members of the “geschickten nachwelt” willing to prove 
their good will (Wohltätigkeit) by inspiring certain people who are experienced in the free 
arts and the handiworks of the mechanical exercises to make accurate models and other 
helpful aids available to be grasped by the poor.  It should not be doubted that in our 
orphanage, poor children carve wood and prepare tools whose varied uses will serve 
many purposes in the future world.42 
 

One of the primary ways in which an observer could actuate his or her spirituality after 

visualizing the Zittau Orphanage was to donate models and other learning aids to the 

institution, which would further the conciliatory exercises of the children housed there 

and, ultimately, the conciliatory mandate of the entire project.  The presence of these 

objects also affirmed that the children of Zittau’s Orphanage were the instruments and 

machines they handled.  They reminded them of their prominent position as showpieces, 

as books and other valuable objects who, regardless of where they were sent, would be 

able to inspire similar gestures of piety, of love, as those that had imagined them as 

models and instruments in the first place.  

  As we saw with the Langendorf/Weiβenfels case, donating models, instruments 

and books was a way of participating in Pietist philanthropy and in the network of 

orphanages.  It also seems to have been one of the primary ways in which Pietist 

benefactors attempted to change or enhance the educational programming of orphanages 

that had been founded before the Pietist Orphanage turn.  Erfurt’s Evangelical Orphanage 

offers a useful example of this.  It had been founded well before Halle’s and seems not to 

have linked itself up directly with Francke’s movement.43  But around 1735 its directors 

decided to open up a Kunst­ and Naturalienkammer.  This was, in part, a tactical move 

                                                 
42 Grünwald (1710): 105­106. 
43 Francke mentioned Erfurt in his Projekt zu einem Seminario universali (1701) as a site where an 
institution had been built in the image of Halle’s; however, both of Erfurt’s Orphanages (the Evangelical 
and the Catholic) had been founded in the 1670s.  See Sträter, “Pietismus und Sozialtätigkeit,” 217­18. 



  367 

that (as Francke’s creation of a Wunderkammer had proven) really did draw more curious 

visitors to the orphanage complex, who were then more inclined to make a donation after 

their visit.  But it also affirms how powerful Pietists’ emphasis on the conciliatory power 

of visualizing objects, models and instruments on the Schauplatz was for their movement 

and for eighteenth­century contemporaries’ understanding of philanthropy more 

generally.  Among the models on display in Erfurt’s Evangelical Orphanage were various 

kinds of ships, mills and houses, and the collection even contained a copy of Christoph 

Semler’s description of his famous Solomon Temple model (printed by the Halle 

Orphanage in 1718).  The collection of optical and mechanical instruments available for 

viewing here was perhaps the most remarkable, including several sun clocks, magic 

lanterns, mirrors, magnifying glasses, two small microscopes and a “needle microscope,” 

which the lists describing the collection (none of the objects remain) indicate were 

donated in 1736 by Joachim Lange’s son Johann, who had taken Wolff’s position as a 

mathematics professor on the University of Halle in 1723.     

  Long before the directors of Erfurt’s Evangelical Orphanage decided to fall in 

step with the vision­oriented programming of the pietist Orphanages around them, 

Zittau’s Orphanage, like Francke’s, had made the observation of models, naturalia and 

instruments a defining feature of the modus of paideia that their schools offered.  They 

did this in conjunction with frequent affirmation of children’s special powers.  When 

observed while engaged in pious and conciliatory motion, children of these sites 

transmitted knowledge to the viewer, who was supposed to be transformed in the act of 

witnessing these motions.  Even the act of observing a pietist orphanage held the 

possibility of transformation because, as Christian Weise explained, God had strategically 



  368 

placed these buildings and the children they housed “in the middle of all the confusion of 

Europe” to bring its inhabitants a message of “calmness and pleasure.”44   

 
Case Three: Züllichau (Sulechow) 

  The city of Züllichau is now part of Poland but in the early decades of the 

eighteenth century it was part of Brandenburg­Prussia.  According to Carl Hinrichs, it 

was known for its cloth making industry and also became famous for the 

Erziehungsanstalt that was founded there, “in the spirit of Halle,” in 1719.45  Like 

Christoph Buchen, the poor farmer who had been inspired to found the Langendorf 

Orphanage, the founder of Züllichau’s orphanage, Siegmund Steinbart (1677­1739), was 

remembered as a poor Nadler.  However, by the end of the eighteenth century his 

orphanage complex contained a Pädagogium and its very own royal academy for training 

teachers.  Siegmund’s son Johann Christian (1702­1767) would attend school in 

Francke’s institutes, study at the University of Halle and return to Züllichau to direct the 

orphanage.  Siegmund’s grandson, Gotthelf Samuel (1738­1809), was educated in the 

elite Pietist school of Kloster Bergen (near Magdeburg) and then sent to study in Halle 

with the theologian (and Stiftungen alumnus) Siegmund Jacob Baumgarten.  He would 

also teach in the former Francke Foundation pupil Johann Hecker’s Realschule in Berlin 

before returning to Züllichau, where he, too, would direct its orphanage—having 

acquired an international following as a philosopher, pedagogue and theologian.46  At the 

time of its founding, the Züllichau Orphanage was conceived of as a kind of outpost—

                                                 
44 Christian Weise, Die Gottgefällige Betwoche der Gesammten Kinder aus dem Zittauischen 
wolangelegten Waysenhause (Zittau, 1705):  “Er hat uns mitten in der Confusion von Europa ruhig und 
vergnuegt wohnen lassen.” 
45 Carl Hinrichs, Preuβentum und Pietismus, 340­42. 
46 P. Tschakert, “Gotthelf Samuel Steinbart,” in Allgemeine Deutsche Biographie 35 (1893): 687­89. 



  369 

like the orphanages of Zittau and Langendorf­Weiβenfels—built according to Halle’s 

Vorbild.   

  Francke and Steinbart were in contact with each other as early as 1716, when the 

Pietist professor invited Steinbart and his wife to visit Halle.47  Apparently one of 

Züllichau’s prominent cloth making firms had donated money to the Halle Orphanage 

and Steinbart served as a point of contact for this transaction—as Francke himself 

indicated in a 1716 letter to one of his closest friends and advisors, Heinrich Julius 

Elers.48  Steinbart sent his son to school in Halle before he witnessed the Stiftungen 

personally; Johann Christoph would enroll in Francke’s Latin School April 13, 1717.  

The elder Steinbart (although eulogized as “poor”) was apparently doing quite well in his 

profession—so well that he could afford to send his son to Halle and, in 1719, was able to 

travel to the Leipzig Messe.  Since he was in the neighborhood, he stopped in Halle of 

course.  Legend has it that he was so overcome, so inspired, by the physical structures of 

the buildings and what he saw there that he decided to start an orphanage in Züllichau 

upon returning home.   

Steinbart’s project was declared a “public work” that had been funded entirely at 

God’s cost even though he received an immediate approbation from the Prussian king, 

who also provided him with money and building materials.  Steinbart was heralded as a 

tool (Werkzeug) whose heart was so full of love that he never wanted for anything he 

needed to get the project off the ground.49  He obtained permission for his Anstalt to 

acquire its own printing press and bookshop and began receiving large donations from 

prominent Prussian families—including the wife of General Friedrich von Derfflingen, 

                                                 
47 Carl Hinrichs, Preuβentum und Pietismus, 340­42. 
48 Ibid.    
49 Ibid., 341. 



  370 

who sent Steinbart 1000 Taler in cash in 1728.  This same benefactress would later send 

donate another 6000 Taler to the institution and set up a scholarship fund for theology 

students.50  Hinrichs notes that the orphanage was especially loved by elite “officer 

circles” who preferred to send their boys there and lavished the institutional with all 

manner of gifts.   Like most Pietist orphanages, the Anstalt’s yearly reports listed the 

various donations that individuals were sending from near and far.  A 1730 edition notes 

that the king had given the institution a mine and that benefactors from Halle had sent an 

array of medicines.51  Commenting on the receipt of 100 Taler from three preachers, the 

writer of this same report exclaimed: “Father, refresh these true souls with the peace of 

your countenance, for your love for the poor, not only strengthens what you are 

attempting with this orphanage but also in other institutions, especially in Halle and 

Landsberg, as well as the Evangelical Danish mission in Tranquebar….”52  The Züllichau 

Orphanage was able to function, as most Pietist orphanages, as an institution that could 

meet the needs and aspirations of several different kinds of people and unite them all 

around a single point.  Loved by elite Prussian officer families for the education it could 

provide their sons, it also inspired and served as a site for the direction of a visible 

expression of one’s benevolence, one’s love.    

The 1723 Orphanage news report stressed that the “very first thing” Steinbart 

constructed when he started was a “single fountain so that the rest of the work would 

never lack the necessary water and it could constantly signify the project’s final purpose, 

which is namely to bring all souls into the fountain of living water, which lead to eternal 

                                                 
50 Ibid., 342. 
51 Warhafftige und umständliche Nachricht Derjenigen Tropffen, Strömlein und Flüsse im October 1730 
(Züllichau, 1731): 167. 
52 Ibid., 156. 



  371 

life.”53  Fountains held a great deal of rhetorical and symbolic power as objects in these 

communities, which appreciated the convergence of skill, intuition and beauty that the 

constantly moving stream of water shooting upwards and into the world represented.  The 

director of Nordhausen’s Pietist Orphanage, Heinrich Kindervater, was also fond of 

describing his institution as a site into which the “Father of Light” had allowed the 

“inexhaustible fountains of all goodness” to flow.  The miracle was reminiscent of the 

“wonder fountain” in Allifa, which flowed even more strongly when one played the harp 

or other musical instruments.  King Solomon had also said, “let your fountains flow 

outside of yourselves and onto the streets” (Proverbs 5:16), and this is what those who 

made donations to Pietist orphanages were doing when they gave.54  Francke’s 

organization had drawn up several plans for the construction of a fountain outside of the 

Halle Orphanage in order to provide the world with yet another visible symbol of the 

conciliatory mandate (and promise) of the site.  Herr Rost explained how by 1717, 

Francke was deliberating “whether or not the institutes could be helped through a 

fountain (Wasserkunst) with water from the Saale.”55  A fountain in front of an orphanage 

building would not only help signify the forms of technological innovation available 

inside the institution, it could also help demonstrate—ocularly—the consilia of motion or 

perfection that the Pietist prophets claimed to have mastered and to be offering to 

members of their community. Francke and those around him prayed for God to show 

them a water source that could be directed, through pipes, to the orphanage building just 
                                                 
53 Warhafftige und umständliche Nachricht Derjenigen Tropffen, Strömlein und Flüsse (Berlin; Züllichau, 
1723): 27. 
54 Johann Heinrich Kindvater, Eigentliche Nachricht von der Gelegenheit und Anfange des in der kayserl. 
fr. Reichs­Stadt Nordhausen zu erbauenden Waisen­Hauses. Vortrag 4: Der Brunn des Göttlichen Seegens 
(Nordhausen: Waysenhaus, 1717): 7. 
55 AFST/W XV/II/2:  [1715] Vol. I. Nachrichtung das Röhrwasser und ubrigen Wasserbau bey den 
Waysenhause ... Specificatio dere in diesen farcical entfallen Nachriften und Vorstellungen der Wasserbau 
bey dem W.H.; [1717] Vol. II. Kurtzer Bericht von dem jetzigen WasserBau 



  372 

“like the water sources on high in Gideon were directed to the city of David.”56  The 

power of the fountain to function as a symbol of the entire project was reiterated by 

several orphanage “founders,” including (in this case) Steinbart. 

The youth of Steinbart’s Orphanage were also “directed towards Christian virtue.” 

Their worth was regularly validated through several “visual tests” (augenscheinliche 

Proben) used to determine “whose hearts had been truly transformed and filled with the 

Holy Spirit.”   The institution aspired to serve as a container and assimilator of 

knowledge as well—although this was never easy.  The 1731 Bericht clearly 

demonstrates that Steinbart and his circle were attempting to develop a collection of 

objects—including naturalia and models.  “Regarding a collection of naturalia,” the 

report writer explained, “so far we have had a slow beginning.”  However, they were 

working on remedying the situation.  “Three years ago I brought back from my trip to 

Austria an artful … chain, like the ones that very pious Catholics place upon the naked 

body.57  And “a little over a half year ago, a friend gave us a model of a mine contained 

in a sealed glass bottle, in which all the different mine related occupations are 

represented.  In 1730, an honored do­gooder donated a Turkish spoon.  In addition to 

this,” he continued, “several different benefactors have offered up different kinds of 

curious naturalia that they maybe have more than one of….  We would be very grateful 

towards those who might be willing to send similar kinds of things to us.”58   

                                                 
56 Ibid. 
57 Warhafftige und umständliche Nachricht Derjenigen Tropffen, Strömlein und Flüsse im October 1730 
(Züllichau, 1731): 168.  “... dergleichen die schwerlich büssende im Papsthum um den blossen Leib zu thun 
pflegen.”   
58 Warhafftige und umständliche Nachricht (1723): 235.  That the mathematical sciences were being taught 
in Züllichau is evidenced in the orphanage press production of its own guide to “Biblical mathematics”: 
Johann Jacob Schmidt, Biblischer Mathematicus Oder Erläuterung der Heil. Schrift aus den 
Mathematischen Wissenschaften Der Arithmetic, Geometrie, Static, Architectur, Astronomie, Horographie 
und Optic (Züllichau, Waysenhaus, 1736).   

http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Johann
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Jacob
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Schmidt,
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Biblischer
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Mathematicus
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Oder
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Erla%CC%88uterung
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Heil.
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Schrift
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=aus
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Mathematischen
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Wissenschaften
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Arithmetic,
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Geometrie,
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Static,
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Architectur,
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Astronomie,
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Horographie
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Optic


  373 

Francke’s own conversations with one of the first members of the Berlin 

Academy of Science, Conrad Mel, about the links between his project, philanthropy, 

mission and educating the youth with the new method seems to have set the stage for the 

way in which these relationships were understood by future network participants like 

Steinbart and his son/grandson—including how they thought about circulating and 

receiving donations of objects.  It also helps demonstrate even more links between the 

aims of Academy members like Mel, Francke’s organization and the new Pietist 

orphanage/educational complexes that seemed to be sprouting up everywhere.  Mel and 

Francke corresponded about Berlin Academy projects, like calibrating the proportionality 

of Solomon’s Temple or developing a universal language and measuring devices, in the 

same context as they discussed Mel’s plans to start an orphanage in Hersfeld modeled 

after Halle’s, Francke’s mission plans and Mel’s own collection of naturalia (which he 

offered to sell to Francke).59  Francke’s correspondence with Friedrich Christian Lesser, 

son of the director of Nordhausen’s Pietist Orphanage and Berlin Academy member, 

suggests a similar pairing—to be borne out by future research.60  

 
Johann Julius Hecker’s Realschule 
 

Pietist orphanages would have an enormous influence on the organization and 

orientation of other kinds of related educational complexes founded in Prussia over the 

course of the eighteenth century—including the extension and refinement of training 

programs in the mathematical and mechanical sciences.  Although it falls beyond my 

                                                 
59 See Appendix 16 and Stab/F 15, 1/5: 1­18 [1706­1723] Conrad Mel letters to A.H. Francke  
60 Friedrich Christoph Lesser produced several popular physico­theological tracts; see, for example, his 
Insectotheologia: Vernunft und Schrifmässiger Versuch, wie ein Mensch durch aufmercksame Betrachtung 
derer sonst wenig geachteten Insecten, zu lebendiger Erkäntniss und Bewunderung der Allmach, Weissheit, 
der Gute und Gerechtigkeit des grossen Gottes gelangen könne (Leipzig, 1738). 



  374 

project’s timeframe, the founding of Johann Julius Hecker’s Realschule in 1747 in Berlin 

illustrates the fluid relationship between Pietist orphanage and Realschule quite 

effectively so it is with this example that I have elected to close this discussion for now.61  

Hecker (1707­1768) came to Halle in May of 1726 to study theology and ended up 

working for six years as an Informator in Francke’s Pädagogium.  His biographer notes 

that he learned all of the “most important forms of knowledge” from his teachers Justus 

Breithaupt, Paul Anton, August Hermann Francke, Joachim Lange and Johann Jakob 

Rambach in the theology faculty of the University.62  While teaching in the Pädagogium, 

Hecker befriended professor of medicine Friedrich Hoffmann and became increasingly 

interested in the study of medicine, anatomy and botany.   Regarding the diversification 

of Hecker’s interests while in Halle, his biographer explained that “One is foolish if one 

thinks that a theologian is not a theologian if he knows more than what is important for 

his field.  What form of knowledge is it that does not contribute to an explanation of the 

Holy Scriptures?”63  Through his study of theology, Hecker acquired “perfect love” 

(reine Liebe), which he then applied to “setting afire the hearts of the common way” and 

further discovering and developing all of the new talents and interests God began to show 

to him.64  He taught languages but wrote a textbook on Anatomy and Physiology and an 

introduction to the study of herbs. 

In 1735, after a short tour of the Netherlands, Hecker landed in the Pietist 

“Military Orphanage” of Potsdam, where he served as an inspector and pastor.  In 1739, 
                                                 
61 For a useful treatment of Hecker, including his interest in creating a “school of unity” or Einheitschule, 
see Friedrich­Franz Mentzel, Pietismus und Schule: Die Auswirkungen des Pietismus auf das Berliner 
Schulwesen, 1691­1797 (Hohengehren: Schneider Verlag, 1994): 110­147. 
62 Leben des hochgelahrten Herr Johann Julius Hecker in Ehrengedächniss des weiland Hochwürdigen 
und Hochgelahrten Herrn Johann Julius Hecker... Pastoris bey der Dreyfaltigkeitskirche und Directoris 
der Königl. Realschule und des Frankfurtschen Waisenhauses (Berlin, 1769): 49. 
63 Ibid. 
64 Ibid., 52­53. 



  375 

he was called to Berlin to preside as the pastor and teacher of a new “Church of the 

Trinity” (Dreyfaltigkeitskirche), which had been founded by the Prussian king the year 

before.  It was here that he was given license to start a Mathematical Realschule, or 

universal (allgemeine) school, where all members of the “common way”—soldiers, 

artists, handworkers and servants—could be educated alongside children from elite and 

middling families.  His biographer’s assessment of the school’s orientation directly 

references Hecker’s exposure to the Orphanage schools while teaching at the 

Pädagogium that led him to conceive of such a space.  “Is it not important,” he asked, 

“that architects, artists and Öconomen are at least able to attempt to become learned?”  

Even those who might become half or corrupted intellectuals, Hecker argued “ought to be 

provided with the tools to save themselves from their own “shipwrecks.’65  Hecker’s 

understanding of a Realschule corresponded to the ecumenical vision of the Pietist 

Orphanage.  In his estimation, “a Realschule is a school for everyone, the learned 

(Gelehrte) as much as artists and handworkers (Künstler und Handwerker), who must all 

be raised according to their future purpose.”66   

Like Francke, he divided his Realschulanstalt into three components: a 

“Pensionairanstalt organized like a Pädagogium,” a Latin school (“nothing other than a 

language and arts school”) and a German school (“actually a handworkers school”).67    

There were a total of eight theology classes in the Anstalt, six Latin classes, two Greek 

and Hebrew, six Geography and History, seven Calligraphy, six Orthography, three 

Epistolography, two Mathematics, seven Arithmetic, four Drawing and two “orders” for 

the practicing of vocal music.  Individual lessons were offered as needed in Botany, 

                                                 
65 Ibid., 68­69. 
66 Ibid. 
67 Ibid., 73­74. 



  376 

Anatomy, the science of manufacturing and small proprietorship (Handlungs und 

Manufacturwissenschaft), mining (Bergwerkskunde), mechanics and the “science 

(Wissenschaft) of naturalia and artifacts (Kunststücke).”  More than 30 teachers 

reportedly “busied themselves with well over 1000 pupils” in the earliest years of the 

project.68   In these schools, Hecker insisted that his teachers apply the method he had 

learned to apply in Halle: “a method that awakens an initial recognition of the arts and 

sciences in children through tables and pictures and does not just stick (ankleben) ideas 

onto the Gemüth but ensures that they are clasped on (einschrauben).”69  Unfortunately, 

he wrote in his own description of the Realschule Anstalt in 1748, “still only a few people 

have had the good fortune to have been led in their youth in schools to the thing itself, 

whose name they have only heard about and memorized.”70   

In this published description, Hecker explained that he was compelled to elucidate 

the proper meaning and components of the Realschule for his readers because most them 

likely did not have a proper understanding of it.  Hecker explained that often people 

tended to understand the Realschule as a school for training Pansophos or Polyhistores—

who seem to know everything about everything—and saw this as unrealistic since the 

average person simply could not grasp all forms of knowledge.  Or they saw the 

Realschule as something designed to refine the training of those who were destined to 

work with their hands: saddlers, carpenters, bricklayers, builders.  Those who interpreted 

the mission of the Realschule this way, he said, tended not to see the purpose of training 

those headed for the trades in languages and other forms of knowledge that they would 

                                                 
68 Ibid. 
69 Ibid. 
70 Johann Julius Hecker, Nachricht vom guten Fortgang der neuangelegten Real­Schule bey den Schul 
Anstalten der Dreyfaltigkeitskirche (Berlin, 1748): 8. 



  377 

not need for their occupation.  In Hecker’s opinion, both sides were misconceptions of 

the Realschule’s mandate.  First, in these institutions, languages, several forms of 

knowledge (Wissenschaften) and the arts (Künste) needed to be engaged in; “not that the 

scholars have to learn everything at once though.  No!  Instead, each pupil should be able 

to learn what he—with the aid of his parents and teacher and considering the central 

purpose of his future mode of living—thinks is important.”  Second, in order for these 

schools to honestly be called Realschulen, “from the very beginning of their schooling: 

children have to be directed to the things of the world that they will be confronted with 
and their understanding needs to be cleaned up (aufgeräumet) in order to learn about 
these things.  One should just as much in spelling as in reading, in calculating as in 
writing, … direct children to the things themselves (auf die Sache selbst) and do not 
simply fill their memories with a difficult array of hard to understand words that mean 
nothing and are not useful.  For example, if they can read, then give them a book where 
there are things inside that are also in the world, and are partly oriented around 
cultivating a recognition of God, partly of mankind and partly other creatures in order to 
ensure that their own composition is styled according to a natural order.  Or if they are to 
learn the saying: “Do penance and believe in the Evangelium,” then it would be good and 
healing to direct them to make the necessary adjustments to their senses—to (practice) 
hating evil and to seek out and love the good.  One should lead children to trust in Jesus, 
who gives Israel penance and forgiveness of sins… This would be Realien.71   
 

In order to help pupils learn how to appreciate where, why and how to use real things, 

Hecker remarked (in a manner reminiscent of Christoph Semler and Francke’s 

sentiments) that “one should not only explain things with descriptive words that are clear 

and understandable to children…but, as often as possible, to present everything that can 

not be shown in natura or in models and machines at least in copperplate drawings and 

horizontal projections that are drawn correctly.”72  Hecker’s Anstalt reportedly contained 

a massive “Model and Machine Room” where his biographer noted that “at large 

                                                 
71  Ibid., 7­8. 
72 Ibid.  



  378 

expense, the most exact models of machines, buildings, columns and famous paintings 

from antiquity were finished” and used in lessons.73     

The final characteristic of the Hecker Realschule perhaps best illustrates the 

convergence of Pietist theology with his vision for a mathematical Realschule—for 

“true” lessons in Realia:   

An institution could be called a Realschule if youth are led here to understand from their 
earliest years onward why God created them as rational people and placed them in the 
world; one should show them how they have been baptized by God and taken in by him 
as children of his nation… One should demonstrate to them, should they fall away from 
the promise of baptism, how or in what way they can be brought back to the most 
peaceful, holiest and pleasurable states…. One should convince them that this alone can 
only happen through Jesus Christ… One should encourage them, from day to day, to 
learn how to recognize Jesus more rudimentarily, to love him more tenderly and to desire 
him constantly (I Cor. 1:30).  One should see to it that through their effusive recognition 
(überschwänglichen Erkenntnis) of Jesus Christ they learn to appreciate that in the 
foolish, superficial objects in the world are only wretched, empty and worthless things 
which contain few or no pieces of reality and to choose real, essential things that calm the 
conscious (Gewissen) and direct them towards eternal life.74   
 

Real and essential things, grasped by an individual who had obtained an “effusive 

recognition” of Christ and therefore was able to calibrate these things with his own 

perception of them would lead to higher forms of improvement, prosperity and 

technological advancement for the “common way.”  Whether or not Hecker and others 

inspired by the example of Halle continued to believe in the mandate of universal 

benevolence by the middle of the eighteenth century is difficult to say; future research 

will perhaps gesture towards a way of answering this question.  However, it is clear from 

Hecker’s biography and his own descriptions of his Realschule complex that his training 

in Halle had shown him the value of using his faith, his love, to pursue and assimilate as 

many forms of knowledge as possible.    

                                                 
73 Leben des hochgelahrten Herr Johann Julius Hecker (Berlin, 1769): 77­78. 
74 Ibid. 



  379 

Hecker’s biography reveals close connections between his Realschule and several 

Pietist orphanages—or Erziehungsanstalten.  Johann Adam Steinmetz (1689­1782), the 

director of the Kloster Berge school complex just outside of Magdeburg came to help 

Hecker with the school in 1752 and, as I indicated above, Siegmund Steinbart’s grandson, 

Gotthelf Samuel, would teach at the Realschule in Berlin before returning to Züllichow to 

direct the Orphanage there.75  In the 1760s, Johann Julius Hecker’s brother, Andreas 

Petrus Hecker would start another Realschule in the Pietist Orphanage of Stargard (now 

Szczeciński).  Much more work is needed to clarify the links between these 

organizations, especially the ways in which certain ways of knowing circulated between 

them via material objects and individuals, traveling in and out of Halle and these other 

sites.  Obviously, as these Orphanage complexes grew and time passed, the meanings of 

the practices and objects they housed—including the meaning of philanthropy itself—

changed.  But the sites continued to function as highly visible testimonies of the 

practitioners’ special abilities as assimilators and prophets.   

While there is only so much one can conclude about the orientation, mandate and 

extension of a Pietist network of orphanages after three case studies, I think the 

orphanages of Langendorf/Weiβenfels, Zittau and Züllichau—in addition to the case of 

Christlieb Leberecht and the Hecker Realschule—provide enough evidence to 

demonstrate that Pietist philanthropy involved more than an abstract network of 

benefactors.  It involved a set of material practices housed in extended sites.  These sites, 

these orphanages, were specifically constructed for the application of Pietist pedagogies, 

                                                 
75 Friedrich Gabriel Resewitz’s description of the curriculum of Kloster Berge suggests that it too was 
strongly oriented, like Hecker’s, around the morality of middling objects; see his Nachricht von der 
gegenwärtigen Einrichtung in Unterricht, Lehrart und Erziehung auf dem Pädagogio zu Kloster Bergen 
(Magdeburg, 1776).  In addition to Steinmetz, one of Francke’s closest colleagues, Joachim Just Breithaupt 
(1658­1732), served (beginning in 1709) as the director of Kloster Berge.   



  380 

thereby illustrating the fundamental importance of a conciliatory methodology for the 

extension of universal benevolence more generally.  They were solutions or sites, as 

illustrated beautifully by Christian Weise’s comments, placed firmly in the “middle of the 

confusion of Europe” in order to eliminate this confusion, to remedy it by providing a 

two­fold solution.  First, any and everyone could observe both the structure and the 

children inside of it, which would move and inspire them, making them feel peaceful and, 

therefore, better able to be discerning.  Second, and probably most importantly, the 

conciliatory capacities of children were being honed there so that they themselves would 

emerge as prophets who could extend the new method and further harmonize instability, 

conflict and pluralisms.  Children were key participants in the extension of Pietist 

philanthropy because they could be observed in these sites engaging in a set of practices 

or motions designed to inspire individuals of all ages to perfect themselves—and 

eventually the world.       



  381 

Conclusion 
 
 

I have heard a few properly fashioned Gemüther say that that the Orphanage Period is 
over and that the blessings that these institutions achieved have come to an end.  But I 
would like to ask, where has this been written down?  Especially if one pays attention to 
experience, one could never uncover the reason for such a strange sentiment.  Through 
until this very hour I have known of no cause that could explain why the universal God of 
the orphans should stop working through these kinds of institutions.   
 
Some like to think that aside from the Halle Orphanage no similar institution has 
managed to remain standing, but rather their good beginnings have been disregarded and 
they have all gradually slipped away.  Alone the grace of God disputes this.  This is a 
God who does not deprive anyone of his goodness nor does he offer it only to certain 
people so they can erect a monopoly.  In addition to this, visible experience 
(augenscheinliche Erfahrung) offers indisputable proof of the opposite.  The merits of the 
Halle Orphanage also validate this.   

 
A thorough collection of reports from all the institutions ever developed according to this 
art would form a huge and useful part of the history of schooling. 
… 
Yes, I must tell my readers a little bit about how my faith in our Anstalt has been 
powerfully strengthened.  I have in my library not only Francke’s news from the Halle 
Orphanage and Pädagogium but also Steinbart’s news from the Züllichau Orphanage 
(and alone the foreword introduces still more of the same kinds of houses); I have every 
half year reports from the Orphanage in Cotbus; I receive news from the famous 
Realschule in Berlin and also reports from the Orphanage in Görlitz.  Awhile ago a friend 
lent me the news reports from the new Orphanage in Grünstadt, founded in 1749.  And 
even though I do not have the news reports from the Langendorf Orphanage near 
Weiβenfels, I still possess a short description of the life of the founder himself. 
 
­Gottfried Zahn, 17541   

 
 
  For those involved in founding and funding Pietist orphanages in the German 

states throughout the eighteenth century, the “orphanage period” had only just begun.  

Each Pietist orphanage constructed in Brandenburg­Prussia and Saxony in this period 

was imagined as a participant in a new, universal or conciliatory network—a pedagogical 

                                                 
1 Gottfried Zahn, Erste Nachricht von einer auf Gr. Königlichen Majestät allergnädigste Concession 
angefangenen Waisen und Schul Anstalt zu Bunzlau in Schlesien Welche sich auf den Fond der Göttlichen 
Vorsehung gründet.  Mit beigefügten Gedanken von dergleichen Unternehmungen (Bunzlau: Waisenhaus, 
1754): 13­14, 36. 



  382 

project and pansophic mission centered in Halle.2  During the years upon which this 

study has been focused (1695­1730), Pietist philanthropists were busily endeavoring to 

assimilate perceived tensions between state authority and voluntarism, between theology 

and philosophy, between reason and experience, by making the Pietist Orphanage—

especially the practices it housed—the material symbol and site of their conciliatory 

enterprise.  They did this very deliberately, I have proposed, precisely because of the 

orphanage’s ability to serve as a neutral or “middling” medium that consistently made 

powerful visual appeals, like a three­dimensional model, both to those who trained on site 

and to those who came to view these Schauplätze in order to increase their pious desires.3   

  Several scholars working on Pietism today have pointed to an active state of 

dialectical exchange between exterior and interior expressions of religiosity as key to 

understanding Spener and Francke’s movement.  In his study of the Eighteenth­Century 

Origins of Compulsory Schooling in Prussia and Austria, James Van Horn Melton wrote 

that Pietists’ concern with the state of their individual souls, their “inwardness,” was 

“accompanied by a determined social activism” and that the “relationship between the 

two positions was dialectal, not contradictory.”4  Jonathan Sheehan, too, has pointed to 

the simultaneity of Pietists’ preoccupation with both subjective and objective ways of 

knowing or arriving at truth.5  Those interested in Halle Pietists’ relationship to state 

authority have noticed a dialectic operating here as well, only they tend not to 

characterize it as such—instead they refer to this relationship as “vexing” or “anything 

                                                 
2 I readily extend this claim to Pietist orphanages constructed in Russia, Denmark, southern India and North 
America; however, because my study has not treated these sites, it will have to remain a tentative one. 
3 Philipp Jakob Spener, Pia Desideria. Oder Hertzliches Verlangen nach Gottgefälliger Besserung der 
wahren Evangelischen Kirchen (Frankfurt, 1676). 
4 James Van Horn Melton, Eighteenth­Century Origins, 28. 
5 Jonathan Sheehan, The Enlightenment Bible, 58­59. 



  383 

but straightforward” precisely because of the persistent tendency for dialectical 

exchanges between opposing positions to often appear as precisely this: oppositional or 

contradictory.6  Was Francke co­opted by the Prussian state or, by founding the Halle 

Orphanage, was he strategically manipulating the state in pursuit of his own agenda?  

Most continue to choose the first option—despite the caveats they offer—and thereby 

even more deeply interweave the story of the Pietist Orphanage within a Berlin­centered 

narrative, not a Halle­centered one.7     

Contradictions are usually portrayed as implicit in Halle Pietism—silently 

present, perplexing and crying out to be resolved.  And, at first glance, the duplicitous 

arrangements that seem embedded in Halle Pietists’ relationship to state authority can be 

read as yet another manifestation of precisely the kind of dialecticism that Melton, 

Sheehan and others have insisted was central to the movement’s ethos.  But a dialectic 

implies a constant and constructive exchange between two distinct sites; it does not quite 

do justice to Francke’s interest in portraying his movement as a “third way”—a phrase 

that Christopher Clark also uses to characterize Pietism in Brandenburg­Prussia and that 

my entire study has been oriented around elucidating.8   What if, instead of imagining 

Francke’s community as in a state of constant, dialectical exchange with state authorities, 

                                                 
6 Jonathan Strom, “Comment” in Covenant Quarterly 65:4 (2006): 2­3.   
7 For a recent example of a Berlin­centered narrative that includes a discussion of the Halle Orphanage see 
Christopher Clark, The Iron Kingdom: the Rise and Downfall of Prussia, 1600­1947 (Cambridge, MA: 
Harvard University Press, 2007): 115­144.  In Benjamin Marschke’s view, affiliates of Francke’s 
organization were “massively” co­opted by the Prussian state, thereby becoming, “Absolutely Pietist;” 
however, he has conceded that at the same time Pietists’ “influence on Prussia under Fredrick William was 
tremendous.”  See his “Lutheran Jesuits: Halle Pietist Communication Networks at the Court of Frederick 
William I of Prussia” Covenant Quarterly 65:4 (2006): 19­38 and Absolutely Pietist: Patronage, 
Factionalism and State­Building in the Early Eighteenth­Century Army Chaplaincy (Tübingen: Verlag der 
Franckeschen Stiftungen Halle im Max Niemeyer Verlag, 2005).  For an alternative view see Thomas 
Bach, Throne and Altar: Halle Pietism and the Hohenzollerns: A Contribution to the History of Church 
State Relations in Eighteenth­Century Brandenburg Prussia (Syracuse University: unpublished 
dissertation, 2005). 
8 Christopher Clark, The Iron Kingdom, 124. 



  384 

we took seriously the practices his community refined and circulated that came to define 

their organization, their network as a “third way”?  What if the Halle Orphanage was 

deliberately constructed to serve as precisely the kind of neutral or extended site for the 

remediation of what Pietist eclectics insisted only appeared to be fundamentally 

incompatible forms of social organization, mandates or agendas?  If everyone learned to 

see correctly through the conciliatory training regimens housed in the Pietist Orphanage, 

the gaps between state, collective and individual wills could be bridged.  In the orphanage 

they could come together in love, in an assimilatory juncture point, where individuals 

could influence the state in innovative ways and vice versa. 

  I concede that my study has not directly confronted the problem of Prussia and 

Halle Pietism, whose configuration is still profoundly influenced by Carl Hinrichs’ 

monumental Preuβentum und Pietismus (1971) and the legacy of the confessionalization 

paradigm that continues to dominate German historiography.9  However, I have indirectly 

offered up a conciliatory solution to this and many other dilemmas haunting Pietism 

studies today, including the lingering tendency to want to see Pietism and Enlightenment 

as two distinct sites also engaged in a kind of dialectical conversation.  I have done this 

by highlighting the profound significance of the Pietist Orphanage as an assimilatory 

instrument.  I have endeavored to emphasize throughout the way in which Pietists merged 

practice and invention through visual exercises intended to calibrate, or bring into 

alignment, the always unpredictable juxtaposition of cognition and experience, reason 

and faith and other dualisms.   

                                                 
9 Joel Harrington and Helmut Walser Smith, “Confessionalization, Community and State Building in 
Germany, 1555­1870,” Journal of Modern History 69 (March 1997): 77­101; Ute Lotz­Huemann, “The 
Concept of ‘Confessionalization’: A Historiographical Paradigm in Dispute.”  Memoria y Civilization 4 
(2001): 93­114. 
 



  385 

By training individuals to realize their eye’s potential as a conciliatory instrument, 

Halle Pietists pursued an agenda that was contingent upon their promise to the ruling 

elites who gave them licenses to build orphanages that their pedagogical regimens would 

produce perpetually moving Werkzeuge, who would improve the state at the same time as 

they improved and perfected the world.  Eventually this would make the need for any 

form of authority, whether absolutely or collectively generated, unnecessary; and to a 

pious ruler, who believed in the promise and mandate of pansophy, trading perfection for 

a usually deficient (or less than perfect) state apparatus would have held enormous 

appeal.  In this pre­1730 moment, it was precisely the active remediation (inside the 

orphanage) of the contradictions that continue to perplex those of us who study their 

movement that set Halle Pietists apart from those around them and that allowed them at 

the same time to both undermine and further the agendas of the ruling elites who 

sponsored them.  We will never “resolve” the paradox underlying Halle Pietists’ 

relationship to the state because it was precisely the affirmation and assimilation of this 

paradox that the movement depended upon for its very survival. 

This project has shown that key to understanding the assimilatory orientation of 

Francke’s movement is the diverse assortment of especially vision­oriented techniques 

and strategies that he readily drew upon to create the Halle method.  In Part One, I laid 

out Francke’s connections to five individuals who devised and/or helped standardize 

some of these techniques: Ehrenfried Walters von Tschirnhaus, Johann Christoph Sturm, 

his son Leonhard Christoph Sturm, Gottfried Wilhelm Leibniz and Christian Wolff.  Of 

course, there were many more individuals whose presence in Halle influenced the 

orientation of Francke’s universal seminar, including Johann Franz Buddeus, Christian 



  386 

Thomasius, Friedrich Hoffmann and Georg Ernst Stahl.  But in order to illustrate how 

and why especially the mathematical sciences came to be viewed as important, middling 

disciplines for Francke, it has been necessary to carefully consider his relationships to 

Tschirnhaus, to the Sturms, to Leibniz and to Wolff—all of whom believed in the 

promise of an eclectic method or means of filtering all knowledge through the individual, 

whose increasingly perfect senses (improved by viewing models or objects in natura) 

were in direct alignment with the cognitive faculties he was also consistently improving 

through geometrical exercise.  Tschirnhaus, I argued, was interested in what Spener and 

Francke had to teach him about how the cultivation of instinct worked through 

illumination, meditation and exegesis.  And Francke implemented Tschirnhaus’s method 

for reconciling mathematics and physics because he recognized that his movement had a 

powerful place in it.  He also recognized the powerful impact that Sturmian eclecticism 

had had on Tschirnhaus’s project and brought it to bear on his own, displaying and 

demonstrating to the pupils of his Schulstadt both heliocentric and geocentric models of 

the universe so that they could assimilate these competing Vorstellungen in their hearts.       

  My treatment of Leibniz and Francke’s relationship has certainly not been the 

first; however, in arguing that the Halle Orphanage should be viewed as a material 

expression of a thought once expressed by Leibniz (not necessarily his thought alone 

though) I have challenged Carl Hinrichs’ still dominant portrayal of their mutual interest 

in Protestant mission as unabhängig voneinander or not closely intertwined.10  The large 

amount of correspondence in Francke’s Schulstadt (and archive) from members of the 

Berlin Academy of Science, including especially Leibniz’s co­founder Daniel Ernst 

Jablonski, clearly indicates a great deal of convergence between Francke’s institutes, 
                                                 
10 Hinrichs, 41. 



  387 

Protestant mission and the conciliatory orientation of the Academy.  The preoccupation 

with pantometry, with developing universal measuring devices, a universal language and 

universal media for reconciling and systematically presenting all knowledge would 

remain central to the ethos of the Halle Orphanage—including the Protestant mission it 

endeavored to organize and orient around itself with the help of especially the Danish and 

English crowns, not the Prussian one.  This preoccupation would linger well into the 

1740s, 50s and 60s, when Johann Heinrich Zedler printed the first German “universal 

lexicon” on the Halle Orphanage press.11  My treatment of both Wolff and Francke’s 

mutual interest in the mathematical sciences as a form of paideia that could help the 

individual realize himself at the same time as he compensated for the deficiencies of his 

senses by habituating them also illustrates both figures’ commitment to a universalizing 

or assimilatory project oriented around the Gemüth as a critical juncture point.  While I 

certainly would agree that there were differences between these two figures, as Wolff 

himself acknowledged, these same differences should not be used (as they have been 

consistently over the years) to uphold an overly dramatized polarity between Francke and 

Wolff—or between Francke and Leibniz for that matter.   

Pressed to explain the differences that slowly developed between Francke and 

Wolff, I would point to Francke’s preference for the three­dimensional models his friend 

Christoph Semler liked to build as an expression of his pia desideria over Wolff’s 

preoccupation with the two­dimensional Grundriss.  Again, this is not to say that Wolff 

wanted nothing to do with models of machines or that Francke refused to assimilate the 

technology of the Grundriss into his Anstalt; as I have shown throughout Part II, this was 
                                                 
11 There were 12 volumes printed between 1732­1754.  For a recent treatment see: Christine Haug,  "Das 
"Universal­Lexicon" des Leipziger Verlegers Johann Heinrich Zedler im politischen Konfliktfeld zwischen 
Sachsen und Preußen" in Leipziger Jahrbuch zur Buchgeschichte 16 (2007): 301­331. 



  388 

not at all the case.  However, in articulating his preference for three­dimensional forms of 

representation over two­dimensional forms, including the model’s strategic placement as 

the second best means of sponsoring high quality forms of recognition and piety in 

individuals (other than seeing something in natura), Francke was saying something very 

powerful about his movement’s orientation.  Models were better Schauplätze than 

Grundrisse; they were better able to illustrate the three­fold consilia of thinking, feeling 

and loving that Francke preferred by mimicking the heart’s—or third site’s—intrinsic 

materiality and proportionality.  Yet, despite this difference in taste or orientation, neither 

Francke nor Wolff would have disputed the superior status of the middling mathematical 

sciences or the conciliatory power of the eye.  

To put it another way, Francke was heading a rather loosely organized yet 

coherent movement comprised of radical Protestants who, like Comenius, Leibniz and 

Wolff, were convinced that there were gains to be had from copying Jesuits—especially 

their visual pedagogies.  All of the literati I discussed in Part One, including Francke and 

the teachers of his schools, embraced and assimilated Jesuits’ own preference for the 

mathematical sciences.  They recognized the conciliatory significance of and helped 

further Athanasius Kircher’s work on refining the technologies of geometrical projection.  

They accepted the validity of Andreas Tacquet’s interest in assimilating oppositional 

stances via the medium of the soul.  Halle Pietists, in tandem with so many of the 

intellectuals they associated with, made the Jesuit order’s preoccupation with visuality  

and a coherent network oriented around the supposedly transcendent cause of Christian 

mission their own.  In their construction of conciliatory technologies of discernment—

housed within assimilatory juncture points or orphanages—members of this community 



  389 

were refining and codifying a set of practices that were imagined as easily replicable in 

new and far away surroundings.  

Jesuits sent out missionaries who were expected to blend into new territories at 

the same time as they endeavored to understand and transform them by building churches 

and schools.12  Pietists also trained missionaries and teachers and sent them into distant 

parts of the world to found new institutions and to gather up pieces of what they 

discovered there.  Trained to assimilate their findings in love, they were to circulate the 

materials they encountered and to send them back to Halle—the heart of the conciliatory 

enterprise.  They were to accept the validity of the various forms of difference they 

encountered at the same time as they assimilated or mediated it.  They were to transform 

the souls of those they encountered by serving as living models or Werkzeuge, inspiring 

active forms of impassioned emulation.  Founding new Pietist orphanages was part of the 

standardization of a universalizing impetus so characteristic of this period and yet marked 

an attempt to make the instrument of assimilation the heart—to make it the critical 

juncture point for all forms of reflective practice.   

Future research into the nuances of these extended sites, and there were many of 

them, will help demonstrate more conclusively than I have been able to show here how 

exactly this worked.  Yet, I have illustrated in Chapter Eight that the founding of a Pietist 

orphanage provided Francke’s movement, a privately sponsored enterprise centered in 

Halle (not Berlin), with the gathering points it needed to maintain its momentum—

thereby allowing it to grow and improve upon itself.  In theory, these sites allowed more 

individuals to participate in furthering the conciliatory project than could ever participate 

as agents in the Jesuit organization.  Individuals admitted themselves into the ranks of 
                                                 
12 Steve Harris, “Jesuit Scientific Activity in Overseas Missions, 1540­1773,” Isis 96 (2005): 71­79. 



  390 

benefactors that comprised Halle Pietists’ patronage networks simply by donating, and 

thereby supporting, the enterprise.  All forms of donations were acceptable, from hard 

currency to books and musical instruments.  Forms of participation in Pietist philanthropy 

were just as varied but always involved some kind of measurable act, some kind of 

conciliatory gesture.  These included founding new orphanages in locales outside of 

Halle, becoming a teacher or missionary or even standing in front of the physical 

structures so as to experience calming or pleasant emotive forms.  In Halle, Pietist 

teachers—usually students from the university—gave tours of their orphanage complex 

to interested visitors; they told people not only what to look at but how they could learn 

to see it correctly by becoming a patron, a participant, of the organization. 13  

Participating in the network of Pietist orphanages, in Pietist philanthropy, was a 

subjective experience that involved the reasoned application of passion, and the 

impassioned application of reason.  In saying this, I do not wish to simply repackage yet 

another of Carl Hinrichs’ influential claims about Halle Pietists’ influence on the 

cultivation of interiority, on the individual and on the rise (or production) of modernity.  

Instead, I am interested in pointing out Francke’s own insistence that cognition, that the 

internal forms of knowledge and modes of reflection that Pietists became famous for 

championing, was (in their view) only one pillar of wisdom.  The other pillar was 

comprised of interiority’s opposite, experience, and the two pillars came together in the 

eye—that is, following Comenius, in the heart.  Especially those intellectuals who 

championed the Halle method believed that the production of new forms of knowledge 

leading, eventually, to the perfection of the world would only be possible through 

                                                 
13 AFST/W VII/I/20 [1732, 1746] Instruktionen für die Herumführer  



  391 

practical reflections or the cultivation of increasingly precise and passionate reflective 

practices, which were always visible.   They sought to eliminate precisely the kinds of 

categorical distinctions between ideas and practice, exteriority and interiority that 

continue to inform the world we live in.  

This feature of Pietist philanthropy and education marks the most critical 

component of the plea I am making for the Pietist orphanage’s conciliatory significance.  

The very kinds of distinctions that we take for granted today—between the idea of 

childhood that Pietists were promoting, for example, versus how children were actually 

handled in their institutions—are distinctions that these historical actors also recognized 

and sought to do away with entirely. 14  In their orphanages, children were assimilatory 

sites, who both taught their adult informators and allowed themselves to be taught by 

them, who were observed and, themselves, observed.  They were hearts and models like 

the orphanage building itself and their special status as children was revered by Pietists 

precisely because of children’s tendencies to allow their actions and their reflections, 

their reflective practices, to be dictated by their instincts, by their sense of non­jaded 

wonderment and desire.  This is where my central contribution to the history of childhood 

and education lies.  I see this project as an attempt to break out of the binary 

straightjacket that usually amounts to a methodological choice between studying 

children’s “real experiences” versus a given historical epoch’s ideas about them.  Instead 

we should be assembling genealogies of the reflective practices in which children are 

implicated.    

                                                 
14 For a succinct treatment of this tension and its repercussions on the field of childhood studies see Hugh 
Cunningham, “Histories of Childhood,” in The American Historical Review 103:4 (October, 1998): 1195­
1208 or his Children and Childhood in Western Society since 1500 (London; New York: Longman, 1995).  
For the relationship between the idea of childhood and interiority see Carolyn Steedman, Strange 
Dislocations: Childhood and the Idea of Human Interiority, 1780­1930 (London, 1995).  



  392 

My aim here is not, nor has it been, to impose a value judgment on these sites—

thereby deeming them inherently good or bad.  If my portrayal of them comes across as 

especially sympathetic this is primarily because of my conviction that Pietist orphanages, 

as conciliatory sites, are central to the histories of youth, education, philanthropy and 

science in eighteenth­century Germany but have been mostly misunderstood and 

neglected over the years.  I readily conceded that these were exclusive institutions 

designed mostly for gifted (though in some cases poor) male children.  Francke and his 

circle basically ignored immediate social problems in an effort to impose broadly 

imagined yet practice­oriented solutions to the problems of intolerance, discord and 

incongruity that eventually caused poverty, illiteracy and conflict.  When these 

institutions were established in colonial contexts, like southeastern India, they became 

implicated in colonial projects.  But Pietists’ preoccupation with introducing the 

conciliatory method in these new contexts suggest even more reason to study these sites, 

including the global, philanthropic network of which they were a part. 

 It is not a coincidence that Pietist orphanages emerged when they did, at 

precisely the moment when already deeply entrenched, yet fluidly imagined, hierarchies 

of heads and hands were being reified by ruling elites so as to summon up the necessary 

men, materials and ideas necessary to sustain increasingly large and pluralistic “imagined 

communities.”15 These were communities linked together by newsprint and new 

technologies, which, as the quote I cited at the outset of this section also indicates, 

Pietists were drawing upon to connect their own network.  Their orphanages were 

devised as a deliberate response to this process of reification.  Their founding marked an 

                                                 
15 Benedict Anderson, Imagined Communities: Reflections on the Origins and spread of Nationalism 
(London; New York: Verso, 2006); Lissa Roberts, Simon Schaffer and Peter Dear eds., The Mindful Hand 
(2007). 



  393 

attempt to show the world another way.  And one could say that at least until the 1750s or 

1760s, the network of Pietist orphanages—including the visual appeals of the first 

Schauplatz in Halle—was remarkably coherent and extensive.  The Halle Orphanage 

remained the network’s central node or gathering point and was not only producing 

universal lexica but was experimenting with the production and circulation of measuring 

instruments as well.16  Future research will help clarify just how extensive the network 

was and why the “orphanage period” came to end, including how the Pietist orphanage 

complexes of Brandenburg­Prussia in particular became state institutions no longer 

entirely beholden to their original conciliatory mandate.  But during this first phase, in 

this early “orphanage period,” the visual pedagogies collected and refined in Francke’s 

Schulstadt promised to change the world—and they most certainly did.      

                                                 
16 See, for example, AFST/W XI/­/6 [1765] Die Anschaffung eines Quadranten und Berechnung der Kosten 



  394 

Bibliography 
 
Abbreviations: 
 
AFST Archive of the Franckesche Stiftungen [Halle/Saale] 

/H   Main archive (Hauptarchiv) 
/M  Mission archive (Missionsarchiv) 
/P   Planning archive (Planarchiv) 
/S   School archive (Schularchiv) 

   /W  Organizational archive (Wirtschaftsarchiv) 
   
GSPK  Geheimes Staatsarchiv Preuβischer Kulturbesitz  [Berlin] 
 
BBAW/A  Berlin­Brandenburgische Akademie der Wissenschaften/Archiv [Berlin] 
 
STAB/F  Staatsbibliothek (Preuβischer Kulturbesitz)/Francke Nachlass [Berlin] 
 
Primary sources [Handwritten]  
 
AFST/H 31: 1 [August 11, 1697] Collegium Sturmihnum Pantomathamaticum, Hoc MS 
continentur Arithmetica cum Algebra et Analysi speciosa, Geometria, Optica et 
Astronomia 
 
AFST/H A 129b: 21 Beschreibung des Pädagogii (von Georg Heinrich Neubauer) 
 
AFST/H A 140:27 [March 7, 1678] Schreiben von Vincentius Placcius an (Philipp Jacob 
Spener?)  
 
AFST/H B 50:00  Einige Betrachtungen von der von der möglichen Vereinbahrung der 
Vernünft und Religion, vorgeleget von Boyle. 
 
AFST/H C 144a 41  [November 6, 1692] Schreiben von Heinrich Wilhelm Ludolf an 
Georg Melchoir Ludolf 
 
AFST/H C 147: a [August 7, 1697] Schreiben von Gottfried Wilhelm Leibniz an August 
Hermann Francke  
 
AFST/H C 147: b, d [May 11/21, 1698] Schreiben von Gottfried Wilhelm Leibniz an 
Monsieur Ludolf 
 
AFST/H C 147: c [May 12, 1698] Schreiben von Gottfried Wilhelm Leibniz an August 
Hermann Francke 
 
AFST/H C 147: e [November 11, 1710] Schreiben von Gottfried Wilhelm Leibniz an 
Freiherr Hildebrand von Canstein 
 



  395 

AFST/H C 147: f [January 17, 1714] Schreiben von Gottfried Wilhelm Leibniz an 
August Hermann Francke 
 
AFST/H C 229: 68 [July 9, 1708] Schreiben von Anton Wilhelm Böhm an August 
Hermann Francke 
 
AFST/H C 263: 1 [January 17, 1698] Schreiben von Ehrenfried Walters von Tschirnhaus 
an August Hermann Francke 
 
AFST/H C 263: 2 [February 4, 1698]  Schreiben von Ehrenfried Walters von Tschirnhaus 
an August Hermann Francke 
 
AFST/H C 263: 3 [?? 1698]  Schreiben von Ehrenfried Walters von Tschirnhaus an 
August Hermann Francke 
 
AFST/H C 263: 4 [September 2, 1706]  Schreiben von Ehrenfried Walters von 
Tschirnhaus an August Hermann Francke 
 
AFST/H C 491: 56a [1719] Project von Anrichtung eines Waysenhauses, so einem 
ruβischen General auf deβen Verlangen concipirt worden or Gutachtung Franckes über 
die Errichtung von Waisenhaus in Russland für Peter I 
 
AFST/H C 817: 12 [November 16, 1711] Schreiben von Leonhard Christoph Sturm an 
August Hermann Francke 
 
AFST/H C 817: 25 [April 30, 1714] Leonhard Christoph Sturm to A. H. Francke   
 
AFST/H C 828: 25 [March 25, 1709] Schreiben von Leonhard Christoph Sturm an 
August Hermann Francke 
 
AFST/H C829: 59 [??] Schreiben von Leonhard Christoph Sturm an August Hermann 
Francke 
 
AFST/H C 836:12 [July 14, 1721] Schreiben von Christian Wolff an August Hermann 
Francke 
 
AFST/H D 85 E.W. von Tschirnhaus, Gründliche Anleitung zu nützlichen 
Wissenschafften absonderlich zu der Mathesi und Physica. Wie sie anitzo von den 
Gelehrsten abgehandlet worden (1698) 
 
AFST/H D 94 b. 62­63 Christoph Buchen’s Einfältige Gedancken zur seligen Erbauung 
in unsern Christenthum über die gute Ordnung der Bienen 
 
AFST/H D 99 [1704] Heinrich Julius Elers über seine Reise nach Dresden 
 
AFST/H E 51: 2 Athanasius Kircher, Mundus Subterraneus Excerpta [Amsterdam 1665]  



  396 

 
AFST/H E 51: 3 Athanasius Kircher, Tractatus de arte magna lucis et umbrae, Excerpta  
 
AFST/H E 51: 4 Athanasius Kircher, Epilogus sive Metaphysica lucis et umbrae tractatui 
de arte magna lucis et umbrae adjectus, (Abschrift) 
 
AFST/H E 61  Semler Lehrplan 
 
  Optischen Instrumenten, 495­506 

Zeichen und Mahlkunst,  665­726 
 
AFST/H RS: 1 [March 19, 1725] Brief von Christoph Semler an August Hermann 
Francke;  Original im Bestand des Germanischen Nationalmuseums Nürnberg, Archiv, 
Autographen (Semler, C.). 
 
AFST/M 1 B 1 33 [January 27, 1727] Brief von Christian Pressier an die Schüler des 
Pädagogiums 
 
AFST/M 1 B 2 21 [June 19, 1725] Bericht von Christoph Theodosius Walter an Ernst 
Heinrich Aleman (Bericht über die Seereise, Alltagsbeobachtungen in Tranquebar, 
Zeichnung eines Quadranten) 
 
AFST/P 43/1/1 – 43/1/33 Kupferbergwerk Goddelsheim Planentwürfe und Skizzen  
 
AFST/P 43/2/1 – 43/2/12 Kupferbergwerk Nordenbeck Planentwürfe und Skizzen 
 
AFST/S A I 197 [1705­1754] Verhalten der Schüler und Beschäftigung ehemaliger 
Scholaren (Pädagogium) 
 
AFST/S A I 200 [1698­99] Historische Nachrichten von dem ersten Anfang des 
Pädagogii 
 
AFST/W V/­/14  General Reglement für das Waisenhaus und Pädagogium 
 
AFST/W VII/I/20 [1732, 1746] Instruktionen für die Herumführer  
 
AFST/W Rep. 2 Fach 245 Nr. 5  Specification der Einahmen und Ausgaben wegen der 
Mechanischen Disciplinen 1704 bis 1723 
 
AFSt/W XI/­/1 Instruction wie die Music in den Knabenschulen tractirt werden solle, 
sine dato 
 
AFST/W XI/­/2  Ordnung und Lehrart wieselbige in den zum Waisenhaus gehörigen 
Schulen eingeführt ist, Druckheft  
 



  397 

AFST/W XI/­/3  D Mel Judicium und Entdeckte Meynung um sie Erlangte Königliche 
Preussische Societät der Wissenschaften wegen des von einem sinnreichen Author; ihrer 
königlichen Maiester von Preussen übergebenen projects vom einem Charactere 
Universali ob und weit derselbe practicabel durch 50 Characteren und deren 
Determinitiones ohne erlernung fremder sprachen mit allerley Volckern der Welt zu 
reden 
 
AFST/W XI/­/4 [August 26, 1698] Original­Contract zwischen Gottlieb Wolfgang u. Hr. 
Prof. A.H. Francke den Kindern das Kupferstechen zu lehren 
 
AFST/W XI/­/5 [1748] Die zum Behuf Classis 1 Mus. und der Singestunden auf dem 
grossen Erbauungs. Saal angeschaffte neue Orgel 
 
AFST/W XI/­/6 [1765] Die Anschaffung eines Quadranten und Berechnung der Kosten 
 
AFST/W XI/­/71 Inventarverzeichnisse (Kataloge) der Schränke der Kunst­ und 
Naturalienkammer 
 
Verzeichnisse 1­11 von Gottfried August Gründler 1741 angefertigt 
  1.  Schrank III C:  Seegewaechse  
  2.  Schrank VII G: Zum Mathematischen Gebrauch gehörige Sachen  
  3.  Schrank VII H: Zur Astronomie gehörige Sachen  
  4.  Schrank IX I: Sachen, so zur Mechanik gehören 
  5.  Schrank X K: Sachen, so zur Mechanik gehören 
  6.  Schrank XI L: Sachen, so von der königlichen danischen und königlichen 

Englischen Indischen Missionen aus Malabarn, an hiesiges Waysenhaus  
überschicket worden. 

  7.  Schrank XII M: Sachen aus verschiedenen Religionen welche be denselben  
  für heilig gehalten werden. 
  8.  Schrank XIII N: Sachen, welche zu Speiss und Trank gehören, oder als  
  Werckzeuge dabey gebraucht werden, einige zum Krige gehörige Instrumente,  
  wie auch verschieden andere künstliche Sachen 
  9.  Schrank XIV O: Sachen, so zur Kleidung gehören 
  10. Schrank XV P: Gemälde, Kupferstiche, Risse und Wachsfiguren 
  11.  Schrank XVI Q: Zum Schreiben gehörige Instrumente, wie auch  
  geschrieben und gedruckte in­ und ausländische Sachen. 
  12.  Catalogus derer Sachen, die sich in der Naturalien­Kammer des 

Waysenhauses befinden nach 1740. 
  13.  Erster gedruckter Katalog der Kunst und Naturalienkammer: Specification  
  derer Sachen welche zu der für die Glauchische Anstalten angefangenen  
  Naturalien­Cammer bis anhero verehret worden. Vor 1740. 
 
AFST/W XI/­/72 Demonstration des Modells der Stiffs Hütte Mosis 
 
AFST/W XV/II/2  [1715] Band I. Nachrichtung das Röhrwasser und ubrigen Wasserbau 
bey den Waysenhause ... Specificatio dere in diesen farcical entfallen Nachriften und 



  398 

Vorstellungen der Wasserbau bey dem W.H.; [1717] Band II. Kurtzer Bericht von dem 
jetzigen WasserBau  
 
STAB/F 7/14: 38­41, 43­44 [February 16 & 20, 1719; March 3 & 5, 1719; February 2 & 
12, 1720] Briefe von Johann Franz Buddeus an August Hermann Francke 
 
STAB/F 10, 2/7: 218 [June 30, 1720]  Brief von Johann Daniel Herrnschmidt an August 
Hermann Francke 
 
STAB/F 15, 1/5 [March 7, 1706]  Brief von Conrad Mel an August Hermann Francke 
 
STAB/F 17, 1/4: 10­11 [1725] Brief von Johann Porst an A. H. Francke (re: D.E. 
Jablonski, Potsdam Waisenhaus) 
 
STAB/F 20, 2/13: 1 [June 13, 1701] Brief von Leonhard Christoph Sturm an August 
Hermann Francke (re: Mathematik Stelle) 
 
STAB/F 20, 2/13: 2 [March 6, 1702] Brief von Leonhard Christoph Sturm an August 
Hermann Francke (re: Medikamente) 
 
STAB/F 20, 2/13: 3 [July 1, 1709] Brief von Leonhard Christoph Sturm an August 
Hermann Francke (re: Informator) 
 
STAB/F 20, 2/13: 4 [November 22, 1709] Brief von Leonhard Christoph Sturm an 
August Hermann Francke 
 
STAB/F 20, 2/13: 5 [February 2, 1711] Brief von Leonhard Christoph Sturm an August 
Hermann Francke 
 
STAB/F 20, 2/13: 6 [September 7, 1711] Brief von Leonhard Christoph Sturm an August 
Hermann Francke 
 
STAB/F 20, 2/13: 7 [October 8, 1711] Brief von Leonhard Christoph Sturm an August 
Hermann Francke 
 
STAB/F 20, 2/13: 8 [November 29, 1711] Brief von Leonhard Christoph Sturm an 
August Hermann Francke 
 
STAB/F 20, 2/13: 9 [May 30, 1713] Brief von Leonhard Christoph Sturm an August 
Hermann Francke 
 
STAB/F 20, 2/13: 10 [October 9, 1713] Brief von Leonhard Christoph Sturm an A.H. 
Francke 
 
STAB/F 20, 2/13: 11 [April 30, 1714] Brief von Leonhard Christoph Sturm an August 
Hermann Francke (re: son Georg Samuel Christoph Sturm to Pädagogium) 



  399 

 
STAB/F 20, 2/13: 12 [June 17, 1715] Brief von Leonhard Christoph Sturm an August 
Hermann Francke 
 
STAB/F 20, 2/13: 13 [September 20, 1718] Brief von Leonhard Christoph Sturm an 
August Hermann Francke 
 
STAB/F 20, 2/13: 14 [April 1, 1719] Brief von Leonhard Christoph Sturm an August 
Hermann Francke 
 
STAB/F 28/1: 2  [1697] Ergänzende Fragen Georg Heinrich Neubauers zum Studium der 
Waisenhäuser in Holland  
 
STAB/F 28/1: 3 [December 24, 1697] Aufzeichnungen von Georg Heinrich Neubauer 
über seinen Besuch im diakonischen Waisenhaus Amsterdam 
 
STAB/F 28/1: 4 [1697]  Aufzeichnungen von Georg Heinrich Neubauer über die 
finanziellen Quellen der Armenfürsorge in Holland, insbesondere für das Diakonische 
Waisenhaus, das Bürgerwaisenhaus und das Almoseniers­Waisenhaus in Amsterdam. 
 
STAB/F 28/1,2: 4  [1697] Bautechnische Beschreibung des Frauenhauses in Amsterdam, 
angefertigt von Georg Heinrich Neubauer 
 
GSPK [1721­1749] I HA Rep 52 Nr 159b  
 
BBAW/A I­III­47 Table of Academy Members 
 
BBAW/A I­V, 5a [1705] Gutachtung von J.L.Frisch zu der von L.Ch. Sturm eingesand 
Abhandlung über den von König Salomo im Jerusalemer Tempel gebauten 
Springbrunnen   
 
BBAW/A I­V, 5a [1708] Gutachten von L.Ch. Sturm über das Pantometrum Nauticum 
des K. Mel 
 
Primary sources [printed] 
 
Zeitschriften 
 
Lettres édifiantes et curieuses écrites des Missions étrangères, par quelques 
missionnaires de la Compagnie de Jésus.  A Paris, chez Nicolas Le Clerc, ruë Saint 
Jacques, proche Saint Yves, à l'image Saint Lambert. 1703 [­ 1776]. 
 
[Hallesche Berichten] Gotthilf August Francke ed., Der Königl. dänischen Missionarien 
aus Ost­Indien eingesandte ausführliche Berichte von dem Werck ihres Amts unter den 
Heyden and Continuation des Berichts der königl. dänischen Missionarien in Ost­Indien 



  400 

von dem Werk ihres Amts und Bekehrung der Heyden daselbst Halle: Waysenhaus, 
1710­1772. 
 
Wöchenliche Hallische Frage­ und Anzeigungsnachrichten.  Halle, 1729­1731. 
 
Wöchenliche Hallische Anzeigen.  Halle, 1731­1809. 
 
Anonymous 
 
Bericht dessen was wegen der zwischen den Evangelisch­Lutherischen Geistlichen von 
der Universität und Stadt Ministerio in Halle, eine zeithero geschwebten Differentien, 
durch von seiner Churf. Durchl. zu Brandenburg Gnädigst verordnete Commission 
abgehandelt und zu dero Beruhigung in Göttlichem Segen ausgerichte worden. Colln an 
der Spree, 1701. 
 
Praise out of the mouth of babes: or, a particular account of some extraordinary pious 
motions and devout exercises, observ'd of late in many children in Silesia. Translated by 
Anton Wilhelm Böhme.  London, 1708. 
 
Gründlicher Unterricht von der Graphice oder Zeichen und Mahlkunst Worinn von 
derselben Beschaffenheit, unterschiedlichen Arten, Requisitis, Historie, Vortrefflichkeit, 
Nutzen und Methode gehandelt wird.  Mit einem doppelten Register. Halle: Zu finden im 
Waysenhaus, 1717. 
 
Leben des hochgelahrten Herr Johann Julius Hecker in Ehrengedächniss des weiland 
Hochwürdigen und Hochgelahrten Herrn Johann Julius Hecker... Pastoris bey der 
Dreyfaltigkeitskirche und Directoris der Königl. Realschule und des Frankfurtschen 
Waisenhauses. Berlin: Realschule Verlag, 1769. 
 
Aguilon, François de.  Opticorum libri sex philosophis juxta ac mathematicis utiles. 
Anvers, 1613. 
 
Alberti, Andreae.  Zwey Bücher von der Perspectiv. Nürnberg, 1670. 
 
Alberti, Leon Battista.  On Painting.  Translated and edited by J. R. Spencer.  New 
Haven, CT: Yale University Press, 1966. 
 
Arends, Wilhelm Erasmus.  Eines zehn­jährigen Knabens Christlieb Leberecht von Exter, 
aus Zerbst, Christlich geführter Lebens­Lauff: Nebst dessen angefangenen Tractätlein 
vom wahren Christenthum, ingleichen seine Briefe und Lieder ... zum öffentlichen Druck 
gegeben und Sr. ... Durchl. Herrn Anton Günthern, Fürsten zu Anhalt ... dediciret von 
August Hermann Francken.  Halle: Waysenhaus, 1708. 
 
Arends, William Erasmus. Chrisian Leberecht von Exter of Zerbst... Account of his life 
compiled by his Tutor.  The remaining part of this Book contains the edifying Mediations, 
which the Pious Child wrote and left according to the Measure of that Knowledge he had 



  401 

obtained from the Word of God in such Hours as others of his Age trifle away with 
Childish Plays: whereto are likewise adjoined his Christian letters, hymns and prayers. 
London, 1710. 
 
Arnauld, Antoine.  Nouveaux éléments de géometrie, contenant des moyens de faire voir 
quelles lignes sont incommensurables (…).  Paris, 1667. 
 
Arnauld, Antoine.  Exegetische und moralische Auslegungen der vier Evangelisten: 
darinnen aus denen vornehmsten Kirchen­Vätern nicht nur der buchstäbliche Verstand 
deutlich erkläret, sondern auch die Moralien und zur Erbauung im Christenthum zielende 
Lehren zugleich mit angeführet werden anfangs in frantz. Sprache von den Gliedern d. 
Societät in d. so gen. Maison du Port­Royal entworffen u. unter d. Dirig. d. Herren 
Arnauld und Sacy hrsg., nun aber ... ins Teutsche übers. u. mit einer Vorr. D. Jo. Andreae 
Schmidts ... versehen.  Frankfurt, 1706. 
 
Arndt, Johann.  Vier Bücher vom Wahren Christenthum, Das ist: Von heilsamer Buße ... 
Versehen mit vielen Schrifft­Allegaten, neuen Numern der Paragraphen und nützlichen 
Registern. Halle: Waysenhaus, 1704. 
 
Arndt, Johann.  Vier uralte geistreiche Büchlein. Deren 1. Die Teutsche Theologia ... II. 
Von der holdseligen Liebe Gottes. III. Von unserm H. Christlichen Glauben ... IV. Die 
Nachfolge Christi . Frankfurt, 1681, 1704. 
 
Arndt, Johann.  The garden of Paradise: or, holy prayers and exercises; whereby the 
Christian graces and virtues may be planted and improved in man, the divine image 
renew'd true Christianity promoted, the Kingdom of god established, and heavenly life 
raised up in the spirit. Pursuing the design of the famous treatise of True Christianity. 
London: Downing, 1716.   
 
Barrow, Isaac.  Euclidis Elementorum libri XV, breviter demonstrate. Cambridge, 1655. 
 
Barrow, Isaac.  Optical Lectures (Lectiones XVIII). Translated by H.C. Fay; edited by 
A.G. Bennett and D.F. Edgar.  London, 1987. 
 
Baumgarten, Siegmund Jacob.  Herrn Wilhelm Whistons Beschreibung der Stiftshütte und 
des Tempels. Halle, 1747. 
 
Bayley, Lewis.  Practice of Piety: Directing a Christian how to walk that he may please 
God.  Lüneburg, 1649 & 1654.  Basel, 1692 & 1717.  Berlin, 1742. 
 
Bayley, Lewis.  Praxis Pietatis: Das ist, Übung der Gottseligkeit ... Anfänglich in 
Englischer Sprach beschrieben Durch Doct. Ludwig Bayli, ... Hernacher auch in unsere 
Teutsche Sprach übersetzet ... Theil 1: Darinn begriffen, wie ein Christgläubiger Mensch 
in wahrer Erkanntnuß Gottes und seiner selbst zunem[m]en, sein Leben täglich ... 
beschliessen könne.  Theil 2: In sich begreiffend die fürtreffliche Ubung gottseliger und 
andächtiger Meditation. Basel, 1692. 



  402 

 
Bessler, Johann Ernst Elias. Der Recht­glaubige Orffyreer: Oder Die Einige Vereinigung 
der uneinigen Christen in Glaubens­Sachen: Sie nennen sich gleich: Evangelisch­
Lutherisch, Evangelisch­Reformirt, Römisch­Catholisch, oder Papistisch; In fünffzig 
Fragen abgefasset, zu einem Neuen­Jahrs­Opffer 1723; allen einfältigen und Heyl­
begierigen Teutschen Christen­Seelen ... in unglaublicher Eyl entworffen, und Dem 
Durchlauchtigsten Fürsten und Herrn, Herrn Carls, Landgraffen zu Hessen, Fürsten zu 
Herßfeld, Graffen zu Catzenelnbogen, Dietz, Ziegenhayn ... An Dessen ... Namens­Tage, 
Unter angefügtem Neu­Jahrs­Wunsch præsentiret, von ... Orffyreo. D. M. P. M.  Verlegt 
von dem Authore selbst. Cassel, 1723. 
 
Bethmann, L. “Geschichte der Anstalt” in Landwaisen­Anstalt Langendorf Festschrift zur 
Feier ihres 200 jährigen Bestehens. Langendorf, 1910. 
 
Beutel, Tobias.  Neu aufgelegte Arithmetica, oder sehr nützliche Rechen Kunst Mit 
kurzen Reguln und Exemplis nach der Practica, welche ausfürlich hierinnen beschrieben 
ist, Samt der Coss doer Algebra, in unterschiedenen nuztbaren Aufgaben auch 
beschriebung der Visir Ruthen, nach der Quadrat und Cubic Wurzel und Zins und 
Wechsel Zugaben in Münzen, Elen Gewichten und Maassen ... Leipzig, 1735. 
 
Bion, Nicholas.  Traité de la construction et des principaux usages des instrumens de 
mathématique; Neu­eröffnete mathematische Werck­Schule, oder gründliche Anweisung, 
wie die mathematische Instrumenten nicht allein ... zu gebrauchen, sondern auch ... zu 
erhalten sind .... aus dem Frantz. ins Teutsche übers: J. G. D. d.i. Johann Gabriel 
Doppelmayr. Franckfurt; Leipzig; Nürnberg, 1712. 
 
Birkenstein, Anton Ernst Burckhard von. Herrn Burckhard von Pürckenstein Weyland 
Josephi I. Deß Grossen Römischen Kaysers Mathematici, Außerwöhlter Anfang zu denen 
höchstnutzlich mathematischen Wissenschafften: Samt einem Anhang oder Beschreibung 
derer ... ungarischen Städten, Vestungen und Schlössern ... ; Mit 125 Kupffern gezieret.  
Augsburg, 1713. 
 
Boecler, Johann Heinrich.  Characteres Politici in Velleio Paterculo expositione quadam 
demonstrate. Strasbourg, 1672. 
 
Böhme, Jakob.  Das Sechste Büchlein: Vom Ubersinnlichen Leben, Nebst ein Gespräche 
eines Meisters und Jüngers: Wie die Seele möge zu Göttlicher Anschauung und Gehör 
kommen: Und was ihre Kindheit in dem natürlichen und übernatürlichen Leben sey ... In 
Der Weg zu Christo: Verfasset in neun Büchlein. Das 1. Von wahrer Busse. 2. Vom 
heiligen Gebeth. 3. Ein Schlüssel Göttlicher Geheimnüsse. 4. Von wahrer Gelassenheit. 
5. Von der Wiedergebuhrt. 6. Vom übersinnlichen Leben. 7. Von Göttlicher 
Beschauligkeit. 8. Von der erleuchteten und unerleuchteten Seele. 9. Von den vier 
Complexionen. Amsterdam, 1682. 
 
Bosse, Abraham.  Maniere Universelle De Mr. Desargues pour praticquer la Perspective 
par petit pied Comme le Geometra.  Paris, 1647; Amsterdam, 1686. 



  403 

 
Boyle, Robert.  Seraphic Love.  London, 1648/1660. 
 
Boyle, Robert.  An Essay upon the Style of the Holy Scriptures.  London, 1663. 
 
Boyle, Robert.  Excellence of Theology Compared with Natural Philosophy.  London, 
1664. 
 
Boyle, Robert.  Of the High Veneration Man’s Intellect owes to God, peculiarly for his 
Wisdom and Power. London, 1685. 
 
Boyle, Robert.  Amor Seraphicus. Die Seraphische Liebe, Oder Einige Anreitzungen zur 
Liebe gegen Gott ... In einem Sende­Schreiben an einen Freund geschrieben von Roberto 
Boyle. ... Aus der lat. Version.  Halle, Waysenhaus 1708. 
 
Boyle, Robert.  Des Edlen Roberti Boyle, Weyland Mitglieds der Königl. Societæt der 
Wissenschaften in England Auserlesene Theologische Schrifften: Als erstl. Dessen 
Gedancken vom Stilo und Schreib­Art der heil. Schrift; (2.) Von der Vortrefflichkeit der 
Theologie in Vergleichung mit der Philosophie; (3.) Von der Veneration und Verehrung 
so der menschl. Verstand Gott schuldig ist; (4.) Von der Seraphischen Liebe; Nunmehro 
Wegen ihrer Würdigkeit zum gemeinen Nutzen ins Teutsche übersetzet und mit gehörigem 
Register versehen. Halle, Waysenhaus 1709. 
 
Buddeus, Johann Franz.  Elementa philosophiae instrumentalis seu institutionum 
philosophiae eclecticae. Halae Saxonvm, Typis & impensis Orphanotrophii, 1703. 
 
Buddeus, Johann Franz.  Svpplementvm Epistolarvm Martini Lutheri: continens Epistolas 
CCLX. Partim Hactenvs Ineditas, Partim Editas Quidem, Sed Hinc Inde Dispersas, et In 
Tomis Qvos Jo. Avrifaber Edidit, Non Extantes, Nvnc Avtem Collectas. Accedit Jo. 
Francisci Buddei Dissertatio Praeliminaris De Avcta Insigniter per Recentissimas 
Qvasdam Epistolarvm Collectiones, Re Litteraria Et Ecclesiastica. Halae: 
Orphanotropheum, 1703. 
 
Buddeus, Johann Franz und Jacob Carl Spener, Historiam Doctrinae de Temperamentis 
hominum. Halae Magd.: Orphanotropheum, 1704. 
 
Buddeus, Johann Franz.  Allgemeines Historisches Lexicon: in welchem das Leben und 
die Thaten derer Patriarchen, Propheten, Apostel ... in Alphabetischer Ordnung mit 
bewehrten Zeugnissen vorgestellet werden. Leipzig, 1709­1714.   
 
Buddeus, Johann Franz.  De Concordia Religionis Christianae Statvsqve Civilis. Halae 
Saxonum: Orphanotropheum, 1712. 
 
Buddeus, Johann Franz.  Historische und Theologische Einleitung In die vornehmsten 
Religions­Streitigkeiten. Jena, 1728. 
 

http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=6/TTL=49/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Historiam
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=6/TTL=49/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Doctrinae
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=6/TTL=49/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=de
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=6/TTL=49/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Temperamentis
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=6/TTL=49/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=hominum


  404 

Buddeus, Johann Franz. Bedencken über die Wolffianische Philosophie mit 
Anmerckungen erläutert von Christian Wolffen [Frankfurt, 1724].  Reprinted in 
Hildesheim: Olms, 1980. 
 
Canstein, Carl Hildebrand von.  Harmonie und Auslegung der Heiligen vier Evangelisten. 
oder Die Schriften der Evangelisten,in eine Zusammenfügung gebracht, und nach ihrem 
Wort­Verstande von Versicul zu Versicul erkläret, Samt daraus gezogenen Lehren und 
erbaulichen Anmerckungen. Wie solches Theils aus einer Menge der besten und 
gelehrtesten Ausleger der Heil. Schrift zusammen getragen; Theils aus eigner Meditation 
geflossen : Nebst einer ausführlichen Allgemeinen Vorbereitung und Einleitung: In 
welcher Von unterschiedlichen Fragen und Umständen, sowol die Evangelisten 
überhaupt, als ieglichen ins besondere, und ihre Harmonie betreffend; wie auch 
insonderheit von den Jahren Christi; von dem Zustande seiner Zeiten; von der 
Entwendung des Scepters von Juda, I B. Mos. XLIX; und von den LXX. Jahr­Wochen, 
Dan. IX. gehandelt ist; Wozu noch kommt eine accurate Carte von dem gelobten Lande, 
und ein Vorbericht, Darin von dieses Werckes Zweck, Beschaffenheit und Nutzen, eine 
nothwendig voraus zu lesende Anweisung geschicht.  Halle: Waysenhaus, 1718. 
 
Casaubon, Isaac.  “Theophrasti notationes morum” in Thomas Hale ed. Opuscula 
Mythologica Physica Et Ethica: Græce Et Latine; Seriem eorum sistit pagina 
Praefationem proxime sequens. Amstelædami, 1688.   
 
Comenius, Johann Amos.  Schola Ludus, das ist die Schule als Spiel.  Translated by 
Wilhelm Bötticher. Langensalza: Beyer, 1907. 
 
Comenius, Johann Amos.  Janua linguarum reserata: The Gate of Language Unlocked 
Lissa, 1631. 
 
Comenius, Johann Amos.  Lux en tenebris. Amsterdam, 1657. 
 
Comenius, Johann Amos.  Oculi fidei.  1661. 
 
Comenius, Johann Amos.  Orbis Pictus hoc est, omnium fundamentalium in mundo 
rerum et in vita actionum pictura et nomenclatura = Die sichtbare Welt. First Edition 
1658.  Dortmund: Harenberg, 1991. 
 
Comenius, Johann Amos.  Grosse Didaktik. Edited by Hans Ahrbeck. Berlin: Volk und 
Wissen Volkseigener Verlag, 1957. 
 
Comenius, Johann Amos.  Unum Necessarium, Scire quid sibvi sit necessarium, in Vita et 
Morte, et post Mortem. Quod Non­necessariis Mundi fatigatus, et ad Unum Necessarium 
sese recipiens, senex J.A. Comenius Anno Aetatis suae 77 Mundo expendendum offert 
Amsterdam, 1668. 
 
Comenius, Johann Amos. Historia Fratrvm Bohemorvm, Eorvm Ordo Et Disciplina 
Ecclisiatica, Ad Ecclesiae Recte Constitvendae Exemplar, Cvm Ecclesiae Bohem, Ad 



  405 

Anglicanam Paraenesi: Accedit Eiusdem auctoris Panegersia, siue Excitatorivm 
Vniversale, ... quo Salubria suppeditantur consilia, Quomodo communis rerum 
humanarum emendatio suscipi atque fieri possit; Ex Opere Eius, Vt Vocat, Pansophico, 
Nondvm Edito Desvmtvm.  Praemissa est praefatio Io. Francisi Buddei. Halae, Typis & 
impensis Orphanotrophii, 1702. 
 
Comenius, Johann Amos.  De Rerum Humanarvm Emendatione Consultatio Catholica, 
Ad Genus Humanvm Ante alios vero Ad Eruditos, Religiosos, Potentes Europae. Halae, 
Typis & impensis Orphanotrophii, 1702. 
  
De Chales, Claude F. M.  Cursus seu Mundus Mathematicus.  Lyon, 1674.  
 
De Lairesse, Gérard.  Des berühmten Mahlers Gerhard de Lairesse Anleitung zur 
Zeichen­Kunst, wie man dieselbe durch Hülffe der Geometrie gründlich und vollkommen 
erlernen könne.  Translated by Samuel Theodor Gericke.  Berlin, 1705. 
 
De Lairesse, Gérard.  Het Groot Schilderboek.  Amsterdam, 1712. 
 
Della Porta, Giovanni.  Magiæ Naturalis Libri Viginti: in Quibvs Scientiarum Naturalium 
diuitiæ, & deliciæ demonstrantur. Accessit Index, rem omnem dilucidè repræsentans, 
copiosißimus. Frankfurt, 1597. 
 
Descartes, René.  Compendium of Musick [London, 1653] Descartes's works in 
translation. Bristol: Thoemmes Press, 2002. 
 
Descartes, René.  The Philosophical Writings of Descartes. Three Volumes. Translated 
by John Cottingham, Robert Stoothoff, Dugald Murdoch and Anthony Kenny.  
Cambridge: Cambridge University Press, 1984­1991. 
 
Dilherr, Johann Michael.  Propheten Schul. Das ist Christliche Anweisung zu Gottseliger 
Betrachtung des Lebens und der Lehre heiliger Propheten Altes Testaments; derer 
Bildnissen, in schönen Kupferstichen mit sind beygefüget.  Allerlei Stands Personen 
erbaulich zu lesen. Nürnberg, 1662. 
 
Doppelmayr, Johann Gabriel.  Historische Nachricht von den Nürnbergischen 
Mathematicis und Künstlern [Nürnberg, 1730] Reprint. Hildesheim, New York: Georg 
Olms, 1972. 
 
Dreyhaupt, Johann Christoph.  Ausführliche diplomatisch­historische Beschreibung des 
zumehemaligen Primat und Erz­Stifft nunmehr aber durch den westphälischen Friedens­
Schluss secularisirten Herzogthum Magdeburg gehörigen Saal­Kreyses...Halle, 1750. 
 
DuBreuil, Jean.  Perspectiva practica, oder Vollständige Anleitung zu der Perspectiv­
Reiß­Kunst: Nutzlich ... allen Mahlern, Kupfferstechern, Baumeistern, ... [Jean 
Dubreuil]. Erstmahls durch Ein unbenahmtes Mit­Glied der Societät Jesu in Paris heraus 



  406 

gegeben, Nun aber Aus dem Französischen ins Teutsche übersetzet Durch Johann 
Christoph Rembold.  Augsburg, 1710. 
 
Edzardi, Sebastian.  Der Labadismus, Die Quelle des Pietismi: Gezeiget Bey Gelegenheit 
Eines Ihro Königl. Majest. in Groß­Britannien und Chur­Fürstl. Durchl. zu 
Braunschweig­Lüneburg, [et]c. Allergnädigsten Befehls, Keine welche die bekannten 
Hällischen oder Pietistischen Principia eingesogen haben, zu Prediger­Stellen zu 
admittiren.  1734.  
 
Fleury, Claude.  Die Sitten der Israeliten, oder Muster einer schlecht und rechten 
Politischen Unterweisung, den Staat zu regieren und die Sitten zu verbessern durch M. 
Fleury.  Hannover, 1709. 
 
Fleury, Claude.  Klugheit zu studiren: Oder Gründliche Nachricht Wie ein junger Mensch 
bey den gelehrten Wissenschaften eine kluge Wahl beobachten und selbige vermöge 
Einer geschickten Lehr­Art begreiffen soll; Aus den Frantzösischen ins Teutsche 
übersetzt. Budißin, 1726. 
 
Francke, August Hermann. “On Christian Perfection” (1690) in Peter Erb ed., Pietists: 
Selected Writings (New York: Paulist Press, 1983): 114­116 
 
Francke, August Hermann.  Einfältiger Unterricht, Wie man die H. Schrifft zu seiner 
wahren Erbauung lesen solle: Für diejenigen, welche begierig sind, ihr gantzes 
Christenthum auff das theure Wort Gottes zu gründen, entworffen.  Halle, 1694. 
 
Francke, August Hermann.  “Historische Nachricht von Verpflegung der Armen und 
Erziehung der Jugend in Glaucha an Halle gemachte Anstalten veranlasset, eines aus dem 
andern gefolget, und das gantze Werck durch Göttlichen Segen von An. 1694. biß A. 
1697 im Monath Junio fortgesetzet und eingerichtet sey.  Zum Preiß der treuen Vorsorge 
Gottes, zur Erweck­ und Stärckung des Vertrauens auf Gott und wahrer Christlicher 
Liebe” in Philipp Jakob Spener, Christliche Verpflegung der Armen, Als Aus Churfürstl. 
gnädigster Verordnung des Gassen­Bettlen in den Churfl. Residentz­Städten abgeschaft, 
und zu liebreicherer Versorgung der Bedürfftigen Anstalt gemacht, auch dieselbe 
öffentlich der Gemeinde angezeiget worden, In der Kirchen zu S. Nicol. in Berlin den 13. 
Sonntag nach Trinit. 1695 vorgestellet.  Frankfurt an der Oder, 1697. 
 
Francke, August Hermann.  Project des Collegii orientalis theologici, reprinted in Gustav 
Kramer, August Hermann Francke. Ein Lebensbild. Volume One.  Halle, 1880. 
 
Francke, August Hermann. “ Die Lehre von der Erleuchtung [March 6. 1698] in Erhard 
Peschke, August Hermann Francke Predigten I (Berlin: Walter De Gruyter, 1987): 380­
399. 
 
Francke, August Hermann.  Outline of All the Institutes at Glaucha near Halle. Halle: 
Waysenhaus, 1698. 
 

http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=3/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=welche
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=3/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=bekannten
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=3/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Ha%CC%88llischen
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=3/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=oder
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=3/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Pietistischen
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=3/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Principia
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=3/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=eingesogen
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=3/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=haben,
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=3/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Prediger-Stellen
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=2/TTL=3/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=admittiren


  407 

Francke, August Hermann.  Von Erziehung der Jugend.  Halle: Waysenhaus, 1698. 
 
Francke, August Hermann.  Einrichtung des Pädagogii zu Glaucha an Halle. Halle: 
Waysenhaus, 1700. 
 
Francke, August Hermann.  Die Fußstapffen Des noch lebenden und waltenden 
liebreichen und getreuen Gottes, ... Durch den Ausführlichen Bericht Vom Wäysen­
Hause, Armen­Schulen und übrigen Armen­Verpflegung Zu Glaucha an Halle. Halle: 
Waysenhaus, 1701. 
 
Francke, August Hermann. Ordnung und Lehr­Art, wie selbige in denen zum Wäysen­
Hause gehörigen Schulen eingeführet ist: Worinnen vornemlich zu befinden, Wie die 
Kinder in und ausser der Schul in Christlicher Zucht zu halten, und zum Lesen, zierlichen 
Schreiben, Rechnen, wie auch zur Music und andern nützlichen Dingen anzuführen sind. 
Halle: Waysenhaus, 1702. 
 
Francke, August Hermann. Ordnung und Lehr­Art: Wie selbige in dem Pädagogio zu 
Glaucha in Halle eingeführet ist: Worinnen vornemlich zu befinden, Wie die Jugend, 
nebst der Anweisung zum Christenthum, in Sprachen und Wissenschaften, als in der 
Lateinischen, Griechischen, Ebräischen und Französischen Sprache ... auf eine kurtze 
und leichte methode zu unterrichten, und zu denen studiis Academicis zu præpariren sey. 
Halle: Waysenhaus, 1702. 
 
Francke, August Hermann.  Der Grosse Aufsatz [c. 1702] in Otto Podczeck ed.  August 
Hermann Franckes Schrift über eine Reform des Erziehungs­ und Bildungswesens als 
Ausgangspunkt einer geistlichen und sozialen Neuordnung der Evangelischen Kirche des 
18.Jahrhunderts.  Berlin: Akademie Verlag, 1962. 
 
Francke, August Hermann.  Kurzer und Einfältiger Unterricht: wie die Kinder zur 
wahren Gottseligkeit und christlichen Klugheit anzuführen sind.  Halle: Waysenhaus, 
1702. 
 
Francke, August Hermann. Project zu einem Seminario Universali oder Anlegung eines 
Pflanz­Gartens in welchem man eine reale Verbesserung in allen Ständen in und 
ausserhalb Deutschlands, ja in Europa und allen überigen Theilen der Welt zu gewarten 
[Halle, 1701?] Gratulationsschrift zum fünfzigjährigen Lehrer­Jubiläum St. Aug. 
Eckstein’s. Halle: Waysenhaus, 1881. 
 
Francke, August Hermann. Pietas Hallensis, being an historical narration of the 
wonderful foot­steps of divine providence in erecting, carrying on and building the 
Orphan­House, ... at Glaucha near Hall in Saxony. London, 1705. 
 
Francke, August Hermann.  Philotheia, oder die Liebe zu Gott: der Jugend in den 
Schulen des Waysen­Hauses zu Glaucha an Halle, Als ihre allerhöchste und theureste 
Pflicht, nach gehaltenem Examine, den 20. Martii 1706 vorgestellet und übergeben. 
Halle: Waysenhaus, 1706. 



  408 

 
Francke, August Hermann.  Pietas Hallensis: Or, An Abstract Of The Marvellous 
Footsteps Of Divine Providence, In the Building of a very large Hospital, Or rather, a 
Spacious College, For Charitable and Excellent Uses. And in the Maintaining of many 
Orphans & other Poor People therein; At Glaucha near Hall, In the Dominions of the K. 
of Prussia. Related by the Reverend Augustus Hermannus Franck, Professor of Divinity, 
and Minister of Glaucha aforesaid. With a Preface written by Josiah Woodward, D. D. 
and Recommended by some Eminent Divines of the Church of England ... London, 1707­
10. 
 
Francke, August Hermann.  La Philanthropie ou L'Amour de Dieu envers les Hommes: 
Propose aus jeunes gens, qui êtudient dans les Ecoles dependantes de la Maison des 
Orfelins, à la fin d'un examen, pour le mediter soigneusement, & s´exciter à la pieté par 
Auguste Armand Francke, Professeur en Theologie à Halle, ... Traduit de l' Allemand.  
Halle: Maison des Orfelins, 1709. 
 
Francke, August Hermann.  Die GRADUS Oder Stuffen der ewigen Herrlichkeit.  Aus 
Matth. XX, 20­23 und andern Schrifft=Stellen erwiesen udn vorgestellet.  In einer 
öffentlichen Rede auf dem Wäysenhause zu Glaucha an Halle den 1.Aug. Anno 1711.  
Halle: Waysenhaus, 1712. 
 
Francke, August Hermann. Kurzer Nachricht von den Ordinairen und Extraordinairen 
Tischen im Waysenhause zu Glaucha an halle, in Rosemarie Ahrbeck­Wothge, "Über die 
Tischordnung und die Aufnahmebedingungen des Waisenhauses aus dem Jahre 1713," 
A.H.Francke: Das humanistische Erbe des grossen Erziehers (Halle, 1965): 77­79. 
 
Francke, August Hermann. Die Klugheit der Kinder des Lichts [Luc 16: 1­9) Halle: 
Waysenhaus, 1714.  Reprinted in August Hermann Francke Predigten und Tractätlein, 
Volume 3. Halle: Waysenhaus, 1723 and August Hermann Francke Sonn und Fest­Tags 
Predigten Halle: Waysenhaus, 1724. 
 
Francke, August Hermann.  Kurtze Anweisung zur wahren, lautern und apostolischen 
Erkentniss Jesu Christi; da in zehn Puncten, wie dieselbe nach dem Sinn und Lehrart der 
Apostel richtig und nachdrücklich zum wahren heyl der Seelen zu fassen sey, gezeiget 
wird. Halle: Waysenhaus, 1714. 
 
Francke, August Hermann. Die Unterschiedene Maass des Glaubens (The Measure of 
Faith) aus dem Evangelischen Text Matth. 8: 1­13. Am Dritten Sonntage nach 
Epiphanias 1716.  Halle: Waysenhaus, 1716. 
 
Francke, August Hermann. Das Auge des Glaubens. Halle: Waysenhaus, 1716. 
 
Francke, August Hermann.  Die erste Liebe zum Herrn Jesu: Aus dem Evangelischen 
Text Luc. 2: 33­40; Am Sonntag nach dem Christ­Tage In der S. Ulrichs­Kirche in Halle. 
Waysenhaus, 1716. 
 

http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Pietas
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Hallensis
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Or
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=An
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Abstract
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Of
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=The
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Marvellous
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Footsteps
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Of
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Divine
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Providence
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=In
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=the
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Building
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=of
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=very
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=large
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Hospital
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Or
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=rather
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Spacious
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=College
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=For
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Charitable
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=and
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Excellent
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Uses
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=And
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=in
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=the
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Maintaining
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=of
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=many
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Orphans
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=other
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Poor
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=People
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=therein
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=At
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Glaucha
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=near
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Hall
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=In
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=the
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Dominions
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=of
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=the
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=K
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=of
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Prussia
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Related
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=by
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=the
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Reverend
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Augustus
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Hermannus
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Franck
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Professor
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=of
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Divinity
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=and
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Minister
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=of
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Glaucha
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=aforesaid
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=With
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Preface
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=written
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=by
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Josiah
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Woodward
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=and
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Recommend
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=by
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=some
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Eminent
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Divines
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=of
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=the
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Church
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=of
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=7/TTL=22/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=England


  409 

Francke, August Hermann. Die Beschauung der geoffenbarten ewigen Liebe Gottes ... am 
Tage der Verkündigung Mariae 1717 in der St. Ulrichs­Kirchen in Halle vorgestellet. 
Halle: Waysenhaus, 1717. 
 
Francke, August Hermann. Lectiones Paraeneticae oder Öffentliche Ansprachen an die 
Stuidosos Theologiae auf der Universität zu Halle in dem so genannten Collegio 
Parenetico, in welchen dieselben zur gründlichen Hertzens­Bekehrung und zum 
Christlichen und exemplarischen Wandel, auch zu einer ordentlichen und weislichen Art 
zu studieren angewiesen, erwecket, ermahnet und aufgemuntert sind. Halle: Waysenhaus, 
1726­1729. 
 
Francke, August Hermann. “Von der Verpflichtung auf die Bekenntnisschriften” in Adolf 
Sellschopp, Neue Quellen zur Geschichte August Hermann Franckes. Halle: Niemeyer, 
1913. 
 
Freyer, Hieronymous.  Verbesserte Methode des Pädagogii Regii zu Glaucha vor Halle.  
Halle: Waysenhaus, 1721. 
 
Freylinghausen, Johann Anasasius and Gotthilf August Francke.  Kurtzer Bericht von der 
gegenwärtigen Verfassung Des Paedagogii Regii zu Glaucha vor Halle.  Halle: 
Waysenhaus, 1734.  
 
Freylinghausen, Johann Anastasius and Gotthilf August Francke.  Ausführlicher Bericht 
Von der Lateinischen Schule des Wäysenhauses zu Glaucha vor Halle: Zum Dienst derer 
die Nachfrage zu thun pflegen herausgegeben von den Directoribus der gesammten 
Anstalten Jo. Anastas. Freylinghausen Past. Vlric. & Gymnas. Scholarch. und Gotthilf 
August Francken S. Theol. Prof. Ord. Inspect. im Saalcreise und Pred. zur L. Frauen.  
Halle: Waysenhaus, 1736. 
 
Frisch, Johann Leonhard.  Abdanckungs­Rede, als der verblichene Cörper den 
5.Martii.1699 auf S. Nicolai Kirchhoff zur Ruhe geleget werden sollen.  Berlin, 1699. 
 
Frisch, Johann Leonhard.  Beschreibung von allerley Insecten in Teutschland, nebst 
nützlichen Anmerckungen und nöthigen Abbildungen von diesem Kriechenden und 
Fliegenden Inländischen Gewürme, zur Bestätigung und Fortsetzung der gründlichen 
Entdeckung, so einige von der Natur dieser Creaturen heraus gegeben, und zur 
Ergäntzung und Verbesserung der andern. Berlin, 1730. 
 
Gericke, Samuel Theodor.  Kurze Verfassung der Anatomie, wie selbige zur Mahlerey 
und Bildhauerey erfordert wird.  Berlin, 1706. 
 
Goldmann, Nikolaus.  Vollständige Anweisung zu der Civil Bau­Kunst. Edited by 
Leonhard Christoph Sturm. Wolfenbüttel, 1696. 
 
Goldmann, Nikolaus.  Allerhand Öffentliche Zucht­ und Liebes­Gebäude, Als hohe und 
niedrige Schulen, Ritter­Academien, Waysen­Häuser, Spitäle vor Alte und Krancke, und 



  410 

endlich besonders also genannte Zucht­Häuser und Befängnusse wohl anzugeben: 
Worinnen Aus Nicolai Goldmanns vierdten Buch das II. III. und XIV. Capittel; Mit 
Anmerckungen und Figuren erkläret und völlig ausgeführet werden; Nebst einem Anhang 
von einem sehr bequemen publiquen Wasch­Hause.  Augsburg, 1720. 
 
Gottschling, Caspar.  Lebens­Beschreibung 4 gelehrter und geschickter Edelleute: Jacob 
Wellers von Molsdorff, Wolffgangs von Bock, Ehrenfried Walthers von Tschirnhaus, 
Hans Albrecht von Hengel. Brandenburg, 1722. 
 
Gravesande, Willem Jakob.  Esaai de perspective.  Den Haag, 1711. 
 
Gravesande, Willem Jakob. Elementa matheseos universalis.  Leiden, 1727. 
 
Grotius, Hugo. De veritate religionis Christianae. Paris, 1627.  
 
Hall, Joseph.  The Arte of Divine Meditation: profitable for all Christians to knowe and 
practice.  London, 1606. 
 
Hall, Joseph.  Himmels­Lust auff Erden Oder Die wahre Seelen­Ruh. Ins Teutsche 
übersetzet Von M. Henningus Koch, Der Christl. Gemeine zu Helmstädt Diac. Helmstädt, 
1677. 
 
Hall, Joseph.  Characteres der Menschen: Oder die Entlarvete Welt, an ihrer innerlichen 
Eigenschafft, Handlung und Betrüglichkeit. Worinnen allen Ständen der Welt die –arbe 
der Falschheit abgezogen an dero statt aber ihnen die Tugend, Thor und Schwachheiten 
in ihrer Natürlichen Blösse, als in einem Helleuchtenden Spiegel. Amsterdam, 1701. 
 
Hecker, Johann Julius.  Einleitung in die Botanie, worinnen die Nöthigste Stücke dieser 
Wissenschaft kurzlich abgehandelt werden, mit einer Vorrede Herrn Friedrich 
Hoffmann’s Med. D. Königl. Preussischen Hofraths und sowol der medicinischen 
Facultät, als auch der hiesigen Friederichs Universitaet Senioris, cet. Von der Rechten 
Anführung der Jungen auf Schulen zu Erlernung realer Wissenschaften und der wahren 
Weisheit. Halle, Waysenhaus, 1734. 
 
Hecker, Johann Julius. Nachricht vom guten Fortgang der neuangelegten Real­Schule 
bey den Schul Anstalten der Dreyfaltigkeitskirche. Berlin, 1748. 
 
Hoffmann, Christian Godorf. Christian Weise. Epistolae Selectiores... quibus multae 
observationes tam ad rem Scholasticam quam universam literariam spectantes 
continentur. Budiβin, 1715. 
 
Homann, Johann Baptist and Johann Hübner.  Kleiner Atlas scholasticus von 26 Charten 
... edirt durch Joh. Baptista Homann u. durch eine accurate Illumination zu seinen 
geograph. Fragen accomodiret, durch Joh. Hübnern. Leipzig; Nürnberg, 1700.  
 



  411 

Hooke, Robert.  Micrographia. Some Physiological Descriptions of Minute Bodies Made 
by Magnifying Glasses with Observations and Inquiries Thereupon. First Edition. 
London, 1665. 
 
Hooke, Robert.  "The Present State of Natural Philosophy" and "Of the True Method of 
Building a Solid Philosophy, or of a Philosophical Algebra" in the Posthumous Works of 
Robert Hooke, containing his Cutlerian Lectures, and other Discourses, read at the 
meetings of the illustrious Royal Society. Second Edition with a New Introduction by T. 
M. Brown. London, 1705.  Reprinted London: F. Cass, 1971.  
 
Hübner, Johann.  Kurtze Fragen Aus der neuen und alten Geographie. Leipzig, 1693. 
 
Hugo, Hermann. Pia Desideria, elegantissimo carmine descripta: una cum Barlæi, 
aliorumque præstantiorum nostræ & superioris ætatis poëtarum sacris carminibus 
selectioribus, & brevi singulorum vitæ historia.  Gotha, 1707. 
 
Janeway, James. Geistliches Exempel Buch für Kinder, das ist ein ausführlicher Bericht 
von der Bekehrung heiligem und exemplarischen Leben, wie auch fröhlichem Tode 
unterschiedlicher junger Kinder. Lübeck, 1702. 
 
Joblot, L.  Descriptions & usages de plusieurs Nouveaux Microscopes tant simples que 
composez. Avec de nouvelles observations, faites sur une multitude innombrable 
d’insectes, & d’autres animaux de diverses especes qui naissent dans des liqueurs 
prepares & dans celles qui nee le sont point. Paris, 1718. 
 
Kircher, Athanasius.  Ars magna lucis et umbrae. Rome, 1646. 
 
Kircher, Athanasius.  Musurgia universalis sive ars magna consoni et dissoni in X. libros 
digesta.  Rome, 1650.  
 
Kircher, Athanasius.  Mundus subterraneus, quo universae denique naturae divitiae.  
Amsterdam, 1664­1678. 
 
Kirkby, John.  The Usefulness of Mathematical Learning explained and demonstrated. 
London, 1734. 
 
Knibbe, David.  Histori der Propheten in 4 Bücher abgetheilt; so da handeln Das 1. von 
den wahren Propheten ins gemein; II. Von einem jeden derselben Propheten ins 
besonders; III. Von den falschen Propheten; IV. Von den Heidnischen Wahrsagereyn, 
denen die Juden nachgefoldt. Translated by Herold Freytag. Bern, 1709. 
 
La Bruyère, Jean de.  Les caractères de Théophraste traduits du grec Avec Les 
Caractères Ou Les Moeurs De Ce Siècle Par Mr. de La Bruyère de l'academie Françoise 
Et La Clef, En marge & Par Ordre Alphabetique. Paris, 1697. 
 



  412 

La Hire, Philippe de.  Nouvelle méthode en géométrie pour les sections des superficies 
coniques et cylindiques. Paris, 1673. 
 
La Hire de, Philippe de.  l’Ecole des Arpenteurs oder die Feldmesser Schule 8 vols. Paris, 
1689. 
 
Lamy, Bernard.  Harmonia, sive Concordia quatuor Evangelistarum. Paris, 1689. 
 
Lamy, Bernard.  Nouveaux Elemens de Geometrie, ou de la Mesure du corps. Paris, 
1684.  
 
Lamy, Bernard.  Traité de perspective, où sont contenus les fondemens de la peinture 
Paris, 1701. 
 
Lamy, Bernard.  A Treatise of Perspective, or, the Art of Representing all Manner of 
Objects as They Appear to the Eye in all Situations.  Written originally in French and 
faithfully translated into English by an officer of his Magisty’s Ordnance.  London, 1702. 
 
Lange, Joachim.  Verbesserte und Erleichterte Lateinische Grammatica, in welcher 
Durch hinlängliche Paradigmata, Richtige Grund­Regeln und nöthigen Vorrath an 
Vocabulis, Eine deutliche kurtze und doch völlige Anweisung zur Lateinischen Sprache 
gegeben wird: Mit einer Vorrede Von Verbesserung des Schul­Wesens Joachim Langens.  
Halle: Waysenhaus, 1707. 
 
Lange, Joachim.  Bescheidene und ausführliche Entdeckung Der falschen und 
schädlichen Philosophie in dem Wolffianischen Systemate Metaphysico Von Gott, der 
Welt, und dem Menschen: Und insonderheit von der so genannten harmonia praestabilita 
des commercii zwischen Seel und Leib. Halle: Waysenhaus, 1724. 
 
Lange, Samuel Gotthold.  Leben Georg Friedrich Meiers.  Halle, 1778. 
 
Laurentius, Georg Michael.  Kurtze Erklärung des Andern Briefs Pauli an die Corinther 
In Tabellen verfasset: Worinnen der Inhalt, Ordnung und Zusammenhang desselben 
vorgestellet ... werden; Samt kurtzer Paraphrasi, nützl. Registern und einer Vorrede von. 
Johann Franciscus Buddeus.  Halle: Waysenhaus, 1711. 
 
Le Clerc, Sebastian. Pratique de la géométrie, sur le papier et sur le terrain: avec un 
nouvel ordre & une méthode particulière.  Paris, 1669. 
 
Leibniz, Gottfried Wilhelm. Novissima Sinica Historiam Nostri Temporis Illustratura: In 
quibus De Christianismo publica nunc primum autoritate propagato missa in Europam 
relatio exhibetur, deque favore scientiarum Europaearium ac moribus gentis & ipsius 
praesertim Monarchae, tum & de bello Sinensium cum Moscis ac pace constituta, multa 
hactenus ignota explicantur. Hannover, 1697. 
 

http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Bescheidene
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=und
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=ausf%D3hrliche
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Entdeckung
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Der
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=falschen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=und
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=sch%D1dlichen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Philosophie
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=in
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=dem
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Wolffianischen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Systemate
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Metaphysico
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Von
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Gott
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=der
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Welt
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=und
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=dem
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Menschen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Und
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=insonderheit
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=von
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=der
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=so
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=genannten
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=harmonia
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=praestabilita
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=des
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=commercii
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=zwischen
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Seel
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=und
http://haweb1.bibliothek.uni-halle.de:8080/DB=5/SET=2/TTL=129/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=1016&TRM=Leib


  413 

Leibniz, G.W. Essais de Theodicée, oder Betrachtung der Gütigkeit Gottes, der Freyheit 
des Menschen u. des Ursprungs des Bösen ..welcher vorgefügt ein Discours von der 
Übereinstimmung des Glaubens mit der Vernunft sammt angehängten Anmerkungen über 
Mr. Hobbes alles in französischer Sprache geschrieben von Leibnitz, anitzo aber ... in die 
Deutsche Sprache gebracht. Amsterdam, 1760. 
 
Leibniz, Gottfried Wilhelm. Sämtliche Schriften und Briefe.  Edited by the Deutsche 
Akademie der Wissenschaften.  Fourth Series (Reihe): Politische Schriften. Volume One: 
1667­1676.  Berlin, 1983. 
 
Leibniz, Gottfried Wilhelm.  Der Briefwechsel von Gottfried Wilhelm Leibniz mit 
Mathematikern. Tschirnhaus, Huygens, Newton. Edited by C. I. Gerhardt. Second Edition 
Berlin: 1899. Reprinted in Hildesheim: Olms, 1987.   
 
Leibniz, Gottfried Wilhelm.  Leibniz: Political Writings. Edited and translated by Patrick 
Riley.  Cambridge: Cambridge University Press, 1988. 
 
Leibniz, Gottfried Wilhelm.  Sämtliche Schriften und Briefe.  Edited by the Deutsche 
Akademie der Wissenschaften.  First Series: Allgemeiner, Politischer und Historischer 
Briefwechsel.  Volume 14: May – December, 1697.  Berlin, 1993. 
 
Leibniz, Gottfried Wilhelm.  Essays on Human Understanding. Edited and translated by 
Peter Remnant and Jonathan Bennett. Cambridge: Cambridge University Press, 1996. 
 
Leibniz, Gottfried.  Sämtliche Schriften und Briefe.  Edited by the Deutsche Akademie 
der Wissenschaften.  First Series: Allgemeiner, Politischer und Historischer 
Briefwechsel.  Volume 18: January – August, 1700.  Berlin, 2004.  
 
Leibniz, Gottfried.  Sämtliche Schriften und Briefe.  Edited by the Deutsche Akademie 
der Wissenschaften.  First Series: Allgemeiner, Politischer und Historischer 
Briefwechsel.  Volume 19: September 1700 – May 1701.  Berlin, 2005. 
 
Leibniz, Gottfried Wilhelm.  Sämtliche Schriften und Briefe.  Edited by the Deutsche 
Akademie der Wissenschaften.  First Series: Allgemeiner, Politischer und Historischer 
Briefwechsel.  Volume 20: June 1701 – March 1702.  Berlin, 2006. 
 
Lesser, Friedrich Christoph.  Insectotheologia: Vernunft und Schrifmässiger Versuch, wie 
ein Mensch durch aufmercksame Betrachtung derer sonst wenig geachteten Insecten, zu 
lebendiger Erkäntniss und Bewunderung der Allmach, Weissheit, der Gute und 
Gerechtigkeit des grossen Gottes gelangen könne.  Leipzig, 1738. 
 
Lipsius, Justus.  Manuductionis ad Stoicam philosophiam libri tres, L. Annaeo Senecae, 
aliisque scriptoribus illustrandis. Antwerp, 1604. 
 
Locke, John.  An Essay Concerning Human Understanding: In Four Books.  Fifth 
Edition.  London, 1706. 

http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Politische+Schriften
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Politische+Schriften
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Politische+Schriften
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Politische+Schriften
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Politische+Schriften
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe
http://gso.gbv.de/xslt/DB=2.1/SET=13/TTL=11/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=8063&TRM=Sa%CC%88mtliche+Schriften+und+Briefe


  414 

 
Locke, John. Unterricht von Erziehung der Kinder: aus dem Englischen; Nebst Herrn 
von Fenelon Ertz­Bischoffs von Cammerich Gedancken von Erziehung der Töchter aus 
dem Frantzösischen übersetzet. Mit einigen anmerckungen und einer vorrede Leipzig, 
1708. 
 
Locke, John.  De L´Education Des Enfans, Traduit de l´Anglois De Mr. Locke, Par Mr. 
Coste. Sur l´Edition Angloise publiée après la mort de l´Auteur, qui l´avoit revûë, 
corrigée, & augmentée. Suivant la Copie imprimée. Amsterdam, 1727. 
 
Mallet, Alain Manesson.  Géométrie Pratique.  1702.  
 
Mel, Conrad.  Pharus missionis Evangelicae se Consilum de propaganda fide per 
conversions ethnicorium maxime Sinensium, prodromus fusioris opeis ad potentissimum 
regem Prussiae Fridericum, in quo veritatis demonstration, causae moventes, 
conversionis praeparatoria, tentamen legationis evangelicae, subsidia necessaria, 
obstacula, ut et modus conversionis et conversorum conservation primis fundamentis 
delineantur et censurae societatis Brandenburgicae scientarium, ut et eruditorum 
omnium et piorum seriae deliberationi subjiciuntur [1701] or Schauburg der 
Evangelischen Gesandtschaft in Franz Rudolf Merkel, G.W. von Leibniz und die China 
Mission. Leipzig, 1920. 
 
Mel, Conrad.  Der Prediger Salomo Oder Die Eitele Welt: durch Predigten erkl. u. 
Zueeign. Leipzig, 1711 
 
Mel, Conrad.  Missionarius Evangelicus: seu consilia de conversione Ethnicorum, 
maxime Sinensium.  Cum appendice, Epistolae Beroensis ac Alleppensis, de statu 
Christianorum in Oriente. Hersfeld, 1711. 
 
Mel, Conrad.  Salems Tempel; Oder Beschreibung des herrlichen Tempels Salomons, wie 
auch ...; und dessen Structur, Eintheilung u. Vorhöfe, samt dem heiligen Geräht u. dessen 
geheimniß­vellen Bedeutung; mit behörigen Abrissen u. Kupffern ausgefertigt von 
Konrad Mell.  Frankfurt; Leipzig, 1726. 
 
Molinaeus, Petrus.  Von dem Seelenfrieden und der Gemüthsvergnügung D. Balthas 
Mentzeri, Richtiger Glaubens­Weg Evangelisch­Lutherischer Christen in Erklärung 
derer vornehmsten Stück christlicher Lehr, so wohl aus der heil. Schrift, als dem 
Catechismo Lutheri, deutlich gezeiget, und denen Einfältigen zum besten, sich vor irriger 
Lehre zu hüten, in Frag und Antwort mitgetheilet. Nebst Petri Molinaei Tractat vom 
Erkäntnüss Gottes, aus dem Englischen übersetzt.  Leipzig, 1719. 
 
Montaigne, Michel de.  The Complete Essays.  Translated and Edited by M. A. Screech.  
London: Penguin Books, 1991. 
 



  415 

Musig, Martin. Licht der Weißheit: In denen nöthigsten Stücken der Wahren 
Gelehrsamkeit, Zur Erkänntniß menschlicher und göttlicher Dinge, Nach Anleitung der 
Philosophischen und Theologischen Grund­Sätze. Frankfurt and Leipzig, 1709­11. 
 
Nativité, Jeanne de la. Daily Conversation with God: Exemplified in the Holy Life of 
Armelle Nicolas, a poor ignorant Country Maid in France; commonly known by the 
Name of the Good armelle, deceased in Bretaigne in the year 1671. London, 1710. 
 
Neubauer, Georg Heinrich. Was bey Erbauung unseres Waysen­Hauses zu wissen nöthig 
sey: der Fragenkatalog Georg Heinrich Neubauers für die Hollandreise 1697.  Kleine 
Texte der Franckeschen Stiftungen Nr. 9.  Halle: Verlag der Frankeschen Stiftungen, 
2003. 
 
Newton, Isaac.  “Genesis curvarum per umbras” section 29 in Enumeratio linearum tertii 
ordinis [Optiks]. London, 1704.  Reprinted in D. T.Whiteside, the Mathematical Papers 
of Isaac Newton. Cambridge, 1976. 
 
Newton, Isaac.  The Optical Papers of Isaac Newton. Volume One. Edited by Alan 
Shapiro. Cambridge: Cambridge University, 1984. 
 
Newton, Isaac.  Chronology of Ancient Kingdoms Amended.  London, 1728. 
 
Newton, Isaac. Observations upon the Prophecies of Daniel and the Apocalypse of St. 
John. London, 1732. 
 
Nicéron, Jean­François. Thaumaturgum Opticum. Paris, 1646. 
 
Nicéron, Jean­François. Perspective curieuse. Paris, 1652 
 
Ozanam, Jacques.  Récréations mathématiques et physiques, qui contiennent plusieurs 
problêmes d’arithmetique, de geometrie, d’optique... avec un traité nouveau des horloges 
elementaires. Paris, 1694. 
 
Ozanam, Jacques.  Edirte methode facile pour arpenteur, ou mesurer toutes fortes de 
superficies & pour toiser exactement. Paris, 1699. 
 
Ozanam, Jacques.  Nouveaux Elements d’ Algebre: ou, principes generaux, pour 
resoudre toutes sortes de problêmes de mathematique.  Amsterdam, 1702. 
 
Pareus, David.  Irenicum sive de unione et synodo evangelicorum concilianda liber 
votives.  Heidelberg, 1614. 
 
Parsons, Robert. Gülden Kleinod der Kinder Gottes, Das ist: Der wahre Weg zum 
Christenthum, Herrn Emanuel Sonthoms [d.i. Thomson], Aus dem Englischen, in das 
Teutsche versetzet, u. jetzo aufs neue, ... an vielen Orten geändert, und mit zwey 
herrlichen neuen Tractätlein vermehret, deren das I. von dem Gespräch deß Hertzens. II. 



  416 

von der geistlichen Hoffart handelt; Benebens zweyen nothwendigen Registern, ... ; Samt 
einem Bericht Johann Michael Dilherrns, an den christlichen Leser. Nürnberg, 1696. 
 
Pollio, Joachim.  Consilia Theologica Witebergensia, Das ist, Wittenbergische Geistliche 
Rathschläge Deß theuren Mannes Gottes, D. Martini Lutheri, seiner Collegen, und 
treuen Nachfolger, von dem heiligen Reformations­Anfang, biß auff jetzige Zeit... 
Frankfurt am Main, 1664. 
 
Pollio, Joachim.  Consiliorum Theologicorum Centuria ... Oder Theologisch Fragbuch. 
Leipzig, 1622. 
 
Pufendorf, Samuel.  On the Duty of Man and Citizen According to Natural Law.  Edited 
by John Tully.  Cambridge Texts in the History of Political Thought.  Cambridge: 
Cambridge University Press, 1991. 
 
Rembold, Johann Christoph.  Perspectiva practica, oder Vollständige Anleitung zu der 
Perspectiv­Reiß­Kunst: Nutzlich ... allen Mahlern, Kupfferstechern, Baumeistern, ... . 
Erstmahls durch Ein unbenahmtes Mit­Glied der Societät Jesu in Paris heraus gegeben, 
[Jean Dubreuil]. Nun aber Aus dem Französischen ins Teutsche übersetzet durch Johann 
Christoph Rembold. Paris, 1642; Augsburg, 1710. 
 
Resewitz, Friedrich Gabriel.  Nachricht von der gegenwärtigen Einrichtung in 
Unterricht, Lehrart und Erziehung auf dem Pädagogio zu Kloster Bergen.  Magdeburg, 
1776. 
 
Reyher, Andreas.  Kurtzer Unterricht: I. Von Natürlichen Dingen. II. Von etlichen 
nützlichen Wissenschafften. III. Von Geist­ und Weltlichen Land­Sachen. IV. Von etlichen 
Hauß­Regeln; Auff gnädige Fürstl. Verordnung Für gemeine Teutsche Schulen im 
Fürstenthumb Gotha einfältig verfasset.  Gotha, 1659; 1664; 1691. 
 
Reyher, Samuel.  Kurzter Auszug aus D.Samuelis Reyheri Vornehmen Profess. Publ. 
Mathesi Mosaica. Lünberg, 1656. 
 
Reyher, Samuel. In Teutscher Sprache vorgestellter Euclides, Dessen VI erste Bücher auf 
sonderbahre und sehr leichte Art Mit Algebraischen oder aus der neuesten Löse­Kunst 
entlehneten Zeichen, also daß man deroselben Beweiß auch in andern Sprachen 
gebrauchen kan, eingerichtet, auch des II. Buchs Vorträge nebst der gemeinen auff 
Algebraische Ahrt bewiesen sind.  Kiel, 1699 
 
Reynolds, Edward.  A Treatise of the Passions and Faculties of the Soul of Man.  With 
the Several Dignities and Corruptions thereunto belonging.  London, 1678. 
 
Richter, Christian Friedrich.  Die höchst­nöthige Erkenntniß des Menschen, sonderlich 
nach dem Leibe und natürlichen Leben: Oder ein deutlicher Unterricht, von der 
Gesundheit und deren Erhaltung ... damit ein jeder ... sonderlich durch 11 sichere ... 



  417 

seligirte Medicamenta ... die gewöhnlichen, auch schweren Kranckheiten ... curiren 
könne ... Leipzig, 1715.  
 
Rotthen, Albrecht.  Eilfertige und Kurtze Abfertigung Des weitläufftigen und vergallten 
Geschmadderes ... Gottfried Vockerodts, ... , Welches er Erleuterte Auffdeckung des 
Betrugs und Ergernisses von Mittel­Dingen nennet und dem Unterricht von Mittel­
Dingen entgegen setzet, ... Erben, 1699. 
 
Sandhagens, Caspar Hermann. Kurtze Einleitung Zur Harmonie Der Vier Evangelisten 
Und der Geschichte der Apostel: ... Auch einem Vorberichte von denen Scriptoribus 
harmonicis vermehret; Nebst einer Vorrede Tit. Hrn. Jo. Franc. Buddei.  Berlin, 1724. 
 
Scheffer, Johannis. Argentoratensis Graphice Id est, De Arte Pingendi: Liber Singularis; 
Cum Indice necessario. Nürnberg, 1669. 
 
Scheuchzer, Johann Jacob.  Kupfer­Bibel, in welcher Die Physica Sacra, Oder Geheiligte 
Natur­Wissenschafft Derer in Heil. Schrifft vorkommenden Natürlichen Sachen. Ulm, 
1731. 
 
Schott, Gaspar.  Cursus Mathamaticus, Sive Absoluta Omnium Mathematicarum  
Frankfurt, 1652. 
 
Schott, Gaspar.  Magiae Universalis Naturae et Artis.  Four Volumes.  Würzburg, 1657­
1659. 
 
Schwenter, Daniel.  Geometriae Practicae.  Nürnberg,1627. 
 
Schwenter, Daniel and Georg Philip Harssdörffern, Deliciae Physico­Mathematicae oder 
Mathemat und Philosophische Erquickstunden. Darinnen Sechshundert dreyundsechzig 
schöne Liebliche und Annehmliche Künststücklein Huffgaben und Fragen auss der 
Rechenkunst, Landtmessen, Perspectiv, Naturkündigung und andern Wissenschafften 
genommen, begriffen seindt, wie solche auf der andern seiten dieses blats Ordentlich 
nach einander erleichnet worden: allen kunst liebenden zu Ehren Nutz ergössung des 
Gemüths und sonderbahren Wolgefallen am Tag. Nürnberg, 1636.    
 
Seckendorff, Veit Ludwig von.  Christen Staat.  Three Volumes.  Leipzig, 1685.  
 
Seckendorff, Veit Ludwig von.  Deutscher FürstenStaat mit einer gantz neuen Zugabe, 
sonderbahrer und wichtiger Materien um ein grosses Theil vermehret.  Franckfurt und 
Leipzig, 1703. 
 
Semler, Chrisoph.  Antiquitäten der Heiligen Schrifft, oder biblische Fragen, Von dem 
Paradise, Archa Noä ... welche der Jugend zum Unterricht und denen Gelehrten zur 
repitition.  Halle, 1708; 1715; 1732; 1752­54. 
 



  418 

Semler, Christoph.  Nützliche Vorschläge von Auffrichtung einer Mathematischen 
Handwercks­Schule bey der Stadt Halle, in welcher Allen denenjenigen Knaben, welche 
Handwercker lernen sollen ein Jahr vorher ehe sie aufs Handwerck kommen aus der 
Mathematic Der Circul und Lineal, die Bewegungs­Kunst und alle Arten der Gewichte, 
Maaße, und Müntzen; und aus denen Mechanischen Künsten Alle Arten deren 
Materialien so die Handwercker verarbeiten in natura für Augen gelegt und erklähret: 
Auch die bey der Stadt verfertigte Meister­Stücke gezeiget werden.  Halle, 1708. 
 
Semler, Christoph.  Neueröffenete Mathematische und Mechanische Realschule in 
welcher präsenter gezeiget und nach alten Theilen erklähret wird das Uhrwerck, das 
Modell eines Hauses, das Kriegs­Schiff, die Festung, Saltz­Koth, Mühle, Bergwerck, 
Chymisch Laboratorium, Glass­Hütte, Tuchmacher­Stuhl, Drechselbanck, Pferd und 
Pferde­Schmuck, Brau­Haus, Baum­Garten, Blumen­Garten, Honig­Bau, Wagen, Pflug, 
Ege und Acker­Bau; ... Ingleichen die Geometrischen und Optischen Instrumenta, die 
Rüst­Zeuge der Bewegungs­Kunst; die Arten der Wetter­Gläser und Wasser­Künste, der 
Magnet, Compass, das Wapen, Grund­Riss eines Gebäudes, Topographie der Stadt 
Halle, Fürstellung derer Sphären des Himmels, u.a.m… Halle, 1709. 
 
Semler, Christoph.  Der Tempel Salomonis: Nach allen seinen Vorhöfen, Mauren, 
Thoren, Hallen, Heiligen Gefässen, ... nebst allen und jeden in folgender Beschreibung 
und beygefügten Kupferstücken enthaltenen Theilen desselben, in einem eigentlichen 
Modell und materiellen Fürstellung, in dem Wäysen­Hause zu Glaucha an Halle, zu 
Erläuterung sehr vieler Örter der Heiligen Schrift. Halle: Waysenhaus, 1718.   
 
Semler, Christoph.  Supremo Magnae Britanniae Senaturi Illustrissimo Parlamento 
Consecrata Humillimeque Submissa Methodus Inveniendae Longitudinis Maritimaee per 
Acus Verticales Magneticas, Evidentissimis Superstructa Experimentis Terra Marique 
Factis. Halae Magdeburgicae: Orphanotropheum, 1723. 
 
Spener, Philipp Jakob.  Pia Desideria: Oder Hertzliches Verlangen nach Gottgefälliger 
Besserung der wahren Evangelischen Kirchen: samt einigen dahin einfältig 
abzweckenden Christlichen Vorschlägen Philipp Jacob Speners D. Predigers und 
Senioris zu Franckfurt am Mayn ; Sampt angehengten Zweyer Christlichen Theologorum 
darüber gestelten und zu mehrer Aufferbauung höchst­dienlichen Bedencken.  Frankfurt 
am Main, 1676. 
 
Spener, Philipp Jakob.  Christliche Verpflegung der Armen, als aus 
Churfürstl.gnädigester Verordnung das Gassen Bettlen in den Churfl. Residenz Städten 
abgeschaft ... Berlin, 1697. 
 
Spener, Philipp Jakob.  Theologische Bedencken und andere Brieffliche Antworten auff 
geistliche, sonderlich zur Erbauung gerichtete Materien: zu unterschiedenen Zeiten 
auffgesetzet, und nun auff langwieriges anhalten Christlicher Freunde in einige Ordnung 
gebracht und heraus gegeben.  Halle: Waysenhaus, 1700. 
 



  419 

Spener, Philipp Jakob.  Herrn D. Philipp Speners Weyland Königl. Preuss. Consistorial­
Raths und Pobsts in Berlin Letzte Theologische Bedencken und andere Antworten welche 
von dem seel. Autore erst nach seinm Tode zu ediren, anbefohlen, desswegen nunmehro 
mit Fleiss in Ordnung gebracht und in III.Theile verfasset sind: Nebst einer Vorrede von 
Hn Baron Carl Hildebrand von Canstein: Worinnen die Singularia oder besondere und 
eigene Gaben des seel. Autoris aufführliche beschrieben; samt einer Vorstellung des 
mannigfaltigen Nutzens seiner Theologischen Bedencken. Halle: Waysenhaus, 1709. 
 
Spener, Philipp Jakob.  „Von den Hindernissen der Gottesgelahrtheit“ (De impedimentis 
studii theologici) in Johann Adam Steinmetz ed.  Philipp Jakob Speners Kleine geistliche 
Schriften Volume One.  Magdeburg/Leipzig, 1741. 
 
Spener, Philipp Jakob.  Schriften.  Volume 16: Correspondence.  Part Two: Consilia et 
Judicia Theologica Latina: opus posthumum ex eiusdem litteris. Frankfurt am Main, 
1709. Reprinted in Hildesheim: Olms, 1989. 
 
Spener, Philipp Jakob.  Briefe aus der Frankfurter Zeit 1666­1686. Volume 1: 1666­1674.  
Edited by Johannes Wallmann, Udo Sträter and Markus Matthias. Tübingen: J.C.B. 
Mohr, 1992.   
 
Spener, Philipp Jakob.  Briefe aus der Frankfurter Zeit 1666­1686.  Volume Two: 1675­
1676.  Edited by Johannes Wallmann, Markus Matthias and Martin Friedrich.  Tübingen: 
J.C.B. Mohr, 1996. 
 
Spener, Philipp Jakob.  Briefe aus der Dresdner Zeit: 1686 – 1691.  Volume 1: 1686­
1687.  Edited by Johannes Wallmann, Klaus vom Orde, Martin Friedrich and Peter 
Blastenbrei. Tübingen: J.C.B. Mohr Siebeck, 2003.  
 
Spener, Philipp Jakob.  Briefe aus der Dresdner Zeit: 1686­1691.  Volume Two: 1688.  
Edited by Johannes Wallmann and Markus Matthias.  Tübingen: J.C.B. Mohr Siebeck, 
2008. 
 
Sturm, Johann Christoph.  Aristoteles Mathematicus h. e. Enucleatio Exemplorum 
Mathematicorum in Aristotele Passim Occurentium. Jena, 1660. 
 
Sturm, Johann Christoph.  Universalia Eucliden. Den Haag, 1661. 
 
Sturm, Johann Christoph.  Des Unvergleichlichen Archimedis Sand Rechnung oder 
Tiefsinnige Erfindung einer mit verderlicher Leichtigkeit aussprechlichen, Zahl, welche 
er unfehlbar beweiset grosser zu seyn als die Anzahl aller Sandkörlein mit welchen die 
Höhle der ganzen Welt biss an den äussersten Fir­ oder Haft Sternen Himmel könnte 
ausgefüllet werden. Nürnberg, 1667. 
 
Sturm, Johann Christoph.  Des unvergleichlicher Archimedes Kunst­Bücher, oder 
Heutigs Tags befindliche Schriften, aus dem Griechischen in das Hoch­Deutsch übersetzt 
und mit notwendigen Anmerkungen durch und durch erläutert. Nürnberg, 1670. 



  420 

 
Sturm, Johann Christoph.  Opera Archimedes quae extant graeco germanice versa & 
notis illustrate Joh. Chris. Sturmio. Nornb. Fol. Agit I. de Sphaera & Cylindro 2. de 
Cyclometria sive quadratura circuli 3. de planorum aequilibrio & puncto gravitates, cui 
praemittitur tractatio de sectionibus Conicis. 4 de quadratura parabola 5. de 
sphaeoidalibus 6. de spiralibus 7. de numero mundi arenario.  Nürnberg, 1670. 
 
Sturm, Johann Christoph.  Collegium experimentale sive, Curiosum, in quo primaria 
hujus seculi inventa & experimenta physico­mathematica: partim ab aliis jam pridem 
exhibita, partim noviter istis superaddita per ultimum quadrimestre anni M. DC. LXXII 
viginti naturae scrutatoribus, ex parte illustri nobilique prosapia oriundis ... et ad causas 
suas naturales demonstrativa methodo reduxit, quodque nunc ... amicorum quorundam 
suasu & consilio publicum adspicere voluit. Nürnberg, 1674. 
 
Sturm, Johann Christoph.  De Philosophia sectarian et elective. Nürnberg, 1679. 
 
Sturm, Johann Christoph. Physicae conciliatrix. Nürnberg, 1684. 
 
Sturm, Johann Christoph.  Philosophia Eclectica, h.e. Exercitationes Academicae, 
Quibus Philosophandi methodus; Selectior, ea nempe, quae explurimis 
diversasentientium cogitates optima quaeq, modeste seligit, partim in actu signato, uti 
scholae loquuntur, partim in actu exercito, variis perspectu dignissimis argumetnis 
applicator, fideliter ac dilucidè explicatur; antehac ex Cathedra Disputatoria publicè 
ventilatae, nunc autem, posteaquam defigere exemplaria & desiderari coeperunt, 
incommodiorem hanc formam collectae. Volume One. Altdorf, 1686.   
 
Sturm, Johann Christoph.  Mathesi Enucleata: cujus praecipua contenta sub finem 
praefationis, uno quasi obtutu spectanda, exhibentur.  Nürnberg, 1689. 
 
Sturm, Johann Christoph. Theosophiae h.e. Cognitionis de Deo naturalis Specimen 
Methodo Mathematica conceptum.  Altdorf, 1689.   
 
Sturm, Johann Christoph.  Physica Eclectiva sive Hypothetica. Tomus Primus Partem 
Physicae Generalem Complexus. Nürnberg 1697. 
 
Sturm, Johann Christoph.  Mathesis Juveniles I. Accessit Consilium De Mathesi in 
Scholarum Triialium & Gymnasiorum Classes omnes, etiam puerorum legere discentium 
infimas, Ingenti Juventutis commodo postlimonio introducenda. Nürnberg, 1699. 
 
Sturm, Johann Christoph.  Mathesis Juveniles II. Opticam cum Catoptrica & Dioprica, 
Astronomiam cum usu Globorum ... Complexus. Nürnberg, 1701. 
 
Sturm, Johann Christoph.  Mathesis Juvenilis: or a Course of Mathematicks for Young 
Students, Made English from the Latin of Jo. Christopher Sturmius, by George Vaux, 
M.D. In Three Volumes. London, 1708­09. 
 



  421 

Sturm, Leonhard Christoph.  Architectura Miliatris Hypothetica & Eclectica. Nürnberg, 
1702. 
 
Sturm, Leonhard Christoph.  Der geöffnete Ritter­Platz.  Hamburg, 1702­1705. 
 
Sturm, Leonhard Christoph.  Das Neueröffnete Machinen­Hauss, worinnen Curiösen und 
Reisenden angewiesen wird was sie vornehmlich von Machinen, so bey Schiffahrten, 
Wasserkünsten, Opernhäusern, Mühlen, Berg­ und Uhrwercken, gebrauchet werden, 
wissen und verstehen müssen wan sie selbige mit Nutzen und Vortheil auf Reisen besehen 
wollen.  Entworffen und mit nöthigen Kupfern versehen von einem Leibhaber Curiöser 
Sachen. Hamburg, 1702. 
 
Sturm, Leonhard Christoph.  Das Neu­eröffnete Rüstzeug oder Machinen Hauss.  
Worinnen Curiöusen Gemüthern durch kenbahre Modelle und Beschreibungen deutlich 
doch in beliebter Kürtze das Vornehmste vorgestellet wird, was an denen jenigen Örtern 
dahin die Teutschen am meisten reisen, von sinnreichen nützlichen und curieusen 
Machinen und Werckzeugen anzutreffen ist. Meistens aus eigener Erfahrung und 
Besichtigung beschrieben durch einen Liebhaber Curieuser Sachen. Hamburg, 1704.   
 
Sturm, Leonhard Christoph.  Geographia mathematica oder kurtze u. gründliche 
Vorbereitung zu rechtschaffener Erlernung der Geographia : worinnen von der 
Construction ... der Erdkugeln und aller Sorten von Land­Carten gehandelt und mit 
nöthigen Figuren und Tabellen erläutert wird. Frankfurt an der Oder, 1705. 
 
Sturm, Leonhard Christoph.  Tractatus de Natura & Constitutione Matheseos, quo 
Naturam ejust & utilitatem clarissime explicat, Partes ac legitimos fines distincte 
constituit, novoque plerumque ordine digerit, nonnullis disciplines peculiarem 
methodum, atque omnibus disciplines peculiarem methodum, atque omnibus necessarium 
librorum & instrumentorum apparatum describit.  Simulque studiosae juventuti 
collegium Pantomathematicum, facto cum mense Majo initio singulis annis, deo juvante, 
absolvendum offert L.C. Sturm. Frankfurt an der Oder, 1706. 
 
Sturm, Leonhard Christoph.  Kurzer Begriff der Gesamten Mathesis. Nicht nur den 
Lehrenden und Lernenden zum Nutzen aufgesetzet, sondern auch vor die Geübten hin 
und wieder mit neuen Anmerckungen kurtz und zu weiterem Nachsinnen untermenget.  
Frankfurt an der Oder, 1707. 
 
Sturm, Leonhard Christoph.  Architectonisches Bedencken. Von protestantischer Kleinen 
Kirchen Figur und Einrichten ... und dazu mit gehöriger Rissen. Hamburg, 1712. 
 
Sturm, Leonhard Christoph.  Mathematischer Beweis des heiligen Abendmahls. 1714. 
 
Sturm, Leonhard Christoph. Von der apocalyptischen Zahl 666. Rostock, 1716. 
 
Sturm, Leonhard Christoph.  Vollständige Mühlen Baukunst: Darinnen werden I. Alle 
Grundreguln so zu der Praxi nöthig, die doch gar wenigen recht bekant sind, treülich 



  422 

angewiesen; II. Die Vortheile, die man bey Anlegung der Wasserräder alle Sorten von 
Machinen zutreiben in acht nehmen muß, Auf den höchsten Grad der Vollkommenheit 
gebracht; III. Was insonderheit an Korn­, Graupen, Papier­, Öhl­, Pulfer, Säg­, 
Steinschneide­, Bohr­, Schleiff­, Sensen­, Kessel­, Eisendrat­, Hächsel­, und 
Dreschmühlen zuverbessern, aufrichtig entdecket ... Augsburg, 1718. 
 
Sturm, Leonhard Chrisoph.  Vollständige Anweisung alle Arten von Kirchen wohl 
anzugeben: Worinnen I. Nic. Goldmanns Anweisung und drey Exempel angeführet, und 
mit Anmerckungen erläutert. 2. Außführlicher von Römisch­Catholischen Kirchen, und 
insonderheit 3. Von dem künstlichen Bau der grossen Kuppeln. 4. Von Protestantischen 
Kirchen gehandelt; Mit fünff neuen Inventionen von jenen, und sechs von diesen der 
Praxi gemäß erkläret, und in 22. saubern Kupffer­Platten appliciret wird. Augsburg, 
1718. 
 
Sturm, Leonhard Christoph.  Kurtze Vorstellung der gantzen Civil Baukunst, worinnen 
erstlich die vornhemsten Kunst­Wörter, so darinnen immerzu vorkommen, in 5 Sprachen 
angeführet und erkläret, zum Andern; die allgemeinsten und nöthigsten Reguln deutlich 
angewiesen werden... Augsburg, 1718. 
 
Sturm, Leonhard Christoph.  Die unentbährliche Regel Der Symmetrie Oder: Des 
Ebenmaasses: Wie sie zuförderst an dem herrlichsten Exempel des Göttlichen Tempels 
von Salomone erbauet wahrzunehmen; Nechst diesen aber vermittelst der Römer und 
Griechen Gebräuche in einigen Theilen vermehret worden von uns hingegen heut zu 
Tage in Ausübung zu bringen; Alles auf das deutlichste angewiesen und durch behörige 
Kupffer erklähret Augsburg, 1720. 
 
Tacquet, Andreas.  Elementa Geometriæ Planæ Ac Solidæ: Quibus accedunt selecta Ex 
Archimede Theoremata. Anvers, 1654; Amsterdam, 1701. 
 
Thomasius, Christian.  Schertz­ und Ernsthafter, Vernünfftiger und Einfältiger 
Gedancken über allerhand Lustige und nützliche Bücher und Fragen dritter Monat oder 
Martius.  In einem Gepräch vorgestellet durch E.D.F.U.K. Halle, 1688. 
 
Thomasius, Christian.  Introductio ad philosophiam aulicam. Edited by Werner 
Schneiders and Martin Schewe.  Leipzig, 1688.  Reprinted in Hildesheim: Olms, 1993. 
 
Thomasius, Christian.  Bey der Inauguration der Friederichs­Universität zu Halle, denen 
gesamten Professoribus so theuer anbefohlenen Einigkeit, Sich selbst Eine 
nachdrückliche und scharffe Lection, und wiederholet als ein Wiederhall Die Empfehlung 
gleicher Einigkeit in einer treugemeinten Vermahnung An die gesamte studierende 
Jugend.  Halle, 1694. 
 
Thomasius, Christian.  Von Der Artzeney Wieder die unvernünftige Liebe, und der zuvor 
nöthigen Erkäntniß Sein Selbst. Oder: Ausübung Der Sitten­Lehre... Halle, 1720.   
 



  423 

Tschrinhaus, Ehrenfried Walters von.  Gründliche Anleitung zu nüzlichen 
Wissenschafften absonderlich zu der Mathesi udn Physica.  Wie sie anitzo von den 
Gelehrtesten abhandelt werden.  Frankfurt und Leipzig, 1708. 
 
Tschirnhaus, Ehrenfried Walters von.  Medicina Mentis, sive Artis Inveniendi praecepta 
generalia. Translated by J. Hausleiter. Leipzig, 1963. 
 
Vitruvius, On Architecture. 2 Volumes. Translated by Frank Granger.  London, 1955. 
 
Vockerodt, Gottfried.  Mißbrauch der freyen Künste, insonderheit Der Music, nebenst 
abgenöthigter Erörterung der Frage: Was nach D. Luthers und anderer Evangelischen 
Theologorum und Politicorum Meinung von Opern und Comödien zu halten sey?: gegen 
Hn. D. Wentzels, Hn. Joh. Christian Lorbers, und eines Weissenfelsischen Hof­
Musicantens Schmäh­Schrifften gründlich und deutlich vorgestellet, und Mit einer 
Zugabe, darinne enthalten: I. Eine Erinnerung an die Censores dieser Schrifft: II. Das 
von den Pasquillanten angefochtene Programma: III. Der hochlöblichen Theol. Facultät 
zu Giessen Bedencken: IV. Vorstellung des unfertigen und seltsamen Beginnens des 
Weissenfelsischen Pasquillanten, welcher wider diese unedirte und noch nicht gelesene, 
vielweniger geprüffete Schrifft, an statt einer Widerlegung, zwey neue Pasquille 
verfertiget, und deren Titul: Ursus saltat und Ursus triumphat, von Interessenten 
ümtragen und bekant machen lassen, Mit gnädigster hoher Genehmhaltung 
heraußgegeben von Gottfried Vockerodt, des Fürstl. Gothaischen Gymnasii Rectore. 
Frankfurt, 1697. 
 
Vockerodt, Gottfried.  Erleuterte Auffdeckung Des Betrugs und Ärgernisses, So mit denen 
Vorgegebenen Mitteldingen und vergönneten Lust In der Christenheit angerichtet 
worden.  Halle: Waysenhaus, 1699. 
 
Vockerodt, Gottfried.  Sieg der Wahrheit: In dem zeitherigen Mitteldings­ und 
vergönneten Lust­Streit von Herr M. Rotthen, einem Prediger in Leipzig in seiner so 
genannten Eilfertigen un[d] kurtzen Abfertigung eingeräumet. Halle: Waysenhaus, 1700. 
 
Wallis, John.  Mathesis universalis.  Oxford, 1657.   
 
Weigel, Erhard.  Philosophia mathematica, Theologia naturalis solida.  Jena, 1693. 
 
Weigel, Erhard.  “Kurtzer Entwurff der freudigen Kunst­ und Tugend­Lehr, vor Trivial 
und Kinder Schulen” in Hermann Schüling ed., Gesammelte pädagogische Schriften 
(Giessen, 1970): 64­72. 
 
Whiston, William.  New Theory of the Earth, From its Original, to the Consummation of 
all Things, Where the Creation of the World in Six Days, the Universal Deluge, And the 
General Conflagration, As laid down in the Holy Scriptures, Are Shewn to be perfectly 
agreeable to Reason and Philosophy. London, 1696. 
 



  424 

Whiston, William.  A Short View of the Chronology of the Old Testament, and of the 
Harmony of the four Evangelists.  Cambridge, 1702. 
 
Whiston, William.  The Elements of Euclid with Select Theorems out of Archimedes. By 
the Learned Andrew Tacquet. To which are added, practical corollaries, shewing the 
uses of many of the Propositions. London, 1703. 
 
Whiston, William.  Primitive Christianity reviv’d: in four volumes. Vol. I. Containing the 
Epistles of Ignatius, ... Vol. II. The Apostolical constitutions, ... Vol. III. An essay on those 
Apostolical constitutions. Vol. IV. An account of the primitive faith … London, 1711. 
 
Whiston, William.   Primitive Christianity Reviv’d. Volume V, Containing the 
recognitions of Clement: or the travels of Peter: In ten books.  Done into English by 
William Whiston, M.A. with a preface, or preliminary discourse: as also two appendixes; 
the one containing some Observations on Dr. Clarke’s Scripture­Doctrine of the Trinity; 
and the other a farther Account of the Convocation’s and other Proceedings with relation 
to Mr. Whiston.  London, 1712. 
 
William Whiston, Theorems selected out of Archimedes; by Andrew Tacquet, of the 
Society of Jesus; and demonstrated in a more Easy and Compendious Way. To which are 
added, some other agreeable Propositions, newly invented, by the same Andrew Tacquet. 
London, 1719. 
 
Wolff, Christian.  Vernünfftige Gedancken von den Absichten der natürlichen Dinge. 
Halle, 1724. 
 
Wolff, Christian.  Eigene Lebensbeschreibung. Edited by Heinrich Wuttke. Leipzig, 
1841. 
 
Wolff, Christian.  Briefe von Christian Wolff aus den Jahren 1719­1753: ein Beitrag zur 
Geschichte der Kaiserlichen Academie der Wissenschaften zu St. Petersburg.  St. 
Petersburg: Eggers, 1860. 
 
Wolff, Christian. Gesammelte Werke, Edited by J.École, H. W. Arndt, Ch. A. Corr, J. E. 
Hoffmann and M. Thomann. Hildesheim: Georg Olms, 1965 ff.: 
 
­­­­Vernünfftige Gedancken von den Kräften des menschlichen Verstandes und ihrem 
richtigen Gebrauche in Erkenntnis der Wahrheit, [Deutsche Logik, First Edition: 1713,].  
Reprinted in Gesammelte Werke, Part (Abteil) One: Volume 1. 
 
­­­­Vernünfftige Gedancken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen 
Dingen überhaupt, anderer Theil bestehend in ausführlichen Anmerckungen [Metaphysik, 
First Edition: 1719].  Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Volume Two.  
 
­­­­“Christian Wolffs Eigene Lebensbeschreibung.” Reprinted in Gesammelte Werke, Part 
One: Volume 10.   



  425 

 
­­­­Mathematisches Lexicon, darinnen die in allen Theilen der Mathematick üblichen 
Kunst­Wörter erkläret, und zur Historie der Mathematischen Wissenschafften dienliche 
Nachrichten ertheilet, auch die Schrifften, wo iede Materie ausgeführet zu finden.  
[Leipzig, 1716].  Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Volume 11. 
 
­­­­Der Anfangs­Gründe aller Mathematischen Wissenschaften [First Edition, 1710]. 
 

Erster Theil welcher einen Unterricht von der mathematischen Lehr­Art, die 
Rechenkunst, Geometrie, Trigonometrie und Bau­Kunst in sich enthält, zu 
mehrerem Aufnehmen der Mathematik so wohl auf hohen als niedrigen Schulen 
(Halle, 1757). Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Volume 12.  

 
Anderer Theil, welcher die Artillerie, Fortification, Mechanick, Hydrostatick, 
Aerometrie und Hydraulick in sich enthält, und zu mehrerem Aufnehmen der 
Mathematik so wohl auf hohen, als niedrigen Schulen aufgesetzt worden...Neue, 
verbesserte und vermehrte Auflage (Halle, 1757).  Reprinted in Gesammelte 
Werke, Part One: Volume 13.  

 
Dritter Theil, welcher Die Optick, Catoptrick und Dioptrick, die Perspectiv, die 
Sphärische Trigonometrie, Astronomie, Chronologie, Geographie und 
Gnomonick in sich enthält.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Volume 
14. 
 
Letzter Theil, welcher so wol die gemeine Algebra, als die Differential­ und 
Integral­Rechnung, und einen Anhang Von den vornehmsten mathematischen 
Schrieften in sich begreifet.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Volume 
15. 
 
Kurtzer Unterricht von den arithmetischen Schriften.  Reprinted in Gesammelte 
Werke, Part One: Volume 16. 

 
­­­­“Aerometriae elementis, in quibus aliquot aeris vires ac propietatesiuxta methodum 
geometrarum demonstrantur” [1709].  Translated as “Von der Weltweisheit und 
Naturlehre ingleichen der darinnen zu gebrauchen Lehrart” in Christian Wolff, 
Gesammelte kleine philosophische Schriften, (Halle, 1737): 3­21. Reprinted in 
Gesammelte Werke, Part One: Volume 21­2. 
 
­­­­“Solutio non nullarum difficultatem circa mentem humanam obviarum: ubi simul 
agitur de origine notionum & factultate rationnandi,” in Acta Eruditorum [November 
1707]. Translated as “Auflösung einiger Schwierigkeiten, welche bey der menschlichen 
Seele vorkommen. Dabey zugleich von dem Ursprung der Begriffe und dem Vermögen 
Vernunfftschlüsse zu machen, gehandelt wird,” in Christian Wolff, Gesammelte kleine 
philosophische Schriften (Halle, 1737): 169­186.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part 
One: Volume 21­2. 
 



  426 

­­­­“Leges experientiarum fundamentales” in Acta Eruditorum [April 1708] Translated as 
„Grundgeseze der Erfahrungen“ in Christian Wolff, Gesammelte kleine philosophische 
Schriften (Halle, 1737): 187­199  Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Volume 21­
2. 
 
­­­­“Methodus demonstrandi vertitem religionis Christianae” in Acta Eruditorum [April 
1707]. Translated as “Von der Art und Weise, wie man die Wahrheit der Christliche 
Religion zu erweisen hat,” in Christian Wolff, Gesammelte kleine philosophische 
Schriften (Halle, 1737): 200­225. Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Volume 21­
2.   
 
­­­­“Dass ein Mensch nichts von sich selbst habe, nach Anleitung 1 Corinthians” in 
Christian Wolff, Gesammelte kleine philosophische Schriften (Halle, 1737): 500­518.  
Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Volume 21­2. 
 
­­­­“Von Schärfung des Verstands durch die Meβkunst” in Christian Wolff, Gesammelte 
kleine philosophische Schriften (Halle, 1737): 645­660.  Reprinted in Gesammelte Werke, 
Part One: Volume 21­2. 
 
­­­­Vom dem Nutzen und der Lehrart, in der erfahrenden Lehre von der Seele (or 
Seelenwissenschaft) [Marburg, 1734] in Christian Wolff, Gesammelte kleine 
philosophische Schriften (Halle, 1737): 222­256.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part 
One: Volume 21­3. 
 
­­­­ „Wie die Messkunst den menschlichen Verstand ausnehmend bessere” 
[October.1713] in Christian Wolff, Gesammelte kleine philosophische Schriften (Halle, 
1737): 357­424.  Reprinted in Gesammelte Werke, Part One: Volume 21­3. 
 
­­­­Psychologia empirica [1738].  Reprinted in Gesammelte Werke, Part Two: Volume 5. 
 
­­­­Psychologia rationalis [1740].  Reprinted in Gesammelte Werke, Part Two: Volume 6. 
 
­­­­Elementa matheseos universae [1713­15].  Reprinted in Gesammelte Werke, Part 
Two: Volume 7. 
 
­­­­Philosophia practica Universalis, Mathematica methodo conscripta. [Leipzig 1703].  
Reprinted in Gesammelte Werke, Part Two: Volume 10­11. 
 
­­­­Logic, or rational thoughts on the powers of the human understanding: with their use 
and application in the knowledge and search of truth.  London, 1770. Reprinted in 
Gesammelte Werke, Part Three: Volume 77.   
 
Wolff, Christian.  Oratio de Sinarum Philosophia Practica [Frankfurt, 1726] or Rede über 
die praktische Philosophie der Chinesen.  Translated by Michael Albrecht. Hamburg:  
Felix Meiner, 1985. 
 



  427 

Zahn, Johannes.  Oculo artificiali Teledioptrico. Nürnberg, 1702. 
 
Zedler, Johann Heinrich.  Grosses vollständiges Universal­Lexicon aller Wissenschaften 
und Künste, 68 Volumes. Halle: Waysenhaus, 1732­1754.   
 
Ziegenbalg, Bartholomaeus.  Propagation of the Gospel in the East; Being an Account of 
the Success of Two Danish Missionaries sent to the East Indies for the Conversion of the 
Heathen in Malabar.  London, 1709; 1710; 1711; 1718. 
 
 
 
Secondary literature 
 
Ahnert, Thomas.  The Culture of Experimentalism in the Holy Roman Empire: Johann 
Christoph Sturm (1635­1703) and the Collegium Experimentale.  Unpublished paper, 
2002 [www.sammelpunkt.philo.at:8080/308/]. 
 
Ahnert, Thomas.  Religion and the Origins of the German Enlightenment: faith and the 
reform of learning in the thought of Christian Thomasius.  Rochester, N.Y.: University of 
Rochester Press, 2006. 
 
Ahrbeck, Hans.  “Über die Erziehungs­ und Unterrichtsreform A.H. Franckes und ihre 
Grundlagen,” in 450 Jahre Martin­Luther­Universität Halle­Wittenberg Volume 2.  
Halle: Selbst Verlag der Martin­Luther­Universität, 196?. 
 
Albrecht, Michael.  Eklektik.  Eine Begriffsgeschichte mit Hinweisen auf die Philosophie­ 
und Wissenschaftsgeschichte. Stuttgart­Bad Cannstatt: Friedrich Fommann Verlag, 1994. 
 
Albrecht, Michael.  “Hypothesen und Phänomene. Zu Sturms Theorie der 
wissenschaftliche Methode” in Hans Gaab, Pierre Leich und Günther Löffladt eds. Acta 
Historica Astronomiae Volume 22: Johann Christoph Sturm, 1635­1703. Frankfurt: 
Verlag Harri Deutsch, 2004. 
 
Albrecht­Birkner, Veronika.  Reformation des Lebens.  Die reformen Herzog Ernst des 
Frommen von Sachsen­Gotha und ihre Auswirkungen auf Frömmigkeit, Schule und 
Alltag im ländlichen Raum (1640­1675). Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt, 2002. 
 
Anderson, Benedict.  Imagined Communities: Reflections on the Origins and spread of 
Nationalism. London; New York: Verso, 2006. 
 
Andersen, Kirsti and Henk J.M.Bos, “Pure Mathematics,” in Katherine Park and Lorraine 
Daston eds., The Cambridge History of Science Volume 3: Early Modern Science. 
Cambridge: Cambridge University Press, 2006. 
 



  428 

Andersen, Kirsti.  Geometry of an Art: the History of the Mathematical Theory of 
Perspective from Alberti to Monge. Sources and Studies in the History of the 
Mathematical and Physical Sciences.  New York: Springer, 2007. 
 
Andrews, J. H. ed. The Quest for Longitude; the Proceedings of the Longitude 
Symposium. Cambridge, MA: the Collection of Scientific Instruments, Harvard 
University, 1996. 
 
Antognazza, Maria Rosa and Howard Hotson ed. Alsted and Leibniz: on God, the 
Magistrate and the Millennium. Wolfenbütteler Arbeiten zur Barockforschung 
Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 1999. 
 
Ashworth, William B.  “Catholicism and Early Modern Science” in David C. Lindberg 
and Ronald L. Numbers eds. God and Nature: Historical Essays on the Encounter 
between Christianity and Science (Berkeley: University of California Press, 1986): 136­
166. 
 
Ashworth, William B. “Light of Reason, Light of Nature—Catholic and Protestant 
Metaphors of Scientific Knowledge,”Science in Context 3 (1989): 89­109. 
 
Baigrie, Brian S. “Descartes’s Scientific Illustrations and ‘la grande méchanique de la 
nature,’” in Baigrie ed. Picturing Knowledge: Historical and Philosophical Problems 
Concerning the Use of Art in Science (Toronto: University of Toronto Press, 1996): 86­
134. 
 
Bach, Thomas. Throne and Altar: Halle Pietism and the Hohenzollerns: A Contribution 
to the History of Church State Relations in Eighteenth­Century Brandenburg Prussia. 
Syracuse University: unpublished dissertation, 2005. 
 
Baker, Malcolm.  “Representing Invention, Viewing Models,” in Soraya de Chadarevian 
and Nick Hopwood eds.  Models: The Third Dimension of Science.  Stanford: Stanford 
University Press, 2004. 
 
Beeley, P. and C. J. Scriba eds., The Correspondence of John Wallis (1606­1703), 
Volume One: 1641­1659. Oxford: Oxford University Press, 2003. 
 
Bennett, A. G. and D. F. Edgar eds.  Optical Lectures from Isaac Barrow’s Optical 
Lectures.  London, 1987. 
 
Bennett, James A.  “The Mechanics’ Philosophy and the Mechanical Philosophy,” 
History of Science 24 (March, 1986): 1­28.   
 
Bennett, James A. “The challenge of practical mathematics” in Stephen Pumfrey, Paolo 
L. Rossi and Maurice Slawinski eds. Science, Culture and Popular Belief in Renaissance 
Europe. Manchester and New York: Manchester University Press, 1991. 
 



  429 

Bennett, James A. and Scott Mandelbrote.  The Garden, the Ark, the Tower, the Temple. 
Biblical Metaphors of Knowledge in Early Modern Europe. Oxford: Museum of the 
History of Science, 1998. 
 
Bennett, James A.  “Geometry in the Context of the Sixteenth Century: the View from 
the Museum,”Early Science and Medicine 7 (2002): 214­230. 
 
Beyreuther, Erich.  August Hermann Francke und die Anfänge der oekumenischen 
Bewegung.  Hamburg: Herbert Reich Evangelischer Verlag, 1957. 
 
Blankenburg, H. “Der Harmonie Begriff in der lutherisch­barocken Muskianschauung” in 
Archiv für Musikwissenschaft 16 (1959): 44­56. 
 
Böger, Ines. “Der Spanheim­Kreis und seine Bedeutung für Leibniz’ Akademie pläne” in 
Hans Poser und Albert Heinekamp, Leibniz in Berlin: Symposion der Leibniz­
Gesellschaft.  Stuttgart: Albert Heinekamp, 1990.   
 
Bos, Jacques.  “Individuality and Inwardness in the Literary Character Sketches of the 
Seventeenth Century,” Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 61 (1998): 142­
157. 
 
Bradley, James E. and Dale K. Van Kley eds. Religion and Politics in Enlightenment 
Europe. Notre Dame, 2001. 
 
Brambora, Josef.  “Comenius und Leibniz” Akten des [I.] Internationalen Leibniz­
Kongressees, Hannover, 14­19. November 1966 [Studia Leibnitiana, Supplementa, I­V (5 
Volumes, Wiesbaden 1968­71): V, 55­71. 
 
Brather, Hans­Stephan ed.  Leibniz und seine Akademie.  Ausgewählte Quellen zur 
Geschichte der Berliner Sozietät der Wissenschaften, 1697­1716.  Berlin: Akademie 
Verlag, 1993. 
 
Brecht, Martin.  “Die Umstrittenheit des Gegenstandes und die Begründung der 
vorliegenden Konzeption,” in Martin Brecht ed. Geschichte des Pietismus. Göttingen: 
Vandenhoeck & Ruprecht, 1993. 
 
Brecht, Martin. “Zur Konzeption der Geschichte des Pietismus.  Eine Entgegnung auf 
Johannes Wallmann,” Pietismus und Neuzeit 22 (1996): 4­24. 
 
Brecht, Martin. Ausgewählte Aufsätze. Volume 2: Pietismus. Stuttgart: Calwer Verlag, 
1997. 
 
Bredekamp, Horst.  “Leibniz’ ideale Akademie” in Wilhelm Vosskamp ed. Ideale 
Akademie: Vergangene Zukunft oder konkrete Utopie? (Berlin: Akademie Verlag, 2002): 
159­164. 
 



  430 

Bruford, W. H.  The German Tradition of Self­Cultivation: Bildung from Humboldt to 
Thomas Mann. Cambridge: Cambridge University Press, 1975.   
 
Brunner, Daniel L.  Halle Pietists in England: Anthony William Böhm and the Society for 
Promoting Christian Knowledge.  Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1993. 
 
Burnet, Claus.  “Leonard Christoph Sturm,” Biographisch­Bibliographisches Kirch­
Lexicon Volume 29 (2001): 1349­1369. 
 
Busch, Gudrun.  “Die Beer­Vockerodt­Kontroverse im Kontext der frühen 
mitteldeutschen Oper” in Rainer Lächle ed.  Das Echo Halles: Kulturelle Wirkungen des 
Pietismus (Tübingen: bibliotheca academica Verlag, 2001): 131­170.  
 
Butt, John.  Music Education and the Art of Performance in the German Baroque.  
Cambridge: Cambridge University Press, 1994. 
 
Camille, Michael.  “Seeing and Reading: Some Visual Implications of Medieval Literacy 
and Illiteracy,” Art History 8 (1985): 26­49. 
 
Camille, Michael.  “Before the Gaze: the Internal Senses and Late Medieval Practices of 
Seeing” in Robert Nelson ed. Visuality before and beyond the Renaissance: seeing as 
others saw (Cambridge: Cambridge University Press, 2000): 197­223. 
 
Chartier, Roger.  The Cultural Origins of the French Revolution.  Translated by Lydia G. 
Cochrane.  Durham, N.C.: Duke University Press, 1991. 
 
Clark, Christopher.  The Iron Kingdom: the Rise and Downfall of Prussia, 1600­1947.  
Cambridge, MA: Harvard University Press, 2007. 
 
Clark, Stuart.  Vanities of the Eye: Vision in Early Modern Europe.  Oxford: Oxford 
University Press, 2007. 
 
Clark, William.  “The Death of Metaphysics in Enlightened Prussia” in William Clark, 
Jan Golinski and Schaffer eds.  The Sciences in Enlightened Europe.  Chicago: Chicago 
University Press, 1999. 
 
Cohen Mark. “La Bruyère and the “Usage” of Childhood: the idea of Pedagogy in the 
Caractères” French Forum 26 (Spring 2001): 23­42 
 
Coolidge, J. “The rise and Fall of Projective Geometry,” American Mathematical 
Monthly 41 (1934): 217­28. 
 
Crary, Jonathan.  Techniques of the Observer: On Vision and Modernity in the Nineteenth 
Century. Cambridge, MA:  MIT Press, 1990. 
 



  431 

Crary, Jonathan.  Suspensions of Perception:  Attention, Spectacle and Modern Culture.  
Cambridge, MA:  MIT Press, 1999. 
 
Cremona, Luigi. Elements of Projective Geometry.  Translated by Charles Leudesdorf.  
Oxford: Clarendon, 1885. 
 
Cunningham, Hugh.  Children and Childhood in Western Society since 1500. London; 
New York: Longman, 1995.   
 
Cunningham, Hugh. “Histories of Childhood,” The American Historical Review 103 
(October, 1998): 1195­1208. 
 
Cunningham, Hugh and Joanna Ines ed., Charity, philanthropy and reform from the 
1690s to 1850.  Basingstoke: Macmillan; New York: St Martin’s Press, 1998. 
 
Dalton, Hermann. Daniel Ernst Jablonski, eine preußische Hofpredigergestalt in Berlin 
vor zweihundert Jahren. Berlin: Warneck, 1903. 
 
Daston, Lorraine.  “Die Akademien und die Einheit der Wissenschaften: Die 
Disziplinierung der Disziplinen,” in Jürgen Kocka ed. Die Königlich Preussische 
Akademie der Wissenschaften zu Berlin im Kaiserreich. Berlin: Akademie Verlag, 1999. 
 
Daston, Lorraine and Katherine Park.  Wonders and the Order of Nature 1150­1750. New 
York: Zone Books, 1988. 
 
Daston, Lorraine and Peter Galison.  “The Image of Objectivity,” Representations 40 
(1992): 81­128. 
 
Daston, Lorraine.  “Objectivity and Escape from Perspective.”  In Mario Biagioli ed. 
Science Studies Reader. New York, NY: Routledge, 1999.  
 
Daston, Lorraine.  “Attention and Values of Nature in the Enlightenment” in Lorraine 
Daston and Fernando Vidal eds.  The Moral Authority of Nature (Chicago: University of 
Chicago Press, 2004): 100­126. 
 
Daston, Lorraine. “Taking Note(s)” Isis 95 (2004): 443­448. 
 
Daston, Lorraine and Peter Galison, Objectivity. New York: Zone Books, 2007. 
 
De Chadarevian, Soraya and Nick Hopwood eds.  Models: The Third Dimension of 
Science.  Stanford: Stanford University Press, 2004. 
 
Dear, Peter. “The Meanings of Experience” in Katherine Park and Lorraine Daston eds., 
The Cambridge History of Science. Volume 3: Early Modern Science. Cambridge: 
Cambridge University Press, 2006. 
 



  432 

Debus, A. G.  Science and Education in the Seventeenth Century: the Webster­Ward 
Debate.  London: Macdonald, 1970. 
 
Dehmel, Gisela.  Die Arzneimittel in der Physikotheologie.  Münster: LIT Verlag, 1996.  
 
Depperman, Andreas.  Johann Jakob Schütz und die Anfänge des Pietismus.  Tübingen: 
J.C.B. Mohr, 2002. 
 
Depperman, Klaus.  Der hallesche Pietismus und der preußische Staat unter Friedrich 
III.  Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1961. 
 
Dickson, Donald R. The tessera of Antilia: utopian brotherhoods and secret societies in 
the early seventeenth century. Leiden: Brill, 1998. 
 
Drayton, Richard.  Nature’s Government: science, imperial Britain, and the 
‘improvement’ of the World. New Haven, CT: Yale University Press, 2000. 
 
Drechsler, Wolfgang.  “Christian Wolff (1679­1754).  A Biographical Essay” in the 
European Journal of Law and Economics 4 (1997): 111­128. 
 
Duchesneau, Michael. “Leibniz’s Model for Analyzing Organic Phenomena,” 
Perspectives on Science 11 (2004): 378­409. 
 
Dunlop, Katherine.  Kant on the Reality of Mathematical Demonstrations.  UCLA: 
unpublished dissertation, 2005. 
 
Dupré, Sven. “Visualization in Renaissance Optics: the Function of Geometrical 
Diagrams and Pictures in the Transmission of Practical Knowledge” in Sachiko 
Kusukawa and Ian Maclean eds. Transmitting Knowledge; Words, Images and 
Instruments in Early Modern Europe. Oxford:  Oxford University Press, 2006. 
 
Evans, R. J. W.  Rudolf II and his World: a Study in Intellectual History 1576­1612.  
Oxford: Clarendon Press, 1973. 
 
Felfe, Robert.  Naturgeschichte als kunstvolle Synthese: Physikotheologie und Bildpraxis 
bei Johann Jakob Scheuchzer. Berlin: Akad. Verlag, 2003. 
 
Fissel, Mary.  “Charity universal? Institutions and moral reform in 18th c. Bristol,” in L. 
Davison, T. Hitchcock, T. Keim and R.B. Shoemaker eds. Stilling the Grumbling Hive: 
the Response to Social and Economic Problems in England, 1689­1750.  New York: St. 
Martin’s Press, 1992. 
 
Field, J.V. and J. J. Gray. The Geometrical Work of Girard Desargues. New York, 1987. 
 
Field, J.V.  “Linear Perspective and the Projective Geometry of Girard Desargues,” 
Nuncius 2 (1987): 3­40. 



  433 

 
Findlen, Paula.  Possessing Nature: Museums, Collecting, and Scientific Culture in Early 
Modern Italy.  Berkeley: University of California Press, 1994. 
 
Findlen, Paula.  “Introduction,” Paula Findlen ed. Athansius Kircher: The Last Man Who 
Knew Everything. New York and London: Routledge Press, 2004. 
 
Fleischmann, Max.  Christian Thomasius: Leben und Lebenswerk; mit 12 Bildnistafeln, 1 
Faksimile und 3 Stammtafeln.  Halle, 1931; Aalen: Scientia­Verlag, 1979. 
 
Flint, Kate.  The Victorians and the Visual Imagination. Cambridge: Cambridge 
University Press, 2000. 
 
Fulbrook, Mary.  Piety and Politics: Religion and the Rise of Absolutism in England, 
Württemberg and Prussia.  Cambridge: Cambridge University Press, 1983. 
 
Gaab, Hans.  “Sturms Studienzeit an der Universität Leiden und sein Lehrer,” in Hans 
Gaab et al. Acta Historica Astronomiae Volume 22: Johann Christoph Sturm. Frankfurt 
am Main: Verlag Harri Deutsch, 2004.  
 
Gabbey, Alan.  “Historiography of Early Modern Mechanics” in J.V. Feld and Frank A. 
J. L. James eds. Renaissance and Revolution: Humanists, Scholars, Craftsmen and 
Natural Philosophers in Early Modern Europe.  Cambridge: Cambridge University Press, 
1993. 
 
Gaukroger, Stephen.  Descartes: An Intellectual Biography. Oxford: Oxford University 
Press, 1995. 
 
Gaukroger, Stephen.  “Descartes' Early Doctrine of Clear and Distinct Ideas,” Journal of 
the History of Ideas 53 (1992): 585­602. 
 
Gawthrop, Richard.  Pietism and the Making of Eighteenth­Century Prussia.  Cambridge: 
Cambridge University Press, 1993. 
 
Geyer­Kordesch, Johanna.  Pietismus, Medizin und Aufklärung in Preuβen im 
18.Jahrhundert: Das Leben und Werk Georg Stahls.  Hallesche Beiträge zur 
Europäischen Aufklärung, no. 13.  Tübingen: Max Niemeyer, 2000. 
 
Gierl, Martin.  Pietismus und Aufklärung: Theologische Polemik und die 
Kommunikationsreform der Wissenschaft am Ende des 17.Jahrhunderts.  Göttingen: 
Vandenhoeck & Ruprecht, 1997. 
 
Gorman, Michael John.  “The Angel and the Compass: Athanasius Kircher’s Magnetic 
Geography” in Paula Findlen ed. Athansius Kircher: The Last Man Who Knew 
Everything. New York and London: Routledge Press, 2004. 
 



  434 

Gorsky, Phil.  The Disciplinary Revolution: Calvinism and the Rise of the State in Early 
Modern Europe.  Chicago and London: University of Chicago Press, 2003. 
 
Gross, Andreas ed.  Halle and the Beginning of Protestant Christianity in India. Volume 
One: The Danish­Halle and the English­Halle Mission and Volume 2: Christian Mission 
in the Indian Context.  Halle: Frankeschen Stiftungen Verlag, 2006. 
 
Haakonssen, Knud ed.  Grotius, Pufendorf and modern natural law.  Aldershot [u.a.]: 
Ashgate/Dartmouth, 1999. 
 
Hackmann, Willem.  “Scientific instruments: models of brass and aids to discovery” in 
David Gooding, Trevor Pinch and Simon Schaffer eds.  The Uses of Experiment.  
Cambridge: Cambridge University Press, 1989. 
 
Hadot, Pierre.  Philosophy as a Way of Life: Spiritual Exercises from Socrates to 
Foucault [Arnold I. Davidson ed., trans. Michael Chase]. Oxford, UK and Cambridge, 
MA: Blackwell Publishing, 1995. 
 
Hadot, Pierre. What is Ancient Philosophy? Translated by Michael Chase. Cambridge, 
MA: Belknap Press, 2002. 
 
Härter, Carl. “Sozialdisziplinierung” in Annette Völker­Rasor ed.  Frühe Neuzeit 
(München: R. Oldenbourg Verlag, 2000): 294­298. 
 
Hakfoort, Caspar.  Optics in the Age of Euler.  Conceptions of the Nature of Light, 1700­
1795.  Cambridge: Cambridge University Press, 1995. 
 
Hall, A. Rupert.  All Was Light.  An Introduction to Newton’s Opticks.  Oxford: 
Clarendon Press, 1993. 
 
Harnack, Adolph von.  Geschichte der Königliche Preussischen Akademie der 
Wissenschaften zu Berlin.  Three Volumes.  Berlin, 1900. 
 
Harrington, Joel and Helmut Walser Smith, “Confessionalization, Community and State 
Building in Germany, 1555­1870,” Journal of Modern History 69 (March 1997): 77­101. 
 
Harris, Steve.  “Jesuit Scientific Activity in Overseas Missions, 1540­1773,” Isis 96 
(2005): 71­79. 
 
Hartkopf, Werner.  Die Berliner Akademie der Wissenschaften. Ihre Mitglieder und 
Preisträger 1700­1990. Berlin: Akademie Verlag, 1992. 
 
Hatfield, Gary. “Descartes’ Physiology and its Relation to his Psychology” in John 
Cottingham ed. The Cambridge Companion to Descartes. Cambridge: Cambridge 
University Press, 1992. 
 



  435 

Haug, Christine.  "Das Universal­Lexicon des Leipziger Verlegers Johann Heinrich 
Zedler im politischen Konfliktfeld zwischen Sachsen und Preußen," Leipziger Jahrbuch 
zur Buchgeschichte 16 (2007): 301­331. 
 
Headley, John M. Tommoso Campanella and the Transformation of the World. Princeton: 
Princeton University Press, 1997. 
 
Helm, Jürgen Helm.  Krankheit, Bekehrung und Reform: Medizin und Krankenfürsorge 
im Halleschen Pietismus.  Tübingen: Verl. der Franckeschen Stiftungen Halle im Max­
Niemeyer­Verl., 2006. 
 
Henniger­Voss, Mary. “Working Machines and Noble Mechanics: Guidobaldo del Monte 
and the Translation of Knowledge,” Isis 91 (June, 2000): 233­259. 
 
Herbst, Klaus­Dieter and Eberhard Knobloch eds. Die Korrespondenz des Astronomen 
und Kalendermachers Gottfried Kirch (1639­ 1710). Three Volumes.  Jena: Garamond, 
2006. 
 
Hinrichs, Carl.  Preußentum und Pietismus.  Der Pietismus in Brandenburg­Preußen als 
religiös­soziale Reformbewegung. Göttingen: Vandenhoeck and Ruprecht, 1971. 
 
Hochstrasser, Timothy.  Natural law theories in the early Enlightenment.  Cambridge: 
Cambridge University Press, 2000. 
 
Hoffmann, Manfred. Rhetoric and Theology: the Hermeneutic of Erasmus. Toronto: 
University of Toronto Press, 1994. 
 
Holl, Karl.  “Die Bedeutung der grossen Krieg für das religöse und kirchliche Leben 
innerhalbs Detuschlands,“ Gesammelte Aufsätze zur Kirchengeschichte, Volume 3 
Tübingen: Mohr, 1923. 
 
Hotson, Howard.  “Irenicism and Dogmatics in the Confessional Age: Pareus and 
Comenius in Heidelberg, 1614,” Journal of Ecclesiastical History 45 (July 1995): 432­
453. 
 
Hsia, Ronnie Po­Chia.  Social Discipline in the Reformation.  New York: Routledge, 
1989. 
 
Huntley, Frank Livingstone.  Bishop Joseph Hall and Protestant Meditation in 
Seventeenth­Century England: a Study with the Texts of the Art of Divine Meditation 
(1606) and Occasional Meditations (1633). Binghamton, N.Y.: Medieval and 
Renaissance Texts and Studies, 1981. 
 
Ivans Jr, W.  Art and Geometry. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1946. 
 



  436 

Jacobi, Juliane.  “Man hatte von ihm gute Hoffnung.” Das Waisenalbum der 
Franckeschen Stiftungen, 1695­1749.  Halle: Verlag der Franckeschen Stiftungen, 1998.  
 
Jacobi, Juliane. “Man hatte von ihm gute Hoffnung. Die soziale Kontur der Halleschen 
Waisenkinder“ in Udo Sträter, Joseph N. Neumann and Renate Wilson eds., 
Waisenhäuser in der Frühen Neuzeit (Halle: Verlag der Franckeschen Stiftungen, 2003): 
41­70. 
 
Jaeger, Werner.  Paideia: die Formung des Griechischen Menschen. Volume Three. 
Berlin: Walter de Gruyter & Co., 1947. 
 
Jay, Martin. Downcast Eyes: the Denigration of Vision in Twentieth­Century French 
Thought. Berkeley: University of California Press, 1993. 
 
Jesseph, D. M.  Squaring the Circle: the War between Hobbes and Wallis. Chicago: 
University of Chicago Press, 1999. 
 
Johns, Adrian.  The Nature of the Book: Print and Knowledge in the Making. Chicago: 
University of Chicago Press, 1998. 
 
Jones, Jan­Erik.  “Boyle, Classification and the Workmanship of the Understanding 
Thesis,” Journal of the History of Philosophy 43 (2005): 171­185. 
 
Jones, Matthew L. The Good Life in the Scientific Revolution: Descartes, Pascal, Leibniz 
and the Cultivation of Virtue. Chicago: University of Chicago Press, 2006. 
 
Jung, Volker.  Das Ganze der Heiligen Schrift: Hermeneutik und Schriftauslegung bei 
Abraham Calov.  Stuttgart: Calver Verlag, 1999. 
 
Kelley, Donald.  “Eclecticism and the History of Ideas,” Journal of the History of Ideas 
62 (2001): 577­592. 
 
Kellner, Werner. Consilia Hallensium Jureconsultorum: die Spruchpraxis der Halleschen 
Juristenfakultät in der ersten Hälfte des achtzehnten Jahrhunderts. Magdeburg: Richter, 
1908. 
 
Kemp, Martin.  “Perspective and Meaning: Illusion, Allusion and Collusion” in A. 
Harrison ed.  Philosophy and the Visual Arts: Seeing and Abstracting.  Dordrecht: D. 
Reidel Publishing Co., 1987. 
 
Kemp, Martin.  The Science of Art: Optical Themes in Western Art from Brunelleschi to 
Seurat.  New Haven: Yale University Press, 1990. 
 
Kemp, Martin. “Temples of the Body and Temples of the Cosmos: Vision and 
Visualization in the Vesalian and Copernican Revolutions” in Brian S. Baigrie ed., 



  437 

Picturing Knowledge Historical and Philosophical Problems Concerning the Use of Art 
in Science (Toronto: University of Toronto Press, 1996): 40­85. 
 
Kevorkian, Tanya.  "Piety Confronts Politics: Philipp Jacob Spener in Dresden, 1686­
1691," German History 16 (1998): 145­164. 
 
Klüger, Richard.  Die pädagogischen Ansichten des Philosophen Tschirnhaus: 
Inaugural­Dissertation. Leipzig: Buchdruckerei Robert Noske,  1913. 
 
Knobloch, Eberhard.  “Mathesis—the Idea of a Universal Science,” in Rudolf Seising, 
Menso Folkerts, Ulf Hashagen eds. Form, Zahl, Ordnung (Franz Steiner Verlag, 2004): 
77­90. 
 
Krafft, Fritz.  Christus als Apotheker: Urprung, Aussage und Geschichte eines 
christlichen Sinnbildes.  Marburg, 2001. 
 
Kramer, Gustav. Beiträge zur Geschichte A.H. Franckes: enthaltend den Briefwechsel 
Francke's und Spener's. Halle: Waysenhaus, 1861. 
 
Kramer, Gustav.  Neue Beiträge zur Geschichte August Hermann Francke's.  Halle: 
Waysenhaus, 1875. 
 
Kramer, Gustav. August Hermann Francke. Ein Lebensbild. Volume One.  Halle: 
Waysenhaus, 1880.  Reprinted in Hildesheim: Georg Olms, 2004. 
 
Kratochwil, Stephan. “Johann Christoph Sturm und Gottfried Wilhelm Leibniz,” in Hans 
Gaab, Pierre Leich und Günther Löffladt eds., Acta Historica Astronomiae: Johann 
Christoph Sturm.  Frankfurt am Main: Verlag Harri Deutsch, 2004. 
 
Kühnel, Johannes.  Comenius und der Anschauungsunterricht.  Leipzig: Klinkhardt, 
1911. 
 
Kuhn, Thomas S. “Mathematical versus Experimental Traditions in the Development of 
Physical Science” in idem. The Essential Tension: Selected Studies in Scientific Tradition 
and Change. Chicago: the University of Chicago Press, 1977. 
 
Kusukawa, Sachiko and Ian Maclean eds.  Transmitting Knowledge: Words, Images and 
Instruments in Early Modern Europe.  Oxford: Oxford University Press, 2006. 
 
Latour, Bruno.  “Drawing things Together” in Michael Lynch and Steve Woolgar eds., 
Representation in Scientific Practice (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1990): 19­68. 
 
Latour, Bruno.  Reassembling the Social: An Introduction to Actor­Network Theory.  
Oxford: Oxford University Press, 2005. 
 



  438 

Leinsle, U. G.  “Universal Mathematik und Metaphysik bei Johann Christoph Sturm” in 
Hans Gaab, Pierre Leich und Günter Löffladt eds., Acta Historia Astronomiae: Johann 
Christoph Sturm Volume 22.  Frankfurt am Main: Verlag Harri Deutsch, 2004. 
 
Lefèvre, Wolfgang ed. The power of images in early modern science.  Basel, Birkhäuser, 
2003. 
 
Levin, D. M. eds.  Sites of Vision: the Discursive Construction of Sight in the History of 
Philosophy.  Cambridge, MA: Harvard University Press, 1997. 
 
Levis, B. “The Failure of the Anglican­Prussian Ecumenical Effort of 1710­1714,” 
Church History 47 (1978): 381­99.   
 
Lindberg, Carter ed.  “Introduction,” The Pietist Theologians: An Introduction to 
Theology in the Seventeenth and Eighteenth­Centuries.  Oxford: Blackwell Press, 2005. 
 
Lotz­Huemann, Ute.  “The Concept of ‘Confessionalization’: A Historiographical 
Paradigm in Dispute,” Memoria y Civilization 4 (2001): 93­114. 
 
Maasen, Nikolaus.  Geschichte der Mittel­ und Realschulpädagogik I Band: Von den 
Anfängen bis Ende des 19.Jahrhunderts. Berlin: Hermann Schrödel Verlag, 1960. 
 
Maat, Jaap. Philosophical Languages in the Seventeenth Century: Dalgarno, Wilkins, 
Leibniz. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 2004. 
 
Mager, Inge.  Georg Calixts theologische Ethik und ihre Nachwirkungen. Göttingen: 
Vandenhoeck & Ruprecht, 1969. 
 
Malet, Antoni.  “Isaac Barrow on the Mathematization of Nature: Theological 
Voluntarism and the Rise of Geometrical Optics,” Journal of the History of Ideas 58 
(1997): 265­287. 
 
Mancosu, Paolo.  “Acoustics and Optics” in Park and Daston eds. Cambridge History of 
Science Volume 3. Cambridge: Cambridge University Press, 2006.  
 
Marchke, Benjamin.  Absolutely Pietist: Patronage, Factionalism and State­Building in 
the Early Eighteenth­Century Army Chaplaincy. Tübingen: Verlag der Franckeschen 
Stiftungen Halle im Max Niemeyer Verlag, 2005. 
 
Marchke, Benjamin.  “Lutheran Jesuits: Halle Pietist Communication Networks at the 
Court of Frederick William I of Prussia” Covenant Quarterly 65 (2006): 19­38.    
 
Mattias, Markus. “August Hermann Francke,” in Carter Lindberg ed., The Pietist 
Theologians: An Introduction to Theology in the Seventeenth and Eighteenth­Centuries.  
Oxford: Blackwell Press, 2005. 
 



  439 

Mayer, Uwe.  “Am Rande der Gelehrtenrepublik—Tschirnhaus als Mathematiker,” 
Ehrenfried Walther von Tschirnhaus (1651­1708): Experimente mit dem Sonnenfeuer; 
Sonderausstellung im Mathematischen­Physikalischen Salon im Dresdner Zwinger vom 
11. April 2001 bis 29. Juli 2001. Dresden: Staatliche Kunstsammlungen, 2001. 
 
Meli, Domenico. “Guidobaldo del Monte and the Archimedean Revival,” Nuncius 7 
(1992): 3­34. 
 
Meli, Domenico Bertolini, “Mechanics” in Katherine Park and Lorraine Daston eds. 
Cambridge History of Science Volume 3. Cambridge: Cambridge University Press, 2006. 
 
Melton, James van Horn.  Absolutism and the Eighteenth­Century Origins of Compulsory 
Schooling in Prussia and Austria.  Cambridge: Cambridge University Press, 1988. 
 
Melton, James van Horn. “Introduction,” in James Van Horn Melton ed., Cultures of 
Communication from Reformation to Enlightenment.  Construction Publics in early 
modern German lands (Burlington VT: Ashgate, 2002): 1­9. 
 
Menck, Peter.  Die Erziehung der Jugend zur Ehre Gottes und zum Nutzen des Nächsten: 
Die Pädagogik August Hermann Franckes. Halle, Tübingen: Verlag der Franckesche 
Stiftungen, Max Niemeyer Verlag, 2001. 
 
Mentzel, Friedrich­Franz. Pietismus und Schule: Die Auswirkungen des Pietismus auf das 
Berliner Schulwesen, 1691­1797. Hohengehren: Schneider Verlag, 1994. 
 
Mercer, Christia and R. C. Sleigh Jr. “Metaphysics: the early period to the Discourse on 
Metaphysics,” in Nicholas Jolley, The Cambridge Companion to Leibniz (Cambridge: 
Cambridge University Press, 1995): 67­123. 
 
Mercer, Christia.  "Platonism and Philosophical Humanism on the Continent" in Steven 
Nadler, ed. A Companion to Early Modern Philosophy.  Oxford: Blackwell Publishers, 
2002. 
 
Merkel, Franz Rudolf.  G.W. von Leibniz und die China­Mission. Leipzig, 1920. 
 
Merton, Robert. “Puritanism, Pietism and Science,” Sociological Review 28 (1936): 1­30.  
 
Meyer, Dietrich. “Daniel Ernst Jablonski und seine Unionspläne” in Harm Klüting ed. 
Irenik und Antikonfessionalismus im 17. und 18. Jahrhundert (Hildesheim: Olms, 2003):  
153­175. 
 
Mitchell, W.J.T. ed.  The Language of Images. Chicago: University of Chicago Press, 
1980. 
 
Mosley, Adam.  “Objects of Knowledge: Mathematics and Models in Sixteenth­Century 
Cosmology and Astronomy,” in Sachiko Kusukawa and Ian Maclean eds., Transmitting 



  440 

Knowledge: Words, Images and Instruments in Early Modern Europe (Oxford: Oxford 
University Press, 2006): 193­216. 
 
Mühlpfordt, Günther. “Gelehrtenrepublik Leipzig. Wegweiser und Mittlerolle der 
Leipziger Aufklärung in der Wissenschaft” in Wolfgang Martens ed. Zentren der 
Aufklärung III Leipzig: Aufklärung und Bürgerlichkeit.  Heidelberg: Verlag Lamber 
Schneider, 1990. 
 
Mühlpfordt, Günther, “Halle—Russland—Sibirien—Amerika: Georg Wilhlem Steller, 
der Hallesche Koumbus und Halles Anteil an der frühen Osteuropa und 
Nordasienforschung,” in Johannes Wallmann ed. Halle und Osteuropa (Halle/Tübingen: 
Verlag der Franckeschen Stiftungen im Niemeyer­Verlag, 1998): 49­82. 
 
Müller­Bahlke, Thomas. “Der Realienunterricht in den Schulen August Hermann 
Francke” in Schulen Machen Geschichte: 300 Jahre Erziehung in den Franckeschen 
Stiftungen zu Halle (Halle: Verlag der Franckeschen Stiftungen, 1997): 43­65. 
 
Müller­Bahlke, Thomas. “Die frühe Verwaltungsstrukturen der Franckeschen 
Stiftungen,” in Udo Sträter, Joseph N. Neumann and Renate Wilson eds., Waisenhäuser 
in der Frühen Neuzeit (Halle: Verlag der Franckeschen Stiftungen, 2003): 41­52. 
 
Müller­Bahlke, Thomas.  “Naturwissenschaft und Technik.  Der Hallesche Pietismus am 
Vorabend der Industrialisierung” in Geschichte der Pietismus Volume 4 (Halle: Verlag 
der Franckeschen Stiftungen, 2005): 357­374. 
 
Müller­Bahlke, Thomas.  “Der Hallesche Pietismus und die Kunst.  Bemerkungen zu 
einem alten Vorurteil” in Rainer Lächle ed. Das Echo Halles: Kulturelle Wirkungen des 
Pietismus (Tübingen: bibliotheca academica, 2001): 243­270.  
 
Mulsow, Martin.  “Eclecticism or Skepticism?  A Problem of Early Enlightenment,” 
Journal for the History of Ideas 58 (July 1997): 465­477. 
 
Mulsow, Martin ed.  Skepsis, Providenz, Polyhistorie: Jakob Friedrich Reimmann (1668­
1743).  Tübingen: Niemyer, 1998. 
 
Mulsow, Martin.  “Idolatry and Science: Against Nature Worship from Boyle to Rüdiger, 
1680­1720,” Journal of the History of Ideas 67 (October 2006): 697­711. 
 
Muesch, Irmgard.  Geheiligte Naturwissenschaft: die Kupfer­Bibel des Johann Jakob 
Scheuchzer. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2000. 
 
Neumann, Josef und Udo Stäter eds. Das Kind in Pietismus und Aufklärung.  Tübingen: 
Max Niemeyer Verlag, 2000. 
 
Nischan, Bodo.  “John Bergius: Irenicism and the Beginning of Official Religious 
Toleration in Brandenburg­Prussia,” Church History 51 (1982): 389­404. 



  441 

 
Nüssel, Friederike.  Bund und Versöhnung: zur Begründung der Dogmatik bei Johann 
Franz Buddeus. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1996. 
 
Peschke, Erhard. “Die Reformideen des Comenius und ihr Verhältnis zu A.H.Francke’s 
Plan einer realen Verbesserung in der ganzen Welt” in Heinrich Bornkamm, Friedrich 
Heyer and Alfred Schindler eds. Die Pietismus in Gestalten und Wirkungen. Bielefeld: 
Luther Verlag, 1975.  
 
Peschke, Erhard. Studien zur Theologie August Hermann Franckes, Volume 2. Berlin: 
Evangelische Verlagsanstalt, 1964­66. 
 
Popplow, Marcus. “Popularisierung von Technik um 1700.  Das neu­eröffnete Machinen­
Hauss von Leonhard Christoph Sturm” in Lars Bluma, Karl Pichol, Wolfhard Weber eds. 
Technikvermittlung und Technikpopularisierung. Historische und didaktische 
Perspektiven. Berlin: Waxmann, 2004.  
 
Pozzo, Richard.  “Prejudices and Horizons: G.F. Meier’s Vernunftlehre and its Relation 
to Kant,” Journal of the History of Philosophy 43 (2005): 185­202. 
 
Quast, Elizabeth.  “Sozialpolitische Institutionen im 18.Jh.: Armenschule und 
Waisenhaus als resultate pietistische Reforminitiative,“ Hans­Peter Müller ed. Aufklärung 
und Sozialpolitik. Johann Beckmann und die Folgen: Ansätze moderner Sozialpolitik im 
18.Jahrhundert. Münster: Waxmann, 1999. 
 
Raeff, Marc.  The Well­Ordered Police State: Social and Institutional Change through 
the Law in the Germanies and Russia, 1600­1800.  New Haven: Yale University Press, 
1983. 
 
Reimbold, Ernst Thomas.  Pia Desideria Gottselige Begierden. Olten und Freiburg im 
Breisgau: Walter­Verlag, 1980. 
 
Reinhard, Wolfgang.  “Zwang zur Konfessionalisierung? Prolegomena zu einer Theorie 
des konfessionallen Zeitalters,” Zeitschrift für historische Forschung 10 (1983): 257­277. 
 
Richter, Karl.  August Hermann Franckes Schrift über Erziehung und Unterricht, 
bearbeitet und mit Erläuterungen versehen von Karl Richter. Berlin, 1871. 
 
Riley, Patrick.  “Leibniz’s Political and Moral Philosophy in the Novissima Sinica, 1699­
1999,”Journal of the History of Ideas 60 (1999): 195­216. 
 
Ritschl, Albrecht.  Geschichte des Pietismus.  Three Volumes.  Bonn: Marcus, 1880­86. 
 
Ritschl, Albrecht. Three Essays. Philadelphia: Fortress, 1972. 
 



  442 

Ritter, Joachim.  Historisches Wörterbuch der Philosophie Vol. 1.  Basel/Stuttgart: 
Schwabe & Co., 1968. 
 
Roberts, Lissa.  “Going Dutch: Situating Science in the Dutch Enlightenment” in William 
Clark, Jan Golinski and Simon Schaffer eds.  The Sciences in Enlightened Europe. 
Chicago: University of Chicago Press, 1999.  
 
Roberts, Lissa.  “Mapping Steam Engines and Skill in Eighteenth­Century Holland,” in 
Lissa Roberts, Simon Schaffer and Peter Dear eds., The Mindful Hand: inquiry and 
invention from the late Renaissance to early industrialization.  Amsterdam: Koninklijke 
Nederlandse Akademie van Wetenschappen, 2007. 
 
Rossi, Paulo.  Logic and the Art of Memory: the Quest for a Universal Language. 
Chicago: Chicago University Press, 2000. 
 
Rorty, Richard.  Philosophy and the Mirror of Nature. New Jersey: Princeton, 1980. 
 
Rudolph, Hartmut. “Zum Nutzen von Politk und Philosophie für die Kirchenunion.  Die 
Aufnahme der innerprotestantischen Ausgleichsverhandlungen am Ende des 
17.Jahrhunderts” in Martin Fontius, Hartmut Rudolph, Gary Smith eds. Labora 
Diligenter. Potsdamer Arbeitstagung zur Leibnizforschung von 4. bis 6. Juli, 1996. 
(Studia Leibnitiana) Stuttgart: Franz Steiner, 1999. 
 
Ruowicz, Wolfgang.  Die Entwicklung der realen Bildung in Deutschland vom Beginn 
der Neuzeit bis zum Ende des II. Weltkrieges. Essen: Verl. die Blaue Eule, 1992. 
 
Russell, Terrence M.  The Encyclopaedic Dictionary in the Eighteenth Century: 
Architecture, Arts and Crafts vol.2: Ephraim Chambers Cyclopedia. Aldershot: Ashgate, 
1997. 
 
Rutherford, Donald.  “Metaphysics: the Late Period” in Nicholas Jolley ed. Cambridge 
Companion to Leibniz (Cambridge: Cambridge University Press, 1995): 124­175.  
 
Safley, Thomas.  Charity and Economy in the Orphanages of Early Modern Augsburg. 
Atlantic Highlands, NJ:  Humanities Press International, 1997. 
 
Safley, Thomas.  Children of the Laboring Poor: Expectation and Experience among the 
Orphans of early modern Augsburg. Leiden; Boston: Brill, 2005.   
 
Saxby, T.J. The Quest for the New Jerusalem. Jean de Labadie and the Labadists. 1610­
1744. Dordrecht: Martinus Nijhoff, 1987. 
 
Schadel, Erwin.  Sehendes Herz (cor oculatum)­zu einem Emblem des späten Comenius. 
Prämdoernes Seinsverständnis als Impuls für integral konzipierte Postmoderne 
Frankfurt.a.M: Peter Lang, 2003. 
 



  443 

Schaffer, Simon.  “Godly Men and Mechanical Philosophers: Souls and Spirits in 
Restoration Natural Philosophy,” Science in Context 1 (1987): 55­85. 
 
Schaffer, Simon.  “Machine Philosophy: Demonstration Devices in Georgian 
Mechanics,” Osiris, 2nd Series Volume 9: Instruments (1994): 157­182. 
 
Schaffer, Simon.  “The Show that Never Ends: Perpetual Motion in the Early Eighteenth 
Century,” The British Journal for the History of Science 28 (June 1995): 157­190. 
 
Schaffer, Simon.  “Glassworks: Newton’s Prisms and the Uses of Experiment,” in David 
Gooding, Trevor J. Pinch and Simon Schaffer eds., The Uses of Experiment: Studies of 
Experimentation in the Natural Sciences.  Cambridge: Cambridge University Press, 1989. 
 
Schaper, Christa.  “Aus dem Kreis der Weigel­Schüler im Franken,” Archiv für 
Geschichte von Oberfranken 39 (1959): 141­155. 
 
Shapiro, Alan E. “The Optical Lectures and the Founding of the Theory of Optical 
Imagery,” in Mordechai Feingold ed., Before Newton: the Life and Times of Isaac 
Barrow (Cambridge: Cambridge University Press, 1990): 105­78. 
 
Sheehan, Jonathan.  The Enlightenment Bible: Translation, Scholarship, Culture. 
Princeton: Princeton University Press, 2005. 
 
Schicketanz, Peter ed. Der Briefwechsel Carl Hildebrand von Cansteins mit August 
Hermann Francke. Texte zur Geschichte des Pietismus 3. Berlin: Walter de Gruyter, 
1972. 
 
Schicketanz, Peter ed.  Der Pietismus von 1675 bis 1800.  Leipzig: Evangelische 
Verlagsanstalt, 2001. 
 
Schickore, Jutta.  The Microscope and the Eye: A History of Reflections, 1740­1870.  
Chicago: University of Chicago, 2007. 
 
Schilling, Heinz.  Religion, Political Culture and the Emergence of Early Modern 
Society: Essays in German and Dutch History.  Leiden: Brill, 1992. 
 
Schlagenhauf, Wilfried. “Ansätze einer technikbezogenen Bildung in Schulkonzepten um 
1700” in Lars Bluma, Karl Pichol, Wolfhard Weber eds. Technikvermittlung und 
Technikpopularisierung. Historische und didaktische Perspektiven. Berlin: Waxmann, 
2004. 
 
Schlee, Hildegard.  Erhard Weigel und sein süddeutscher Schülerkreis. Eine 
pädagogische Bewegung im 17.Jahrhundert. Heidelberg: Quelle & Meyer, 1968.   
 
Schlelicke, Reinhard, Klaus­Dieter Herbst und Stefan Kratochwil, Erhard Weigel: 
Barocker Erzvater der deutsche Auflklärung. Frankfurt: Harri Deutsch, 1999. 



  444 

 
Schrader, Wilhelm.  Geschichte der Friedrichs­Universiät zu Halle. Volume One. Berlin 
1894. 
 
Scribner, Robert W.  “Ways of Seeing in the Age of Dürer” in D. Eichberger and C. Zika 
eds.  Dürer and his Culture (Cambridge: Cambridge University Press, 1998): 93­117. 
 
Semel, Heinz. Die Realienlehrprogramme im 17. und 18.Jahrhundert. Hamburg: 
Dissertation, 1964. 
 
Shapin, Steven.  “Robert Boyle and Mathematics: Reality, Representation, and 
Experimental Practice,” Science in Context 2 (1988): 23­58. 
 
Shapin, Steven and Simon Schaffer, Leviathan and the Air Pump: Hobbes, Boyle and the 
Experimental Life.  Princeton: Princeton University Press, 1985. 
 
Shapin, Steven. "Who was Robert Hooke?" in Michael Hunter and Simon Schaffer eds. 
Robert Hooke: New Studies (Woodbridge: Boydell, 1989): 253­285. 
 
Shapin, Steven.  A Social History of Truth.  Chicago & London: University of Chicago 
Press, 1994. 
 
Shapiro, Alan E.  “The Optical Lectures and the Founding of the Theory of Optical 
Imagery,” in Mordechai Feingold ed., Before Newton: the Life and Times of Isaac 
Barrow (Cambridge: Cambridge University Press, 1990): 105­78. 
 
Sheehan, Jonathan.  The Enlightenment Bible: Translation, Scholarship, Culture.  
Princeton: Princeton University Press, 2005. 
 
Slack, Paul.  From Reformation to Improvement: Public Welfare in Early Modern 
England.  Oxford: Clarendon Press, 1999. 
 
Smith, Pamela and Paula Findlen eds. Merchants and Marvels: commerce, science, and 
art in early modern Europe. London: Routledge, 2002. 
 
Smith, Pamela. The Body of the Artisan: Art and Experience in the Scientific Revolution 
Chicago: Chicago University Press, 2004. 
 
Snyder, Joel.  “Picturing Vision,” Critical Inquiry 6 (1980): 499­526. 
 
Snobelen, S. “‘The Mystery of this Restitution of All Things’: Isaac Newton and the 
Return of the Jews,” in J.E. Force and R.H. Popkin eds., Millenarianism and Messianism 
in Early Modern European Culture: the Millenarian Turn (Amsterdam: Kluwer 
Academic Publishers, 2001): 95­118 
 



  445 

Sorkin, David. “Reclaiming Theology for the Enlightenment: the Case of Siegmund 
Jacob Baumgarten (1706­1757),” Central European History 36 (2003): 503­530. 
 
Sorkin, David. “Geneva’s ‘Enlightened Orthodoxy’ the Middle Way of Jacob Vernet 
(1698­1789),” Church History. Studies in Christianity and Culture 74 (March 2005): 
286­305. 
 
Spaans, Joke.  “Early modern orphanages between civic pride and social discipline.  
Francke’s use of Dutch models,” in Udo Sträter ed. Waisenhäuser der Frühen Neuzeit.  
Tübingen: Nieymer Verlag, 2003): 183­196. 
 
Stafford, Barbara Maria.  “Presuming Images and Consuming Words; the visualization of 
knowledge from the Enlightenment to post­modernism,” in John Brewer and Roy Porter 
eds.  Consumption and the World of Goods.  London: Routledge, 1993. 
 
Stafford, Barbara Maria.  Artful Science: Enlightenment Entertainment and the Eclipse of 
Visual Education.  Cambridge, MA: Harvard University Press, 1994. 
 
Stafford, B. M. and F. Terpak.  Devices of Wonder: From the World in a Box to Images 
on a Screen.  Los Angeles, 2001.  
 
Steedman, Carolyn.  Strange Dislocations: Childhood and the Idea of Human Interiority, 
1780­1930. London, 1995. 
 
Sträter, Udo. "Pietismus und Sozialtätigkeit: Zur Frage nach der Wirkungsgeschichte des 
'Waisenhauses' in Halle und des Frankfurter Armen­, Waisen­ und Arbeitshauses" in 
Pietismus und Neuzeit 8 (1982): 201­230. 
 
Sträter, Udo.  Sonthom, Bayly, Dyke und Hall. Studien zur Rezeption der englischen 
Erbauungsliteratur in Deutschland im 17.Jahrhundert. Tübingen: Mohr, 1987. 
 
Sträter, Udo.  Meditation und Kirchenreform in der lutherischen Kirche des 
17.Jahrhunderts. Tübingen: Mohr Siebeck, 1995. 
 
Sträter, Udo.  “Wie bringen wir den Kopff in den Herz?” in Gerhard Kurz ed. Meditation 
und Erinnerung in der Frühen Neuzeit (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2000): 11­
35. 
 
Sträter, Udo.  “Der hallische Pietismus zwischen Utopie und Weltgestaltung” in Udo 
Sträter, Hartmut Lehmann, Thomas Müller­Bahlke and Johannes Wallmann eds. 
Interdisziplinäre Pietismusforschungen. Beiträge zum Ersten Internationalen Kongress 
für Pietismusforschung 2001. 2 Volumes. Hallesche Forschungen 17/1.2 (Tübingen 
2005): 19­36.   
 
Sträter, Udo. “Zum Verhältnis des frühen Pietismus zu den Naturwissenschaften,” 
Pietismus und Neuzeit 32 (2005): 79­100. 



  446 

 
Strauss, Gerald.  Luther’s House of Learning: Indoctrination of the Young in the German 
Reformation.  Baltimore: John’s Hopkins University Press, 1978. 
 
Strom, Jonathan.  “Comment” Covenant Quarterly 65 (2006): 1­8. 
 
Strom, Jonathan.  “Problems and Promises of Pietism Research,” Church History 71 
(September 2002): 536­554.  
 
Straker, Stephen.  “The Eye Made ‘Other’: Dürer, Kepler and the Mechanisation of Light 
and Vision,” in L.A. Knafla, M. S. Staum and T.H.E. Travers et. al.  Science, Technology 
and Culture in Historical Perspective, University of Calgary Studies in History 1 
(Calgary: University of Calgary Press, 1976): 7­25. 
 
Straker, Stephen.  “Kepler, Tycho and the ‘Optical Part of Astronomy’: the Genesis of 
Kepler’s Theory of Pinhole Images,” Archive for the History of Exact Sciences 24 (1981): 
267­293. 
 
Summers, David. Judgment of Sense: Renaissance Naturalism and the Rise of Aesthetics 
Cambridge: Cambridge University, 1987. 
 
Summers, David. “Supension of Perception (Book Review)” Art Bulletin 83 (March 
2001): 157­161. 
 
Swan, C.  “Eyes Wide Shut: Early Modern Imagination, Demonology and the Visual 
Arts,” Zeitsprünge: Forschungen zur frühen Neuzeit 7 (2003): 560­580. 
 
Sykes, N.  Daniel Ernst Jablonski and the Church of England.  London, 1950. 
 
Teo, Thomas.  “Local Institutionalization, Discontinuity and German Textbooks of 
Psychology, 1816­1854,” Journal of the History of the Behavioral Sciences 43 (Spring, 
2007): 135–157. 
 
Thiele, Andrea.  “Grenzkonflikte und soziale Verortung in der ‘Residenz auf Abruf: 
Halle unter dem letzten Administrator des Erzstifts Magdeburg, Herzog August von 
Sachsen­Weiβenfels (1614­1680)” in Christian Hochmuth, Susanne Rau eds. 
Machträume der frühneuzeitliche Stadt (Konstanz: UVK Verlagsgesellschaft, 2006): 
239­258. 
 
Tschakert, P. “Gotthelf Samuel Steinbart,” in Allgemeine Deutsche Biographie 35 
(1893): 687­89. 
 
Turner, Anthony.  Early Scientific Instruments: Europe 1400­1800. London, Harper & 
Row, 1987. 
 



  447 

Ulbricht, Otto.  “Foundling Hospitals in Enlightenment Germany: Infanticide, 
Illegitimacy and Infant Mortality Rates,” Central European History 18 (1985): 211–56. 
 
Ullmann, Mathias. “August Hermann Francke und Ehrenfried Walter von Tschirnhaus.  
Eine Bekanntschaft im Spiegel der Quellen im Achiv der Franckeschen Stiftungen 
Halle/Saale” in Thomas Müller­Bahlke, ed.., Um Gott zu Ehren und zu des Landes 
Besten. Die Franckeschen Stiftungen und Preussen: Aspekte einer alten Allianz.  Katalog 
der Austellung in den Franckeschen Stiftungen zu Halle vom 26.Juni bis 28.Oktober 
2001. Halle: Verlag der Franckeschen Stiftungen, 2001. 
 
Utermöhlen, Gerda. “Die Russlandthematik im Briefwechsel zwischen August Hermann 
Francke und Gottfried Wilhelm Leibniz” in J. Wallmann und Udo Sträter eds. Hallesche 
Forschung 1: Halle und Osteuropa zur europäische Ausstrahlung des hallischen 
Pietismus. Tübingen: Max Niemyer Verlag, 1998.   
 
van Ingen, Ferdinan.  “Johann Michael Dilherr (1640­1669)“ in Udo Sträter ed., 
Orthodoxie und Poesie. Leipzig: Evangleische Verlagsanstalt, 2004. 
 
van Peursen, C. A.   “E.W. von Tschirnhaus and the Ars Inveniendi,” Journal of the 
History of Ideas 54 (July 1993): 395­410. 
 
Vanpaemel, G. H. W.  “Jesuit Science in the Spanish Netherlands” in Mordechai 
Feingold ed., Jesuit Science and the Republic of Letters. Cambridge, MA: MIT Press, 
2002. 
 
Wächtler, A.  August Hermann Francke als Pastor zu St. Ulrich 1715­1727: Festschrift 
der St. Ulrichsgemeinde in Halle zu der 200 jährigen Jubelfeier der Franckeschen 
Stiftungen. Halle: Niemeyer, 1898. 
 
Walker, Mack.  The Salzburg Transaction: Expulsion and Redemption in the Eighteenth 
Century.  Ithaca: Cornell University Press, 1992. 
 
Wallmann, Johannes. Philipp Jakob Spener und die Anfänge des Pietismus. Tübingen; 
J.C.B. Mohr, 1986. 
 
Wallmann, Johannes.  “Was ist Pietismus?” Pietismus und Neuzeit 21 (1994): 220­231. 
 
Wallmann, Johannes.  “Vom Katachismuschristentum zum Bibelchristentum.  Zu 
Bibelverständnis im Pietismus,” in Richard Ziegert ed.  Die Zukunft des Schriftprinzips.  
Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1994. 
 
Wallmann, Johannes, “Union, Reunion, Toleranz: Georg Calixts Einigungsbestrebungen 
und ihre Rezeption in der Katholischen und Protestantischen Theologie des 
17.Jahrhunderts,” in Heinz Duchhardt und Gerhard May eds. Union­Konversion­
Toleranz: Dimension der Annärhung zwischen den christlichen Konfessionen im 17. und 
18.Jahrhundert (Mainz: Verlag Philipp von Zabern, 2000): 21­38. 



  448 

 
Wallmann, Johannes.  “Johann Arndt (1555­1621)” in Carter Lindberg ed. The Pietist 
Theologians: An Introduction to Theology in the Seventeenth and Eighteenth­Centuries.  
Oxford: Blackwell Press, 2005. 
 
Ward, John.  “Camera Obscura” in Robert Bud, Deborah Jean Warner eds. Instruments of 
Science. An Historical Encyclopedia (New York & London: Taylor & Francis Group, 
1998): 90­91. 
 
Webster, Charles.  The Great Instauration: Science, Medicine and Reform, 1626 – 1660. 
New York: Holmes & Meier, 1975. 
 
Weiss, Susan Forscher, “Musical Pedagogy in the German Renaissance,” in James Van 
Horn Melton ed. Cultures of Communication from Reformation to Enlightenment: 
Constructing publics in the early modern German lands (Burlington, VT: Ashgate): 198­
224. 
 
Whewell, W. ed.  The Mathematical Works of Isaac Barrow. Cambridge, 1860. 
 
Wilson, Catherine. “Discourses of Vision in Seventeenth­Century Metaphysics” in David 
Michael Levin ed. Sites of Vision: the Discursive Construction of Sight in the History of 
Philosophy. Cambridge, Mass., 1997.  
 
Wilson, Renate. “Philanthropy in Eighteenth­Century Central Europe: Evangelical 
Reform and Commerce,” Voluntas: International Journal of Voluntary and Nonprofit 
Organizations 9 (March, 1998): 81­102.  
 
Wilson, Renate. “Heinrich Wilhelm Ludolf, August Hermann Francke und der Eingang 
nach Russland,” in Johannes Wallmann und Udo Sträter eds. Hallesche Forschung 1: 
Halle und Osteuropa zur europaeischen Ausstrahlung des hallischen Pietismus. Halle: 
Franckesche Stiftungen Verlag, 1998. 
 
Wilson, Renate.  Pious traders in medicine: a German pharmaceutical network in 
eighteenth­century North America. University Park, PA: Pennsylvania State Press, 2000. 
 
Wilson, Renate.  “Book Review: Pietismus, Medizin und Aufklärung in Preuβen im 
18.Jahrhundert: Das Leben und Werk Georg Ernst Stahls” in Bulletin of the History of 
Medicine 75 (2001): 314­316. 
 
Wilton­Ely, John.  The Architect’s Vision: Historic and Modern Architectural Models 
Nottingham: University of Nottingham, 1965. 
 
Wilton­Ely, John.  “The architectural model.” Architectural Review 142 (1967): 26­32. 
 
Winter, Edward. Halle als Ausgangspunkt der deutschen Russlandkunde im 
18.Jahrhundert. Berlin: Deutsche Akadmie der Wissenschaft, 1953. 



  449 

 
Wintroub, Michael.  “The Looking Glass of Facts: Collecting, Rhetoric and Citing the 
Self in the Experimental Natural Philosophy of Robert Boyle” History of Science 35 
(1997): 189­211. 
 
Wolf, Carola and Steffi Wunderlich.  Ziel, Inhalte, Organisationsformen und Methoden 
der Bildung und Erziehung im ‘Grossen Potsdamer Militärwaisenhaus’ von 1724­1870.  
Potsdam, 1985. 
 
Wollenweber, Horst.  Die Realschule in Geschichte und Gegenwart. Köln: Böhlau, 1997. 
 
Wollgast, Siegfried.  E.W. v. Tschirnhaus und die deutsche Frühaufklärung. Berlin: 
Akademie Verlag, 1988. 
 
Wotschke, Theodor. “Das pietistische Halle und die Auslandsdeutschen,” Neue kirchliche 
Zeitschrift 43 (1932): 428­434, 475­492. 
 
Wundt, Max.  Die deutsche Schulphilosophie im Zeitalter der Aufklärung.  Tübingen: 
Mohr, 1945.  
 
Yates, Francis.  The Rosicrucian Enlightenment. London & Boston: Routledge & Kegan 
Paul, 1972. 
 
Zeeden, Ernst Walter.  Die Entstehung der Konfessionen: Grundlagen und Formen der 
Konfessionsbildung.  München, 1965. 
 
Zenck, Hermann.  Numerus und Affectus.  Kassel: Bärenreiter Verlag, 1959. 
 
Zilsel, Edgar.  The Social Origins of Modern Science.  Diederick Raven & Wolfgang 
Krohn eds. Dordrecht/Boston/London: Kluwer Academic Publishers, 2000. 
 
Zoja, Luigi.  “Individuation and Paideia,” Journal of Analytical Psychology 42 (1997): 
481­505. 



  450 

Appendices 
 
 
1: “Das historische Waisenhaus” (Copperplate engraving by F. Hoffmann): 
Frontispiece and title page from Pietatis Hallensis (London, 1705) 
 
 

 
 
Courtesy of Franckesche Stiftungen (Halle): BFSt: 99 H 8     



  451 

2: Texts recommended to A. H. Francke by E. W. von Tschirnhaus  
 
Step   Author Name  Text Name  Subject 
1      Praxis: awaken curiosity, 

passion 
  Daniel Schwenter (1585­

1636) 
Delicae Physico­Mathematicae 
(1636) 

(privilege art of invention, 
discovery) 

  Jacques Ozenam (1640­
1717) 

Recreations Mathematiques et 
physiques (1694, 2 vols.) 

 

  Johann Christoph Sturm 
(1635­1703) 

Collegium Curiosum (1674)   

  Samuel Reiher  Arithmetic   Easy introduction 
  Daniel Schwenter  Geometriae Practicae (1627)  Field praxis 
  Wilhelm Schickard  Astroscopio (1689)  Astronomie 
      Geography 
      Optics 
  Gaspar Schott (1608­66)  Cursus Mathematicus (1661)  Mechanics, Hydrostatics, 

Hydraulics 
  A.M. Mallet  Les travaux de Mars ou la 

fortification nouvelle…(1671) 
Fortification 

  Leon Battista Alberti  Perspective  Perspective 
  Perrault  Abrege d’Architecture vom 

Vitruvio 
Perspective 

      Gnomomica 
       
2      Theory behind praxis 
  Andreas Tacquet  Elementa Geometriae  Ex. Archimedes 

Theoremata 
  Andreas Tacquet  Euclidi  Sectiones Conicas 
  Bramerus  Apollonio Catto  Sectiones Conicas 
  Claude Francois Milliet 

Des Chales (1621­78) 
Mundus Mathematicus (1690); 4 
vols. 

Sectiones Conicas 

  De Le Hire  Sectionibus Conicis   
  Ozanam  Sectionibus Conicis   
  Bernard Lamy  Nouveaux Elemens de Geometrie, 

ou dela Mesure du corps 
 

       
3      Apply theory: learn 

algebra 
  Francisci Schotenii  Commentarii   Descartes’ Geometry 
  Abr.de Graaf  Algebra oder Stelkunst   
  Von Kinckleysen  Algebra ofte Stelkunst; 

Geometria ofte Meetkonst 
 

  De grondr  Der Meet­konst   
  Batrovv  Lectionibus Geometricis  Mathesi Infinitorum 
  Nevventiit  Analysi Infinitorum   
  Marquis d’ Hospital  Analyse des infiniment petits   
  Johann Christoph Sturm  Mathesi Enucleata  Neoterici, Archimedes, 

Apollonio 



  452 

4      The learning of 
particular disciplines 

  Des Chales  Mundo Mathematico   
  Zyn  Natuurlyke gedaante  Geheele Mathesis 
  Abraham de Graaf    Geheele Mathesis 
  Tacquet  Opera  Arithmetica, Geometrie 
  Tacquet    Astronomie 
  Kepler    Astronomie 
  Seth Ward  Astronomia Circularis & 

Elliptica 
Astronomie 

  Blaev  Atlante  Geography 
  Dapper/Mallet  Die Geographia Universalis 

Varenii 
Geography 

  Zahn  Oculo Optico  Optics 
  Kepler, Cavalerius, 

Faber, Cartesius, 
Hugenius &c. 

  Optics 

  Galileo & Descartes     Mechanics 
  De Felden, Pagan, 

Vauban,Wertmüller, 
Rimpler 

  Fortification 

  Desargues, Bosse    Perspective 
  Blondel, Vignola 

(Sturm), Goldmann 
  Architectur 

  Boyle  Utilitas Philosophiae 
Experimentalis 

Physica 

  Sturm  Collegii Experimentalis  Physica 
  Verheyen, Bidloo    Neoterici, Anatomie 
  Mangeti  Biblitheca Anatomica  Anatomie 
  Lemery  Cours de Chymie  Chymia 
  Agricola, Ercker/Olaus 

Borichius 
Docimastica oder Probier­Kunst  Metallen und Mineralien 

  Jungnickel  Clavi Machinarum  Mechanics 
  Boeckler  Theatro Mechanico  Mechanics 
  Weigel  Haupt­Stände   
  Rohault  Physica  Physica 
  Hamel  Philosophia Vetus & Nova   
  Sturm  Philosophia Eclectica   
       
 
 
[Source: E. W. von Tschirnhaus, Gründliche Anleitung zu nützlichen Wissenschafften 
(Frankfurt and Leipzig, 1708)]



  453 

3:  Title page from E.W. von Tschirnhaus’s Gründliche Anleitung zu nützlichen 
Wissenschafften (Frankfurt and Leipzig, 1708) 
 

 
 
Courtesy of Franckesche Stiftungen (Halle): BFSt: 129 D 9b [41]   



  454 

4:  Members of the Berlin Academy of Mathematics and Physics with 
correspondence in Francke’s archive (1701­1727) 
 

 
Member name 

 
Dates 

 
Became 
Member 

 
Origin, Main Residences 

Letters 
in FS 
archive 

Gottfried W. Leibniz  (1646­1716)  Founder  Leipzig, Hannover  12? 
Daniel Ernst Jablonski  (1660­1741)  Founder  Danzig, Lissa, 

Königsberg, Berlin 
500+ 

Gottfried Kirch  (16??­1710)  11.07.1700 
OM 

Guben, Berlin  1 

Conrad Mel  (1666­1733)  20.01.1701 
OM 

Bad Hersfeld, Königsberg  19 

Johann Fabricius  (1644­1729)  11.03.1701 
OM 

Altdorf/Nürnberg, 
Helmstedt 

80 

Philipp Müller  (1640­1713)  11.03.1701 
AM 

Sangerhausen, Schul­
Pforte, Jena 

5 

Maturin Veyssière Lacroze  (1661­1739)  11.03.1701 
OM 

Nantes, Basel, Berlin  7 

Johann Andreas Schmidt  (1652­1726)  11.03.1701 
AM 

Worms/Augsburg, Jena, 
Marienthal 

2 

Christian Maximilian Spener  (1678­1714)  11.03.1701 
OM 

Frankfurt/Main, Halle, 
Giessen, Berlin 

2 

Johann Friedrich Sturm  (16??­1702)  11.03.1701 
OM 

   

Friedrich Hoffmann  (1660­1742)  01.04.1701 
AM 

Halle, Jena, Berlin  4 

Christian Walter  (1655­1717)  08.07.1701 
AM 

   

August Hermann Francke  (1663­1727)  12.10.1701 
AM 

   

Ferdinand Helfreich 
Lichtscheid 

(1661­1707)  12.10.1701 
OM 

Würmling/Regensburg, 
Wien, Cölln/Spree 

11 

Hiob Ludolf  (1624­1704)  12.10.1701 
AM 

Erfurt, Leiden, 
Frankfurt/Main 

65 

Johann Franz Buddeus  (1667­1729)  01.12.1701 
AM 

Anklam, Jena, Halle, 
Gotha 

132 

Christoph Cellarius  (1638­1707)  01.12.1701 
AM 

Schmalkalden, Jena, 
Halle, Weimar, Zeitz 

2 

Leonard Christoph Sturm  (1669­1719)  21.07.1702 
AM 

Altdorf, Wolfenbüttel, 
Frankfurt/Oder, 
Blankenburg 

14 

Ernst Salomon Cyprian  (1673­1745)  02.04.1703 
AM 

Ostheim/Rhön, 
Helmstedt, Gotha 

5 

Samuel Reyher  (1635­1714)  29.09.1702 
AM 

   

Joh.Leonard Frisch  (1666­1743)  06.12.1706 
OM 

   

Charles d’Ancillon  (1659­1715)  09.05.1707 
OM 

Metz, Paris, Berlin  14 



  455 

Joh.Michael d.J.Heineccius  (1674­1722)  09.05.1707 
AM 

Eisenberg, Jena, 
Helmstedt, Halle 

3 

Gottfried Wegener  (1644­1709)  09.05.1707 
AM 

Oels, Königsberg, 
Frankfurt/Oder, Halle 

2 

Louis Bourget  (1678­1742)  ??  Nimes, Zürich, 
Neufchâtel 

18 

Marquard Ludwig Printzen  (1675­1725)  07.08.1710 
OM 

Berchingen, Moskau, 
Halle, Berlin 

4 

Christian Wolff  (1679­1754)  08.01.1711 
AM 

Breslau, Halle, Marburg  1 

Michael Lilienthal  (1686­1750)  25.01.1711 
AM 

Liebstadt, Königsberg  1 

Heinrich Jakob v.Bashuysen  (1679­1758)  09.03.1712 
AM 

Hanau, Leiden, Hanau, 
Zerbst   SPCK 

14 

Joh.Christoph Wolf  (1683­1739)  06.04.1712 
AM 

Wernigerode, Hamburg, 
Wittenburg 

1 

Samuel Grosser  (1664­1736)  30.06.1712 
AM 

Pasckerwitz/Schlesien, 
Leipzig, Görlitz 

4 

Johann Arnold Pauli  (1682­1741)  30.11.1712 
AM 

Königsburg, Feldpred.­ 
Russland, Memel 

16 

Christian August Schlegel  (1667­1722)  30.11.1712 
AM 

Saalfeld, Coburg, Jena, 
Gotha 

3 

Berhard Walter Marperger  (1682­1746)  12.14.1715 
AM 

Hamburg, Halle, 
Nürnberg, Dresden 

54 

Samuel Faber  (1657­1716)  03.10.1715 
AM 

Altdorf, Nürnberg  1 

Jac.Paul Freiherr v.Gundling  (1673­1731)  ?? OM 
Präs: 1718 

Kirchsittenbach, 
Schulpforta, Berlin 

2 

Johann Gerhard Meuschen  (1680­1743)  08.11.1719 
AM 

Osnabrück, Jena, Hanau, 
Coburg 

2 

Christoph Langhansen  (1691­1770)  29.11.1719 
AM 

  6 

Joh.Gustav Reinbeck  (1683­1741)  03.07.1720 
OM 

Celle, Halle, Berlin, 
Schönwalde 

10 

Christoph Matthaus Seidel  (1668­1723)  03.07.1720 
OM 

Weissenfels, Schulpforta, 
Schöneberg, Berlin 

12 

Michael Alberti  (1682­1757)  ??  Nürnberg, Halle  1 
Christian Gottfried 
Hoffmann 

(1692­1735)  19.06.1726 
AM 

Lauban, Leipzig, Halle, 
Frankfurt/Oder 

1 

Daniel Friedrich Hoheisel  (1698­1732) 
 

??  Danzig, Leipzg, Halle  1 

Johann Burkhard Mencke  (1674­1732)  19.06.1726 
AM 

Leipzig, Halle  1 

Jakob Karl Spener  (1684­1730)  19.06.1726 
AM 

Frankfurt/Main, Leiden, 
Halle, Wittenberg 

1 

 



  456 

5:  Gottfried Wilhelm Leibniz’s letter to Philipp Jakob Spener, June 8, 1700 (Berlin) 
 
 
Highest worthy and learned Sir, 
 
I am sending back Herr von Tschirnhaus’s beautiful thoughts concerning a Gründliche 
Anleitung zu nützlichen Wissenschaften with my indebted gratitude; I would have wished 
that they were more extensive and that he, so as with others before him, would be more 
oriented towards the specifics (ad Speciala).  But there are certainly already many good 
and useful things in here.  In the meantime, I have also received a letter from him and see 
that he has also sent me an exemplar of the text. 
 
I wish that he would be less inclined to hold his beautiful things to himself and could be 
made to share from time to time, perhaps monthly, something with the common way (mit 
dem gemeinen Wesen).  People easily dismiss such things and so many wonderful 
thoughts become suddenly lost as a result. 
 
Aside from this it is especially to be praised that one builds up the sciences toward virtue 
(dass man Scientiam ad virtutem richte); this is the direction that my thoughts are going 
in.  It will happen through nothing other than a good education (Erziehung).  Therefore, it 
is to be wished that the holy Herr Weigel, Francke and other well­intentioned people’s 
projects and suggestions should be realized and, wherever necessary, improved upon—
and that they allow themselves to be represented so that, at the same time, the useful 
purpose is understood and applauded by people in the world—and to refrain from 
allowing all these good things to remain as mere wishes.   
 
Before I leave Berlin I will have the honor of saying goodbye to you in person and 
always remain… 
 
 
Gottfried Wilhelm Leibniz 
 
 
[Source: Gottfried Wilhelm Leibniz, Sämtliche Schriften und Briefen.  First Series: 
Allgemeiner, Politscher und Historischer Briefwechsel, Volume 18: January – August 
1700 (Berlin, 2004): 703­704.  Translated from German.] 



  457 

6:  Frontispiece from Conrad Mel’s Thoughts Concerning a Universal Character  
 

 
 
Courtesy of Franckesche Stiftungen (Halle): AFST/W XI/­/3 



  458 

7:  Frontispiece and title page from Claude Fleury’s Die Sitten der Israeliten 
(Hannover, 1709) 
 

 

 

Courtesy of Franckesche Stiftungen (Halle): BFSt: 64 F 32 

  

 
 
 
  



  459 

8: Frontispiece and drawing of a model from Christoph Semler’s Der Tempel 
Salomonis (Halle: Waysenhaus, 1718) 
 
 

 
 
 

 
 
Courtesy of Franckesche Stiftungen (Halle): BFSt: VERL:2315 



  460 

9.  Semler Lesson on Optical Instruments  
 
 
Optica is about direct seeing, what happens through a straight line. 
Catoptica is about reflected seeing, what happens through a mirror. 
Dioptrica is about refracted or broken up seeing, what happens through polished glass 
and through other diaphana. 
Perspectiva is about providing evidence for an object by how it appears. 
Anamorphotica is about optical presentations using polyedra specula, lylindica conica 
etc. 
 
Technica 
for the preparation of 3 basins,  
for the testing of the glass for polishing 
for putting together the glass with the instruments 
 
1) Tabur est vel (Astonomicy Coelestir) vel terrestir  
This is comprised of 4 glasses, 3 Ocular and 1 Objective Bluste (?)… 
What the coverings and openings are.  How one uses them. 
 
2) Perspectiva   
Its ocular is a concave vitrum; in addition, how a small Tubur can be used in it. 
 
3) Laterna magica.  Why it is called magica.  
With this an illuminated mirror or lamp that is free of movement and that uses convex 
glasses can present a picture painted on glass on a wall on the other side of the room. 
 
4) Camera obscura 
It is a four cornered box; can also take other shapes and be made out of other materials.  
On it is a converse glass, at the back a white wall.  How one makes camera obscuras 
using another art. 
 
5) Prism 
Makes all different kinds of colors.  Through it one can make an object short and long 
and see the appearance of an amphitheater. 
 
6) Microscope 
Makes the smallest things larger, different ways with different instruments through which 
one can observe a hair, stems and other pigments in a tubular capillary.  
 
7) Plane Speculum 
Under it one sees the object in its normal size, the mirror can be small and large and one 
moves the object forward from the right or the left, or so far until it appears to be behind 
the mirror etc. 
 
8) Concave Speculum 



  461 

When the eye of a human is within the center of the mirror, he will see himself large and 
upright behind the mirror, curving forward; if he stands direct in the center, he will see 
himself small and turned around in the mirror. 
 
9) A Convex Speculum burns and enlarges.  The object will be depicted every time 
smaller than it is behind the mirror …  
 
10) A Cyclical (?)Speculum makes the object very long and small because it has… a 
mirror that allows the object to be larger than it is naturally and also has convex mirrors 
that make the object smaller. 
 
11) A Conical Speculum makes the object not only small, but also elevated because it is 
nothing other than a reflective mirror ... 
 
All kinds of mirrors are made out of glass and metal; one makes them as well out of 
wood and then covers them with Marin­glass or with a mirror­foil and a bit of chalk.  …  
 
One also has vexir mirrors. 
 
12) Vitrum lauticum 
They are either convex on one or all sides.  The power to burn comes from concentrating 
many rays of the sun in one point. 
 
What should the focus be by converse glasses? 
What is the virtual focus of the concave? 
At this point all of the different kinds of polished glass, also those that are blown, are 
shown.   
 
E.g. 1) Plane, 2) Plan und Convex 3) auch beyden Seiten convex aber ex diversis patinis 
5) convex un concav 6) plan und concav 7) concav und concav, 8) concav und concav ex 
diversis globulis 9) polyedra etc. 
 
Exercises and still more instruments …  
 
a) Cubus vitreus to show the refraction. A: cut figures out of paper and stick them to a 
beer glass and pour water over them 
 
b) oculus artificialis 
 
c) Common Glasses. Hollow Glasses pro minoribus, Staar Glasses. 
 
d) Glass pro minoribus. 
 
e) Polyedron.  So that the object is increased 24 times. 
 
How to polish concave, convex, large and small.  



  462 

 
Of glass polishing, from model to the containers, to the globes upon which the concave is 
polished.  Of the different arts and manners of polishing.   
 
…  
 
Here also the following things are said: 
 
1) our eye is like a mirror, very much like a camera obscura, wherein all objects are 
presented.  It has the following parts: a) pupils…b) iridem… c) 2 nerves… d) humores… 
2) Seeing happens by taking the form of an object into the eye, like in a mirror; in the 
form of a cone or pyramid, the mirror is the eye, the vahir is the top surface of the object. 
3) A shadow is an absence of light; it retains the form of the body that it resembles…the 
shadow of earth makes the night.  
4) Darkness existed before light because God created light out of darkness. 
5) Light pleases the eye because the seeing­spirit only has similitude with light; the 
darkness produces fear because light is what the seeing­spirits need for nourishment. 
6) Black and white are the main colors, the rest are only a mixture of light and shadow. 
7) Seeing correctly requires 

a) rationality of the soul derived from reason, attention and solid exercise of the 
anima (Gemüth);  
b) rationality of the eye (ratione oculi ipsig) so that it is healthy and without 
movement; 
c) rationality of the object (ratione objecti) so that it can be presented to the eye in 
the proper style, time and manner and not with too much light; 
d) rationality of the lens (ratione diaphani) so that it is moderately illuminated and 
free from errors. 

8) A mad, afflicted or angry person does not see the object correctly a) because his soul 
does not have the proper strength and renounces reason; b) because the movement of the 
Gemüth is so strong that it confuses and distracts the seeing spirits. 
9) Old people lose their sight gradually because the seeing spirits become weaker and 
fewer and at the same time the cornea becomes harder and thicker. 
10) To the passengers of ships it appears as if the ocean is moving and this is because of 
the movement of their eyes, which need to be held still and calm to see correctly. 
11) Glaucoma is when the eye crystals lose their natural colors. 
12) Drunk people see everything double because they confuse the seeing spirits and 
reverse the eyes so that the pictures of objects that fall into the two eyes cannot become 
unified into a single model or example. 
13) In the sun and everywhere that is very bright, one cannot see correctly because this 
object presents too much (an all too large) light to the eyes.   
14) Through a red glass, everything looks red because of the diaphonum of its colors 
transmits the appearance of the object to the eye and the radu visui that come into the eye 
take on the color of the lens. 
15) The sun shines greater in the morning than in the afternoon because one looks 
through a thick haze, which makes the object appear larger.   



  463 

16) One can see no further than four miles across the earth because the earth has a 
curvature and around four miles noticeably begins to bend.   
17) One closes one eye when one aims to shoot because with one eye one can best grasp 
the straight line of the bullet, something that is impossible with both eyes. 
18) The large amount of light and sunshine make it so that during the day one cannot see 
the stars; by large solar eclipses and in a deep shaft, one can see them. 
19) When one observes something very green for a long time, afterwards everything will 
appear green because the color green has been deeply impressed on the eye and this does 
not disappear so easily. 
20) When one sees the half of a rod in water through a double lens, the same thing 
appears thicker and more curved than another.   
21) Through the smoke from hot coals objects appear especially noteworthy because the 
diaphonon move themselves. 
22) With a drunk everything moves in a circle because the seeing­spirits in the nerves are 
stirred up into a vapor and mostly bump into one another.  
23) A fire shines brighter by night than by day because the eye that is closest to the fire 
cannot distinguish illuminated air from the fire and because the eyes can stay open longer 
in the dark.  That is why one also likes to stand in the dark.  
24) By one who is yellow, everything appears yellow because his eye crystal is unhealthy 
and damaged.   
 
 
[Source:  AFST/H E 61 Semler Lehrplan, 497­506.  Translated from German.] 
 
 
 



  464 

10.   Frontispiece from Christoph Semler’s Methodus Inveniendae Longitudinis 
Maritimaee per Acus Verticales Magneticas (Halle: Waysenhaus, 1723) 
 
 
 

 
 
 
Courtesy of the Franckesche Stiftungen (Halle): BFSt: VERL: 1831 
 



  465 

11: Excerpt from Christoph Theodosius Walther’s letter to Pädagogium pupils 
(June 19, 1725) 
 

 

Courtesy of Franckesche Stiftungen (Halle): AFSt/M 1 B 2:21 



  466 

12: Christian Wolff’s assessment (Gutachtung) of the Christoph Semler / Christian 
Eberhard Methodus Inveniendae Longitudinis Maritimaee per Acus Verticales 
Magneticas for the Academy of Science in St. Petersburg  
 
[Weil Herr Pastor Eberhard von mir gefordert hat, dass ich ihm seine Mitteilung über die 
Erfindung seiner Meeresausdehnung veröffentliche; dank dessen ich damit bezeugen und 
offen bekenne, dass, meiner Meinung nach, mit der Abweichung der vertikalen Nadeln 
gegen Osten, man die Meeresausdehnung aufstellen kann: 
 
1) Wenn die Nadeln so gross sind, dass man die Abweichung akkurat zeigen kann, 
2) Wenn durch einen geraden Strich oder durch obere Observation im voraus wissend, 
wie gross die Abweichung in jedem Meridian ist, und zwar (wie ich hoffe, dass es darin 
einen Unterschied gibt) unter jedem Breitengrad, 
3) Wenn bestätigt wird, auf welcher Art und Weise die Abweichung an jeder Stelle zu 
einer bestimmten Zeit sich ändert. 
 
Und so ist anzunehmen, dass mit den von Herrn Eberhard erfundenen Instrumenten auf 
dem Meer Untersuchungen durchgeführt werden können.] 
 
 
 
Because Pastor Eberhard requested me to circulate information about his discovery of a 
device for navigating at sea, I am willing to testify that, in my opinion, because of the 
variation of the vertical needle when pointed eastward, one can deploy the device: 
 
1) if the needle is large enough so that one can accurately show the variation, 
2) if through a straight line or through other observations it is known in advance how 
large the variation along each Meridian is and (how I do hope there is a difference) along 
each degree of latitude, 
3) if it is proven in what way the variation in each place changes at a given moment of 
time.    
 
And so, I suspect that with the instrument Herr Eberhard has discovered investigations 
can be conducted at sea. 
 
Halle, June 15, 1720 
 
Christian Wolff 
Royal­Prussian Court Advisor  
 
 
 
[Translated from Russian into German by Bärbel Vinz, Latina August Herman Francke. 
Source: Christian Wolff, Briefe von Christian Wolff aus den Jahren 1719­1753: ein 
Beitrag zur Geschichte der Kaiserlichen Academie der Wissenschaften zu St. Petersburg.  
(St. Petersburg: Eggers, 1860): n. 152, pg. 239.] 



  467 

13: Frontispiece and title page from the Halle Orphanage’s Graphice guide 
[Gründlicher Unterricht Von der Graphice. Oder Zeichen­ und Mahl­Kunst (Halle: 
Waysenhaus, 1717)] 
 
 
 

 
 
Courtesy of Staatsbibliothek zu Berlin Preußischer Kulturbesitz:  Nu 4726 



  468 

14:  Excerpt from “Semler” painting and drawing guide 
 
[Note the use of the same categories Wolff employs in his Anfangs­Gründe aller 
Mathematischen Wissenschaften in the organization of the lesson:  Explanations 
(Erklärungen), Experiences (Erfahrungen), Extras (Zugaben) and Commentaries 
(Anmerckungen).]   
 
1. Explanation  
 
1) The art of drawing and painting (Zeichen und Mahlkunst) is the mechanical science of 
creating perfectly similar representations of all the particular features of a body and other 
things that can be placed on an elevated surface and presented through figural concepts 
using lines, colors, strings, brushes and all kinds of materials. 
 
Commentaries  
 
a. How this art has been titled in other languages one can read in Joh. Schefferi Graphice 
and in a tract called Basic Lessons in Drawing and Painting.1  Idem: Davis’ experienced 
artist (Kunsterfahrene) and curious (Curieuser) and signmaker (Schildener) and painter 
(Mahler). 
 
b. Painting and drawing should be called the same thing considering their similar 
etymological origins (John: Schefferi Graphic; Geor.Andr: Boechlers Kunstverständiger 
Discourse von der Mahlerey) but many painters, in light of their undertakings, make 
notable distinctions between them. … But especially since both are necessary in order to 
be a good painter, one finds both brought together in a general definition.  
 
c. Only certain things should be attempted when painting.  … 
 
d. The division of a painting into its many categories is rooted in the following 
distinctions: 
 

1. The observation of the materials of the colors that one paints with.  Oil 
painting, water colour painting, al fresco, with dry colors…. 

 
2. Observation of the materials that one paints upon—like allatempera al fresco. 
Emaille. Glass painting. 
 
3. Observation of the manner in which the colors are put onto the canvas.  ... 
 
4. Observation of the things that will be portrayed.  Portraits, histories, 
landscapes, flowers … (Joh. Scheffer’s Graphice S. 10. 20 Lessons from drawing 
and painting, chapter two). 
 

                                                 
1 This is most likely a direct reference to the Halle Orphanage’s printed Graphice guide. 



  469 

5. Observation of the real objects that one seeks to represent in the picture.  
Painting from nature, from one’s own invention, copying. 
 

2. Explanation 
 
S.2.) A drawing is nothing other than what has been transmitted through horizontal lines 
to an elevated surface or plane that are similar to the figure of a body. 
 
3. Explanation 
 
S.3) The resemblance of a picture is the agreement of the same with the certain attributes 
of the body being pictured, as if he placed the body himself before his eyes 
 
Extra  
 
The certain properties of all corporeal things are especially the following: 
 
1) Extension, 2) Proportion, 3) Light and Shadow, 4) Perspective 5) Color 6) Expression­
movement of the Gemüth 7) Situation 
 
1) The spreading out of something into a certain space.  Extension. 
2) The remonstrance of something in relation to another.  Proportion. 
3) The darkening and lightening of an object and its colors.  Light and Shadow. 
4) The different representations and manipulations of a figure according to experience 
and position.  Perspective. 
5) The color. 
6) The movement of the Gemüth and the body.  Expression. 
7) The positioning.  Situation. 
 
1. Experience  
 
S. 4) When one sets a cubum (Würfel) on a table illuminated with painter’s light, the 
lowest superfice or base of the cube will appear like a quadrast (Vier Eckes) containing 
four right angles and four lines that are the same size (Wolffs Beginner’s Guide to 
Geometry Section 20).  In the same way, the first quality of a body that falls into the eyes, 
namely its extension (Ausspannung) in length and width, from which it acquires a place 
on all sides, and where the same extension ends, will one take a line as true. 
 
4. Explanation 
 
S. 5) The lines in the art of painting and drawing are the external outlines and boundaries 
which demarcate the stretched out room of a thing, including its length, width and 
thickness (S. 4) and distinguish it from other similar bodies or even from different kinds 
as a special thing.  They are called by painters Umriβe, Umzuge, contours, termini and 
also Grund­Riβe. 
 



  470 

Extra 
 
When one wants to put together an accurate drawing of something on paper as it exists in 
nature, then a Riβ or drawing, Der sein, delineation, must be put forward, the art and 
manner of this drawing and the rules those experienced in this work have developed, is 
called especially the art of drawing (ars delineanda sive graphica).  
 
Commentaries 
 
a) One can make very clear sketches of bodies with corners, but with round or dissimilar 
figures, one must first imagine them in the Gemüth. The first (kind of bodies) one calls 
known, certain, affirmed, but the unknown ones are unknown, doubtful, fleeting 
transmissions. 
 
b) Aside from this, observation of the placement (or situation) in which the sketch is 
made affects differences in expression and appearance, …. This only becomes clear to 
artists who combine verbal, visual and practical things they have learned and who are 
properly constituted. 
 
c) Finally, just like different kinds of bodies and their figures cannot be drawn in a one 
way with lines because they do not use their space in the same way, so must the painter 
learn from geometry and be able to name the different kinds of lines, the different ways 
in which they can be placed together and the different works and figures that come of this 
placement.  Therefore it is important at least to consider the thing using geometrical 
problemata… 
 
5. Explanation 
 
S.6) A geometrical line is certain line or stripe whose beginning and end is only a point, 
which has a certain length but no special width. 
 

 

 

 

 

[From AFST/H E 61 Semler Lehrplan pp. 665­676.  Translated from German.] 

 

 



  471 

15: Semler lesson topics (bold topics also covered in Wolff’s Anfangsgründe) 
 
I. Models and Instruments 
 
Das Uhrwerk            Brauhaus 
Modell des Hauses          Das Modell des Backhaus 
Modell des Wagens          Blumen und Baumgarten (in Model) 
Der Tuchmacher Stuhl        Vom Chymischen Laboratorio 
Vom Schiffe            Instrumentis Mathematicus 
Von der Festung und ihren Theilen    Optischen Instrumenten 
Vom SalzKoth und Salzwesen      Pferdschmuck 
Von den Mühle          Fischer Instrumenten 
Vom Bergwerck          Magnet und Compass 
Vom Drechsler          Von der Mechanica 
Von der Stadt Hall          Model einer Stadt 
Von der Glasshütte          Von der Hebelbank 
Von der Buchdrucherey        Honigbau/Vielzucht/Ackerbau 
Von den Barometris, Thermometris, Hygrometris   
Von den Wasserkünsten         Astronomia Mechanica 
Von der Astronomia bey Gelegenheit damalige Finsterniss 
 
II. Naturalia 
 
Vom Tuch und Zeugen an Wolle      Semina 
Leinen Zeuge            Holz 
Seidenen Zeuge          Fisch 
Von den Farben von dem Mahler      Arten der Vogel 
Von allerhand Arten der Steine      Arten der Thiere 
Sceleton/Anatomie          Vom Papier 
Das Pferd            Vom Leder 
Von dem Semi metalles sive Mineralibus 
Gewürtze 
Würzeln Radices et Gummata 
  
III. Neither Model nor Naturalia 
 
Gewichte    Grundriss eines Gebaudes 
Maase     Zeichen und Mahlkunst  
Munzten 
Calender 
Wappen 



  472 

16: Pietist orphanages, affiliated individuals and related primary materials 

The following list includes Pietist orphanages that conform to the criteria I discuss in 
Chapter Eight.  In addition to the location and founding date, I have listed the names of 
those individuals involved in starting and/or maintaining each institution.  Wherever 
possible, I have included the signatures of relevant archival materials—including letters, 
reports specifically printed about these institutions and tracts printed on their own 
institutional presses. 
 
Location: Augsburg  (f. 1723) 
 
Affiliated Persons:  Gottlieb Spitzel 

Samuel Urlsperger (1685­1776) 
      Johann August Urlsperger (1728­1806) 
 
In AFST: 
 
ALMW/DHM  5/7 : 54­55, 57, 58, 59  
Urlsperger to Ziegenbalg and J.E. Gründler (1712, 1713, 1718, 1732) 
 
/M 1 C 8: 31  C. B. Michaelis to Urlsperger (1715) 
/M 3 A 2: 2­4, 6, 8  Urlsperger to G.A. Francke (1730) 
/M 3 A 2: 12ab, 13, 14ab, 21c, 23 Urlsperger re: Missionswerk (1730) 
/M 3 G 6: 38, 55 
/M 3 H 3: 82 
/M 3 H 6: 24, 99 
/M 3 H 8: 94a 
/M 3 H 9: 80 
/M 3 H 11: 61 
/M 3 H 16: 75  List of Donations from Urlsperger (1740) 
/M 3 H 17: 42, 108 
/M 3 H 19: 66 
/M 3 H 20: 4 
/M 3 H 22: 138 
/M 3 H 24: 90 
/M 3 H 25: 36 
/M 3 H 38: 98 List of Donations from Urlsperger (1746) 
/M 3 H 29: 91 List of Donations from Urlsperger (1746)  
[ ... ] 
 
In STAB/F: 
 
STAB/F 21, 2, 1/7: 1 – 109 letters from Urlsperger to A.H. Francke (1710 to 1727) 
 
STAB/F 30/35: 23  From London (1712) 
 



  473 

Bautzen  (f. 1698) 
 
Affiliated Persons:   M. Martin Grünwald (1664­1716) 
      Henriette Katharina von Gersdorf 
 
STAB/F: 
 
STAB/F 1a/2B: 4   A. H. Francke to H. J. Elers re: Grünwald, Bautzen (1704) 
 
 
Bunzlau 
 
Affiliated Persons:  Gottfried Zahn 
      Pastor Woltersdorf 
 
Printed on Orphanage Press: 
 
Erste Nachricht von einer auf Gr. Königlichen Majestät allergnädigste Concession 
angefangenen Waisen und Schul Anstalt zu Bunzlau in Schlesien Welche sich auf den 
Fond der Göttlichen Vorsehung gründet.  Mit beigefügten Gedanken von dergleichen 
Unternehmungen.  Bunzlau: Waysenhaus, 1754; reprinted each year until 1777. 
 
 
Herrsfeld    (f. 1709) 
 
Affiliated Persons: Conrad Mel (1666­1733) 
 
STAB/F: 
 
STAB/F 15, 1/5: 1  Mel to Francke (1706)  
STAB/F 15, 1/5: 2  Mel to Francke re: plans to start an orphanage (1707) 
STAB/F 15, 1/5: 3  Mel to Francke re: building of the orphanage has commenced, 
evangelical mission, description of a longitudinal device (1709) 
STAB/F 15, 1/5: 4  Mel to Francke re: Hersfeld Orphanage and plans to send a student to 
Halle to learn the teaching methods of Francke’s schools (1709) 
STAB/F 15, 1/5: 5  Mel to Francke re: pleased that Francke will tell potential donors 
about the orphanage in Hersfeld (1709) 
STAB/F 15, 1/5: 6  Mel to Francke re: Hersfeld Orphanage and schools (1709) 
STAB/F 15, 1/5: 7  Mel to Francke re: missionarius evangelicus; copperplate engraving 
from his book The Tabernacle (1709) 
STAB/F 15, 1/5: 8  Mel to Francke re: orphanage (1710) 
STAB/F 15, 1/5: 9  Mel to Francke re: orphanage, selling naturalia collection (1710) 
STAB/F 15, 1/5:10 Mel to Francke re: sending a catalogue of the naturalia he’s selling; 
has also sent the catalogue to D.E. Jablonski (1711) 
STAB/F 15, 1/5:11 Mel to Francke re: news report from orphanage—please circulate to 
inspire more donors; decision re: naturalia?; news re: various scientific projects (1711)   



  474 

STAB/F 15, 1/5:12 Mel to Francke re: naturalia (1711) 
STAB/F 15, 1/5:13 Mel to Francke re: naturalia (1711) 
STAB/F 15, 1/5:14 Mel to Francke re: naturalia (1711) 
STAB/F 15, 1/5:15 Mel to Francke re: Hersfeld Orphanage report, naturalia (1712) 
STAB/F 15, 1/5:16 Mel to Francke re: orphanage report, Canstein’s Bible press (1713) 
STAB/F 15, 1/5:17 Mel to Francke re: orphanage report, student from Halle teaching in 
Hersfeld Gymnasium (1723) 
STAB/F 15, 1/5:18 Mel to Francke re: orphanage report, mission (1720) 
 
StAB/F 11, 2/9: 1 Daniel Ernst Jablonski to Mel (1692)  
 
 
Orphanage Reports: 
 
Bericht wegen derjenigen Gaben, welche die herßfeldischen Waysenkinder von 
gutthätigen Christen empfangen haben. Hersfeld, 1763­1770. 
 
 
Langendorf (Weiβenfels)  (f. 1710) 
 
Affiliated Persons:   Christoph Buchen (1678­1727) 
      Christoph Andreas Chryselius (1671­1747) 

     Johann Wilhelm Kruckenberg (??­1741) 
Johann Michael Schumann (1666­1741) 
Georg Güntner  

 
In AFST/F: 
 
/H A 107: b 30­34, 53­55  Schumann 
/H A 107 b 45­46  Schumann 
/H A 170: 42 Chryselius to A.H. Francke (1717) 
 
/H C 49: 2 Güntner 
/H C 796: 19 Chryselius to A.H. Francke (1720) 
/H C 796: 27 
 
/H D 79, 99­101  Schumann 
 
/H D 94 b 62­63 Christoph Buchen: Einfältige Gedanken zur seligen Erbauung in 
unserem Christentum uber die gute Ordnung der Bienen 
/H D 95, 429­35  Schumann 
 
/H K 20 b 81 & 85  
/H K 25 b 185  
 
/M 1 C 2: 30 J.E. Gründler to Schumann from Tranquebar (1709) 

http://gso.gbv.de/DB=2.1/SET=5/TTL=1/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Bericht
http://gso.gbv.de/DB=2.1/SET=5/TTL=1/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=wegen
http://gso.gbv.de/DB=2.1/SET=5/TTL=1/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=derjenigen
http://gso.gbv.de/DB=2.1/SET=5/TTL=1/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Gaben,
http://gso.gbv.de/DB=2.1/SET=5/TTL=1/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=welche
http://gso.gbv.de/DB=2.1/SET=5/TTL=1/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=her%C3%9Ffeldischen
http://gso.gbv.de/DB=2.1/SET=5/TTL=1/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Waysenkinder
http://gso.gbv.de/DB=2.1/SET=5/TTL=1/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=von
http://gso.gbv.de/DB=2.1/SET=5/TTL=1/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=guttha%CC%88tigen
http://gso.gbv.de/DB=2.1/SET=5/TTL=1/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=Christen
http://gso.gbv.de/DB=2.1/SET=5/TTL=1/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=empfangen
http://gso.gbv.de/DB=2.1/SET=5/TTL=1/MAT=/NOMAT=T/CLK?IKT=4&TRM=haben


  475 

 
/M 3 G 10: 83  G. A. Francke (1734) 
/M 3 A 3: 10  Cellarius (1737) 
/M 3 H 14: 16  G. A. Francke (1739) 
/M 3 L8: 140  G. A. Francke to Kruckenberg re: distributing copies of Halle Mission 
reports (1739) 
/M 5 A 9: 36, 36a  G. A. Francke re: Buchen (1741) 
 
In STAB/F 
 
STAB/F 16/4F: 10/1: Buchen thanks G.A. Francke for a donation (1728) 
STAB/F 16/4F: 10/7: Buchen sermon re: Chryselius (1729) 
STAB/F 16/4F: 10/5: Buchen Lebenslauf (by Chryselius) 
STAB/F 1b/4F: 10/2 Johann Friedrich Franz to Ludwig Johann Cellarius re: who should 
follow Buchen as director of the Langendorf Orphanage (1730) 
 
Printed Reports:  
 
Nachricht von der gütigen Vorsorge Gottes oder kurtzer und aufrichtiger Bericht von der 
Auferbauung, bißheriger Unterhaltung und Zustand des bey Weissenfels zu Langendorf 
gelegenen Waysen­Hauses, mitgetheilt von einem Freund, der die Wahrheit bekennt.  
Jena, 1714; Leipzig, 1716; Leipzig, 1726 
 
Die gnädige Vorsorge Gottes, in einer wahrhafftigen Nachricht von dem Waysen­Hause 
bey Weissenfels an Langendorff gelegen: Welches ein armer Fuhrmann so wohl vor 
Knaben als Mädgen erbauet; Daß dieselben darinne im Christenthum und andern 
nützlichen Wissenschaften unterrichtet, und zu allerhand Arbeit angewöhnet werden 
Leipzig, 1721­1723; Weiβenfels, 1747 and 1751; Leipzig, 1751 
 
Kurze Nachricht von dem Kraft höchster Landesherrl. Concession angelegten Stifte zu 
Langendorf bey Weisenfels. Leipzig: Breitkopf, 1758   
 
Kurze Nachricht von denen sämmtlichen von einander unterschiedenen Evangelisch­
Lutherischen Etablissements, welche theils zu Langendorf bey Weissenfels, theils nahe 
bey diesem Langendorf gelegen sind. Leipzig: Köhl, 1767  
 
 
Niederwiesa (bei Greifenberg)   (f. 1701) 
 
Affiliated Persons:  Johann Christoph Schwedler (1672­1730) 
 
In AFST: 
 
/H A 168: 43­44  Schwedler to Francke 
 
In STAB/F: 



  476 

 
STAB/F 25/9 1­7 
 
 
Nordhausen 
 
Affiliated Persons:  Johann Heinrich Kindervater (1675­1726) 
      Philipp Jacob Lesser 
      Friedrich Christian Lesser 
   
In STAB/F 
 
STAB/F 24, 1/25: 1  Kindervater to Francke 
 
Printed Reports:   
 
Kindervater, Johann Heinrich.  Eigentliche Nachricht von der Gelegenheit und Anfange 
des in der kayserl. fr. Reichs­Stadt Nordhausen zu erbauenden Waisen­Hauses ...    
 

Vortrag 2: Die Neue Krafft Des Beständigen Harrens auf Gott, Das ist: Fernere 
Nachricht von dem Nordhäusischen Waisen­Hause: Darinne sowohl die bißherige 
Güte des Höchsten hertzlich gepriesen; als auch die Mildigkeit vieler Christen 
danckbarl. gerühmet wird ... von M. Ioh. Henr. Kindervatern .... Nordhausen, 
Waysenhaus, 1716. 

 
  Vortrag 4: Der Brunn des göttlichen Seegens.  Nordhausen, Waysenhaus, 1717. 

Vortrag 8: Die Supplic der Armen 
Vortrag 9: Der Stadt Bestes 
Vortrag 11: Das Heil zur Zeit des Trübsals 
Vortrag 14: Gott geliehen, unverlohren 
Vortrag 14: Das Besuch der Waisen als einen reinen Gottesdienst 
Votrag 15: Der beste Freund der Welt  
Vortrag 16: Das bewehrte Mittel eine Stadt in Flor zu bringen   

 
Die wahrhafftigen Spuren des noch wirkenden Gottes, wie solche bey Erbauung und 
Wachsthum des nordhäusischen Waisen­Hauses eigentlich erkant ... ; in 10 
unterschiedlichen Vorträgen von Johann Henrich Kindervater. Nordhausen, 1720. 
 
 
Potsdam Großes Militärwaisenhaus   (f. 1724) 
 
Affiliated persons:  Friedrich Wilhelm I. König in Preußen 
         Daniel Ernst Jablonski 
      Johann Porst 
      Johann Ulrich Christian Köppen 
 



  477 

 
In STAB/F: 
 
STAB/F 17,1/4: 10 Johann Porst to A.H. Francke re: Francke should go to Potsdam for 
the opening of the orphanage, D. E. Jablonski will be the Inspector (1725) 
 
STAB/F 17,1/4: 11 Johann Porst to A.H. Francke re: Jablonski to be Potsdam Orphanage 
Inspector (1725) 
 
 
Stargard 
 
Affiliated Persons:   Johann Wilhelm Zierold (1669­1731) 

Andreas Petrus Hecker  (1709­1771) 
 
Printed on Orphanage Press: 
 
Die Weissagung Des Propheten Obadiae, Vom Auffgang des Reiches Christi, und 
Untergang des Wider­Christen, in den sieben Zeit­Ordnungen des Neuen Testaments : 
Aus dem Grund­Text deutlich übersetzet, ... erläutert, und ... gründlich erklähret / Von D. 
Johann Wilhelm Zierolden, .... Franckfurt; Leipzig: Stargardisches Waysenhaus, 1719. 
 
Kurtze Anleitung zum rechten Verstand des Catechismi des sel. Lutheri : in Fragen und 
Antworten denen Einfältigen zu gut mitgetheilet; nebst Luthers kleinen Catechismum. 
Stargard: Waisenhaus, 1721. 
 
 
Stettin  “an der Lastadie”  (f. 1730) 
 
Affiliated Persons: Johann Christoph Schinmeier  (1696­1767) 
 
In STAB/F: 
 
STAB/F 19,1/16: 1  F.A. Schultz to G.A. Francke re: Schinmeier, Schule (1737) 
STAB/F 20,1/4: 74  Steinmetz to G.A. Francke re: Schinmeier  (1751) 
STAB/F 22/6: 31  Schinmeier moving to Giessen (1751) 
 
Printed on Orphanage Press:  
 
Schinmeier, Johann Christoph.  Lebens­Lauff und Glaubens­Bekändtniss des Herrn 
Lichanofski, welches er ... in der St. Johannis­Kirche öffentlich abgeleget ... und folglich 
die römisch­catholische mit der evangelisch­lutherischen Religion verwechselt, an 
welchen eine hertzliche Vermahnung zur Beständigkeit hinzu gefüget wird. Stettin: 
Waisenhaus, [1733]. 
 



  478 

Schinmeier, Johann Christoph. Anweisung Erbaulich Zu Predigen, Worinnen XV. 
Hindernisses des Seegens angezeiget werden: auf Verlangen solcher, Denen es um einen 
reellen Seegen im Lehr­Amte zu thun ist.  Stettin: Waisenhaus, 1736. 
 
Schinmeier, Johann Christoph. Gespräch Einiger Hoff­Leute Von der Möglichkeit Eines 
thätigen Christenthums, Oder Daß man am Hofe ein rechtschaffener Christ seyn könne 
aus Verlangen zum Druck befördert Von Joh. Christoph. Schinmeier, .... Stettin, 
Waisenhaus 1736. 
 
Helmund, Egidius Guntherus.  Diarium pastorale oder sehr erbauliches Tage­Buch, 
worinne von dessen Vocation, Leiden, Gefährlichkeiten, Stärckungen, Reisen, Zuspruch, 
Unterredung, Besuchungen, Predigten ... überaus erweckliche Nachrichten ertheilet 
werden, daß es Nimanden, er sey Prediger, oder gemeiner Christ, gereuen wird, es durch 
gelesen zu haben. Stettin: Waisenhaus, 1737. 
 
 
Zittau (f. 1701) 
 
Affiliated Persons:  Christian Weise (Rector Zitta Gym 1678­1708) 
      Gottfried Hoffmann 
      M. Martin Grünwald (1664­1716) 
 
Printed Reports: 
 
M. G. Danck­Gebet Der Zittauischen Waysen: wie solches in dem daselbst neu 
aufgerichteten und den 3. Maji 1701. Mit grosser Andacht eingeweiheten Waysen­Hause, 
Wochentlich An dem Freytage Nach Mittags um 3. Uhr in öffentlicher Versammlung 
gehalten wird.  Zittau, 1701. 
 
Weise, Christian.  Das erste Jahr­Gedächtnüs der wohgehaltenen Bet­Woche, das ist: die 
wiederholte Danksagung des neuerbauten und numehr in Stand gebrachten 
Waysenhauses in Zittau, welches am Dienstag nach Vocem Jucunditatis MDCCI mit 
hertzlicher udn Christlicher Andacht eingeweihet worden, numehr aber in eben dieser 
Woche, durch einen Umgang der armen Kinder, allen Wolthätern wünschet 
recommendiret zu seyn, wird zu schuldiger Grulation an die Patronen, zu rühmlichen 
Erkäntnüs gegen alle Gönner; so dann auch zu getreuer Liebe gegen das gesammte 
Vaterland.  Zittau, 1702. 
 
Weise, Christian.  Das Jahr­Gedächtnüs der gesegneten Bet­Woche, darinnen ehmals ein 
guter und erfreulicher Anfang zum Neuen Waysenhause in Zittau gemacht worden: Sol 
die Woche nach Vocem Jucunditatis M DCCIII.  Gott zu Ehren, der alles Gedeyen darzu 
gegeben hat; denen Patronen zur Vergnügung, welchen die Mühwaltung wol 
ausgeschlagen ist; Vielen mildreichen Herzen zur Versicherung, dass Ihr Liebes Opffer 
viel gutes mit sich bringt.  Endlich dem geliebtesten Vaterlande zur Freude, dass Gottes 
Gnade in unseren Mauren wohnet.  Zittau, 1703. 
 



  479 

Weise, Christian. Die bisherige Vergeltung des wolerhaltenen und wolversorgeten 
Waysenahuses in Zittau.  Zittau, 1704. 
 
Weise, Chrisian.  Die Gottgefällige Betwoche der Gesammten Kinder aus dem 
Zittauischen wolangelegten Waysenhause. Zittau, 1705. 
 
C. W. R.  Was die Worte heissen PANEM PROPTER DEUM, sol im Nahmen des 
Zittauischen Waysenhauses... von den gesammten Waysenkindern im Thon: Wer in dem 
Schutz des Höchsten ist besungen werden.  Zittau, 1706. 
 
Grünwald, M. Martin.  M.G. Ausführliche Beschreibung des Zittauischen Waysenhauses, 
und dessen Loblichster Einrichtung aus heiligen Absehen entworffen und allen welchen 
Gottes Väterlichen Vorsorge gebührend verwundern zu danckbarhere Uberlegung. 
Leipzig und Zittau, 1710. 
 
 
 
Züllichau    (f. 1719) 
 
Affiliated Persons:  Siegmund Steinbart (1677­1739) 
      Johann Christain Steinbart (1702­1767) 
      Gotthelf Samuel Steinbart  
      Johann Christoph Wilcke 
      Pastor Woltersdorf 
 
In AFST: 
 
/M 3 H 2: 27   S. Steinbart to G.A. Francke re: donations for Tranquebar (1733) 
/M 1 E 2: 119   F. M. Ziegenhagen to G.A. Francke re: pious children of Silesia reported 
by Siegmund Steinbart (1736) 
/M  3 L 8 : 172   G.A. Francke to J.C. Steinbart re: Hallesche Missionsbericht (1739) 
/M  3 H 22 : 7   J.C. Steinbart to G.A.Francke (1742)  
/M  3 C 14: 4a   G.S. Steinbart to J.L. Schulze (1791) 
 
In STAB/F 
 
STAB/F 30/23: 3  Isaac Hollis to A.H. Francke re: J.C. Steinbart (1727) 
STAB/F 20,1/3: 5  J.C. Steinbart to Heinrich Zopf re: starting a Bible printing press in 
Züllichow and printing the New Testament in Greek (1737) 
STAB/F 20,1/3: 6  J.C. Steinbart to Jakob Gottfried Böttcher re: giving the Halle 
Orphanage printing rights over Züllichow’s Bible printing press (1744) 
STAB/F 20,1/3: 3  J.C. Steinbart re: story of orphanage’s founding to G.A. Francke 
(1760) 
STAB/F  20,1/3: 2  J.C. Steinbart to G.A Francke (1760) 
STAB/F  20,1/3: 1  J.C. Steinbart to G.A. Francke re: donations (1761) 
STAB/F   20,1/3: 4  J.C. Steinbart to G.A. Francke re: money troubles (1765)  



  480 

STAB/F   20,1/3: 7  J. C. Steinbart re: money troubles (1765) 
 
  
Printed Reports: 
 
Warhafftige und umständliche Nachricht Derjenigen Tropffen, Strömlein und Flüsse, so 
aus Gottes reicher Seegens Quelle in das von ihm selbst vor der Stadt Züllichow bey 
Krausche nicht so wohl zu blosser Erzieh und Unterhaltung armer verlassener Kinder, 
als vielmehr zu Erweckung und Stärkung des Glaubens gestifftete Waysen­Haus, Als 
welches einzig und allein im Vertrauen auf die herzlenckende Krafft seiner ewige Liebe 
und Gnade angefangen und bis auf gegenwärtige Zeit fortgesetzet worden. Seit den 
12.Juli 1719 bis den 13.Sept. 1721 nach und nach gestossen; zum Preiss des Höchsten 
und danckbarlichsten Erkänntnis gegen die Wohlthäter aufgesetzet vom Waysen Vater 
Siegmund Steinbart. Berlin, 1723; 1724; 1726; 1728; 1731; 1737; 1744. 
 
 
Printed on Orphanage Press:  
   
Rambach, D. Johann Jacob.  Sieben Buß­Reden über auserlesene Texte des Alten 
Testaments : an allgemeinen Buß­Tagen in der Schul­Kirche zu Halle öffentlich gehalten.  
Leipzig; Züllichau: Waysenhaus, 1732. 
 
Rambach, D. Johann Jacob ed.  Des geist­ und trostreichen Lehrers Sel. Johann Arnds 
weiland General­Superintendenten des Fürstentuhms Lüneburg, sechs Bücher vom 
Wahren Christenthum : Handelnd von Heilsamer Busse, herzlicher Reu und Leid über 
die Sünde und Wahren Glauben, auch heiligem Leben und Wandel der rechten Wahren 
Christen ... nebst dem Paradiesgärtenlein.  Züllichau: Waysenhaus, 1733.  
 
Rieger, M. Georg Conrad.  Die Alte und Neue Böhmische Brüder, Als deren 
Merckwürdige und erbauliche Historie Zur Erkenntniß und Wiederholung, besonders bey 
gegenwärtiger Zeit, Der Kirchen Gottes wieder nothwendig zu werden scheinet : Aus 
richtigen Urkunden also hergeleitet, Daß es zugleich zu einer verlangten Fortsetzung des 
ehemaligen Saltz­Bundes dienen kan.  Züllichau: Waysenhaus, 1733. 
   
Schmidt, Johann Jacob.  Biblischer Mathematicus Oder Erläuterung der Heil. Schrift aus 
den Mathematischen Wissenschaften Der Arithmetic, Geometrie, Static, Architectur, 
Astronomie, Horographie und Optic: Mit nöthigen Kupfern und vollständigen Registern 
herausgegeben; Als ein Anhang ist beygefüget ... Versuch einer Anwendung der 
Mathematic .... Züllichau: Waysenhaus, 1736. 
 
Lachmann, Joachim.  Die wahre Ursache der trübseligen Zeiten wurde in einer Buß­
Predigt aus Jesaia 24 v. 5. 6 den 24. Mart. 1739 der Stadt­Gemeine in Züllichau 
vorgestellet ... Züllichau: Waysenhaus, [1739]. 
 



  481 

Lösecken, Christoph Albrecht.  Der erklärte kleine Catechismus Lutheri: worin die 
Wörter kurtz und nach dem Sinn Lutheri erkläret, deren Nachdruck gezeiget und durch 
Anmerkungen erläutert. Züllichau: Waysenhaus, 1739. 
 
Runtze, Georg.  Die Großachtung der menschlichen Seele wurde am II. Pfingst­
Feyertage 1739 ... aus Joh. III, 16 ­ 21. Züllichau: Waysenhaus, [1739]. 
 
Evangelische deutsche Original­Bibel. Das ist, Die gantze Heilige Schrift Altes und 
Neues Testaments, dergestalt eingerichtet, daß d. hebr. oder griech. Grundtext u. d. 
deutsche Übers. Martin Luthers neben einander erscheinen.  Züllichau: Waysenhaus, 
1740­1741. 
 
Frommann, Gottlieb Benjamin.  Zuverläßige Nachricht von den Büchern der 
privilegierten Buchhandlung des Waysenhauses zu Züllichau. Züllichau: Waysenhaus, 
1740. 
 
Sarganeck, Georg.  Überzeugende und bewegliche Warnung vor allen Sünden der 
Unreinigkeit und Heimlichen Unzucht: darinnen aus Medicinischen u. Theologischen 
Gründen vernünftig vorgestellet wird, I. Was für Gefahr und Schaden, II. Schulden und 
Gerichte, und III. Für Rettungs­Mittel vorhanden. Aus Liebe und Verbindlichkeit zum 
menschlichen Geschlecht sonderlich aber zur studirenden Jugend auf Schulen und 
Universitäten mit züchtiger Feder und tiefer Ehrfurcht vor Gott entworfen.  Züllichau: 
Waysenhaus, 1740. 
 
Das Neue Testament unsers Herrn und Heilandes Jesu Christi ­ Ē Kainē Diathēkē: 
dergestalt eingerichtet, daß der Griechische Grund­Text und die Deutsche Übersetzung 
D. Martin Luthers neben einander stehen ... mit den wichtigsten Lectionibus variantibus 
des Griechischen Textes, iedes Capitels reichen Summarien .... Züllichau, Waysenhaus, 
1740. 
 
Hensel, Martin.  Kleine Schriften vom Wahren Christenthum für Einfältige absonderlich 
auf dem Lande. Züllichau: Waysenhaus, 1740. 
   
Rambach, Johann Jakob. Gründliche Erklärung des Propheten Esaiä : Darin nach einer 
Einleitung ... alle Theile desselben ordentlich zergliedert, und aus der Philologie und 
Hermeneutic erklärt, insbesondere aber den Kern aus dem weitläuftigen u. kostbaren 
Wercke des Campegii Vitringae.  Züllichau: Waysenhaus, 1741. 
   
Moser, Johann Jakob.  Theologische Gedancken von der ehlichen Beywohnung 
unbekehrter, erweckter und wiedergebohrener Personen: Nebst des seeligen D. Speners 
Bedencken hievon und einem dreyfachen Anhang.  Züllichau: Waysenhaus, 1743. 
 
Geistreiches Gesang­Buch, Darin Ein auserlesener Vorrath von 1008 ... Evangelisch­
Lutherischen Lieder ... enthalten. Nebst einem Kurzgefaßten Gebet­Buch herausgegeben. 
Züllichau: Waysenhaus, 1744. 
 



  482 

Neumann, Caspar.  Eine Sammlung von 66  Liedern ... zum Gebr. der Kinder. Züllichau: 
Waysenhaus, 1744. 
 
Neumann, Caspar.  Chymia medica dogmatico­experimentalis das ist mit Experimenten 
erwiesene medicinische Chymie.  Züllichau: Waysenhaus, 1749­1755. 
 
Woltersdorf, Ernst Gottlieb.  Fliegender Brief evangelischer Worte an die Jugend, von 
der Glückseligkeit solcher Kinder und jungen Leute, die sich frühzeitig bekehren. 
Züllichau: Waysenhaus, 1752. 
 
 
Other sites 
 
[The following are Pietist orphanage sites for which I have not yet determined the extent 
of available documentation.]   
 
Cottbus 
Görlitz 
Göttingen 
Grünstadt 
Jena 
Königsberg   
Pyrmont (Waldeck) und Wildungen2 
Sorau 
 

                                                 
2 For a limited discussion of Pyrmont see Sträter, “Pietismus und Sozialtätigkeit” (1982): 213­215. 



  483 

17:  The Halle Orphanage as Schauplatz. Copperplate engraving by David Ulrich 
Boecklin (Leipzig, 1730) 
 
 

 
 
Courtesy of Stadtarchiv Halle (Saale):  II,154